Текст книги "Бог говорит (Учебник религии)"

Автор книги: Владимир Антонов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 29 страниц)

Владимир Антонов
Бог говорит
(Учебник религии)

Есть Бог – Изначальное Сознание вселенной, бескрайний по размерам вечно живущий вселенский Организм.

Он эволюционирует, развиваясь, совершенствуясь. Для этого Он время от времени в разных частях вселенной создает материальные миры, в которых воплощает в материальные носители малейшие частицы Своей энергии, чтобы они выросли – по количественным и качественным признакам – до Богоподобия и затем влились в Него, обогатив Его собою.

Первичное формирование сгусточков будущих душ происходит на кристаллических решетках минералов, затем они воплощаются последовательно в растительные, животные и человеческие тела. [11,14,15]

Путь каждой души может быть более или менее прямым. Это определяется тем, какие качества мы в себе развиваем, используя данную нам Богом свободу воли (свободу выбора своего пути). А Он – как мудрый Пастырь наблюдает: идем ли мы к Нему, развивая себя как Любовь, или – в противоположную сторону. Бог на нашей планете воплощался неоднократно в человеческие тела, стремясь помочь людям разобраться в смысле их бытия на Земле и облегчить понимание законов духовного совершенствования. Многие ценнейшие советы и инструкции Он сообщал нам также через пророков – людей, обретших способность говорить с Ним.

Мы можем использовать приведенные ниже цитаты и тексты как для приобретения общетеоретических философских знаний, так и для приложения к себе конкретных заповедей Бога – ради приведения себя к эталону этического совершенства.

Начнем с древнейших текстов, заложивших основы монотеистической религиозной философии Китая и Индии, и затем убедимся, что тому же самому Бог учил через Иисуса Христа и Мухаммада, а также продолжает учить и сейчас через нашего величайшего Современника – Мессию Сатья Саи Бабу.

Примем слова Бога как прямые указания для себя о том, как стать праведными пред Ним, как придти к Совершенству, как избавиться от страданий и обрести истинное и вечное счастье.

Примечание: В книге приведены именно избранные цитаты из всех использованных при ее составлении произведений. Исключение представляет только Бхагавадгита, текст которой включен полностью.

Некоторые тексты сопровождены комментариями.

ДАО-ДЭ-ЦЗИН

Русские переводы Дао-дэ-цзин, сделанные Ян Хин-шуном [74], издавались несколько раз с некоторыми отличиями. За основу для цитирования был выбран первый из них – на наш взгляд, лучший:

Если дело завершено, человек должен устраниться.

Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.

Будучи старшим среди других, не считай себя властелином…

Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит «знатность подобна великому несчастью в жизни»? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой.

Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья.

Возвращение к Началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни.

… /Мудрый/ не борется, поэтому он непобедим…

Кто поднялся на цыпочки, не может /долго/ стоять.

Покой есть главное в движении.

Прославлять себя /военной/ победой – это значит радоваться убийству людей. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

Хотя Дао – существо нежное, но никто в мире не может Его подчинить.

Кто учится, тот с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит Дао, тот изо дня в день уменьшает /свои желания/. В непрерывном уменьшении /человек/ доходит до недеяния.

Кто сумел овладеть жизнью, идя по земле, тот не боится носорога и тигра, а вступая в битву, он не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

Создавать – и не присваивать, творить – и не хвалиться, являясь старшим – не повелевать.

/Мудрый/ светел, но не желает блестеть.

На ненависть нужно отвечать добром.

/Мудрый/ ничего не имеет и поэтому ничего не теряет.

Когда /мудрый человек/ желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для людей он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит… Он не борется, благодаря чему в мире он непобедим.

Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага – не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение.

Кто имеет знание и делает вид незнающего – тот на высоте.

Кто храбр и воинственен – погибает, кто храбр и не воинственен будет жить… Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

После большого возмущения остаются его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятвенное обещание, что не будет никого порицать.

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Я имею три сокровища, которыми дорожу. Первое – это человеколюбие, второе – бережливость, третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать мудрым вождем.

Дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени.

Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра.

БХАГАВАДГИТА
с комментариями и приложением

Бхагавадгита – или, в переводе с санскрита, Песнь Господня является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней давности.

Бхагавадгита – великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет – для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью провозглашен принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного совершенствования человека. Бхагавадгита также преподносит нам целостное представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.

Главным героем Бхагавадгиты является Кришна – индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром – воплощением частицы Творца, Который дал через Кришну людям величайшие духовные наставления.

Философские истины в Бхагавадгите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.

Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнает лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своем праве участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты профессиональный воин – взялся за оружие, так сражайся за правое дело. И пойми, что жизнь каждого из нас в теле – лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И – в этом смысле – никто не может убить и никто не может быть убитым.

Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задает все новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через Любовь – Любовь сначала к «проявленным» аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.

Ответы Кришны и составляют основу Бхагавадгиты – величайшей – по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем – из книг, существующих на Земле.

Есть несколько переводов Бхагавадгиты на русский язык. Из них перевод А. Каменской и И. Манциарли [42] обладает тем преимуществом, что в нем наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что некоторые стихи текста в нем остались просто недопереведенными.

Перевод В. С. Семенцова [61] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бхагавадгиты. Текст действительно стал литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перевода.

Перевод, выполненный обществом «Сознание Кришны» [52], обладает тем достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.

Перевод под редакцией Б. Л. Смирнова [64] претендует – по замыслу переводчиков – на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой «сухостью» языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены неверно. Типичные ошибки такого рода – расшифровка слова «Атман» как «малейший из малейших», а не «тончайший из тончайших», или перевод слова «буддхи» как «высший разум», «чистая мысль» и т. п., а не как «сознание». Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.

Ниже публикуется новая редакция перевода Бхагавадгиты, выполненная составителем данной книги.

Из предисловия к изданию А. Каменской и И. Манциарли

Бхагавадгита… есть часть великой поэмы Махабхараты – повести о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты… «Бхарата» означает потомков Бхараты, «маха» означает «великая». Настоящее название книги, таким образом, гласит: «Великая повесть о потомках Бхараты». Одним из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени «Курукшетра», т. е. «поле Куру». На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяния этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах, составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришной Двайпаяной Веда-Вьясой, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван Веда-Вьясой (Разделившим Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до рождения Христа…

Вот, что говорит А. Безант в своем предисловии к Бхагавадгите: «Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме „Махабхарата“, нет более редкого и драгоценного, чем „Песнь Господня“.

С тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь Его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель – поднять того, кто ищет духовного Пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавадгиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к Слиянию лежат не вне нас, а в нас самих…».

Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода

Атман – главная суть существ: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности; то же, что Дух Божий, Который живет в нас, словами ап. Павла (1 Кор. 3:16).

Брахман – Святой Дух.

Буддхи-йога – система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.

Варны – эволюционные ступени развития человека, которым соответствует его социальная роль: шудры – слуги, вайшьи – торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии – предводители, воины, брахманы – в первоначальном смысле слова – достигшие состояния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см. ниже).

Гуны – три качества человека: тамас – тупость, невежество, раджас энергичность, страстность, саттва – гармония, чистота. Каждый человек, эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.

Гуру – духовный учитель.

Дхарма – объективный закон жизни; предназначение, путь человека.

Индрии – «щупальцы», которые мы «протягиваем» из своих органов чувств, а также умом (манасом) – к объектам восприятия, размышления, представления.

Ишвара – Иегова, Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.

Йога – санскритский эквивалент латинского слова «религия» – «связь», «слияние» человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о пути к этой цели и б) как о состоянии такого единения.

Майя – Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.

Манас – ум, разум.

Махатма – «Великий Атман», т. е. человек, имеющий развитый индивидуальный Атман, эволюционно зрелый, мудрый человек.

Муни – мудрый, мудрец.

Параматман – Высший, Божественный Атман: то же, что Ишвара.

Пракрити – космическая материя (в собирательном смысле).

Пуруша – космический дух (в собирательном смысле).

Раджа – правитель, царь.

Риши – мудрец.

БХАГАВАДГИТА

Беседа 1

Дхритараштра сказал:

1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои и сыны Панду, о Санджая3?

Санджая сказал:

1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:

1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.

1:4. Это – богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,

1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады – все на великих колесницах.

1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырожденных, предводителей моего войска, – узнай их имена:

1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, разнообразно вооруженные, все – опытные бойцы.

1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, – пусть все охраняют Бхишму.

1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.

1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.

1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава затрубили в свои божественные раковины.

1:15. Хришикеша затрубил в Панчаджанию и Джананджая – в Девадатту, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула – в Сухошу, а Сахадева – в Манипушпаку.

1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,

1:18. и Друпада и сыны его, и Субхадра, мощно вооруженный, – все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!

1:19. Этот страшный рев потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.

1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.

1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:

1:22. Среди двух войск – моя колесница, о Неколебимый; я вижу собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен сразиться в этой трудной битве;

1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.

Санджая сказал:

1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск

1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!

1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,

1:27. тестей и товарищей давних, разведенных по враждебным ратям. При виде всех этих выстраивающихся родственников Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и палимых жаждой сражения,

1:29. ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

1:30. Гандива выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом.

1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.

1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений. Ни к чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?

1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, – они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства,

1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами! Как же решиться на это ради земной власти?

1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,

1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;

1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жены рода; от развращения жен, о Варшнея, возникает смешение варн.

1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.

1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки.

1:44. А уничтожившие родовые порядки вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

Санджая сказал:

1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Отчаяние Арджуны.

Беседа 2

Санджая сказал:

2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

Арджуна сказал:

2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону – на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью.

2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас – сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.

2:7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом – я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определенно – что лучше? Я – Твой ученик, умоляющий Тебя, – научи меня!

2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами.

Санджая сказал:

2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», – и умолк.

2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

2:11. Ты скорбишь о том, о чем не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают – выноси их мужественно, о Бхарата!

2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, – тот способен достичь бессмертие.

2:16. То, что истинно, – никогда не исчезнет; что не истинно – не причастно к истинному бытию. Это конечное знание постигли проникшие в суть вещей.

2:17. Знай, что То, Которым проникнуто все, неразрушимо. Никто не может привести к разрушению Непреходящее, Вечное.

2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он – вечен, неразрушим. Поэтому – сражайся, о Бхарата!

2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, – оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний, бессмертный – он не гибнет, когда убивают его тело.

2:21. Кто знает, что он – неразрушим, вечен, нерожден, бессмертен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.

2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его – нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.

2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, – и тогда, о мощновооруженный, ты не должен печалиться.

2:27. Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном – не скорби!

2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены – после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чем же печалиться?

2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять ее.

2:30. Воплощенный никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.

2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

2:32. Счастливы, о Бхарта, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверзтым вратам в Небеса.

2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

2:34. И все живущие узнают о твоем вечном позоре. А для славного позор – хуже смерти.

2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

2:37. Убитый – ты попадешь в рай; победитель – ты насладишься Землей. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, – вступи в битву! Так ты избегнешь греха.

2:39. Я возвестил тебе сейчас ученье санкхьи о сознании; а теперь внемли наставлению йоги. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь оковы кармы.

2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.

2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.

2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: «Вне этого – нет ничего иного».

2:43. Их души полны желаний, высшая цель их – рай, их забота хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, для тех недоступна решительная воля, твердо устремленная к Самадхи.

2:45. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, утвердившийся в Атмане.

2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим – выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют ради награды за свою деятельность.

2:50. Погруженный в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности.

2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.

2:52. Когда ты – как сознание – освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашел удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, – тот, кто тверд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, – тот утвердился в истинном знании.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, – тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешенности; но и вкус исчезает у того, кто познал Высшее.

2:60. О Каунтея! Возбужденные индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдет в гармонию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями.

2:62. Устремление мысли на земные объекты рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия – потеря памяти. От потери памяти – потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману – обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего ее очень скоро укрепляется сознание.

2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого – возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.

2:68. Поэтому, о мощновооруженный, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, – понимание у того истинно.

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.

2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, – такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от страстей, корысти, самости, – тот обретает мир.

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел его – тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час – тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.