Текст книги "Богословские труды"
Автор книги: Василий Кривошеин
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 43 (всего у книги 45 страниц)
Что же до Страстной Пятницы, то главным богослужением этого дня является для русских не погребение Христово (вечером) , как у греков, хотя оно и очень умилительно и на него сходится множество народа (однако длинных крестных ходов не делается.
а плащаница лишь обносится вокруг храма) , а вынос плащаницы на вечерне в послеобеденное время. На него приходит наибольшее количество верующих, и оно налагает наиболее сильный отпечаток на духовную жизнь Страстной седмицы. Литургия Василия Великого в Страстную Субботу с чтением пятнадцати паремий (у греков, кроме Афона, сведенных к трем все тем же типиконом 1838 г.) посещается сравнительно меньше, несмотря на все свое богословское богатство и глубину. Русские внесли в нее богослужебное нововведение, которое можно назвать гениальным, лучшим из тех, которые они вообще ввели в богослужебной области, и придающим литургии Страстной Субботы незабываемую драматическую напряженность: в ходе литургии, между чтением Апостола и Евангелия (которые оба уже посвящены Воскресению), темные облачения меняются на белые, в то время как хор поет: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». Нет никакого сомнения в том, что это не древний обычай. Перемена облачений во время литургии Страстной Субботы неизвестна у греков, сохранивших первоначальный порядок, по которому духовенство облачается в белое с самого начала литургии. Причина этому проста: в древние времена Великая Суббота была днем массовых крещений. Они совершались в течение чтения паремий, и обычай требовал, чтобы священнослужитель был в белом облачении, совершая это таинство. Славянские рукописи XIV века свидетельствуют, что в то время русские придерживались еще старого обычая (надевали белые облачения с самого начала литургии Страстной Субботы). По–видимому, в XVили XVI веке им пришла счастливая мысль отметить переменой облачений чтения о Воскресении. Всем известен этот драматический момент Страстной Субботы, столь впечатляющий, хотя и сопровождающийся обычно большим беспорядком. Русские богословы углубили его значение и видят в нем символ сошествия Христа во ад , прообраз Воскресения, или намек на космическое воскресение. Как бы то ни было, этот чин перемены облачений настолько вкоренился в русскую богослужебную жизнь, что русский верующий был бы очень удивлен и даже шокирован, узнав, что обычай этот совсем не древний и не существует в греческих церквах.
Можно было бы говорить еще и о богослужебных особенностях у русских и греков в праздник Пасхи. Из них наиболее бросается в глаза верующего народа то, что русские читают Евангелие на нескольких языках на литургии в пасхальную ночь (начало Евангелия от Иоанна), тогда как греки делают это на вечерне в день Пасхи (явление Христа апостолам в отсутствие Фомы). Однако, чтобы не слишком затягивать свое изложение, я перейду к рассмотрению моей темы с другой точки зрения: места почитания Богоматери в изложенных особенностях. Здесь надо прежде всего отметить новшество, недавно введенное Братством «Зои» под явно протестантским влиянием, довольно распространенное в приходах крупных греческих городов, но не принятое на Афоне: традиционное православное обращение – «Пресвятая Богородице, спаси нас» заменено другим, где почитание Богоматери умалено: «Пресвятая Богородице, молися о нас». Эта последняя форма, «молися о нас», конечно, не еретическая; она встречается во многих молитвах к Божией Матери. Но когда ею заменяется «спаси нас» , то это уже приобретает антибогородичный оттенок. Сходная тенденция, но более ранняя, может быть усмотрена в распоряжениях типикона 1838 г. , изменяющих древние церковные правила, согласно которым праздник Благовещения, ввиду своего значения в деле нашего спасения, началом («главизной») и содержанием которого он является, никогда не может быть перенесен на другую дату, даже если он совпадает со Страстной Пятницей, Субботой или самой Пасхой. Типикон 1838 г., под предлогом, что такое совпадение создает богослужебные осложнения, превосходящие способности сельских священников, предписывает в таких случаях переносить праздник Благовещения на второй день Пасхальной седмицы. Это нововведение, принятое в Греции, было отвергнуто афонскими монахами, которые усмотрели в этом умаление праздника Благовещения и, следовательно, умаление значения Богоматери в нашем спасении. Русская Церковь сохранила старый порядок неизменности даты Благовещения. Следует сказать, что с принятием нового календаря для неподвижных праздников при сохранении старого для Пасхи (что литургически чудовищно) вопрос этот для греков потерял свое значение, так как у них Благовещение уже не может совпадать со Страстной седмицей и Пасхой. Однако этим тенденциям типикона 1838 г. (если они действительно существуют) можно противопоставить то, что сам праздник Благовещения празднуется у греков более торжественно, чем у русских. Когда он падает на Великий пост (кроме трех последних дней Страстной недели) , вся великопостная служба с земными поклонами отменяется из–за богослужения Благовещения, тогда как русские все же кладут земные поклоны и читают покаянную молитву «Господи и Владыко…» даже в день этого великого праздника (что также литургически чудовищно). К тому же, как мы уже отмечали, чин Акафиста Пресвятой Богородице в посту у греков имеет гораздо большее значение, чем в русских.
Можно отметить и еще несколько различий между русскими и греками в литургических особенностях, в богослужебных и паралитургических действиях и в отношении к ним верующего народа. Так, перед Великим входом греческий архиерей кланяется в царских вратах народу и просит у него прощения, а затем благословляет. Этот обычай духовно необычайно прекрасен, но у русских он не сохранился. Их епископы не просят прощения у народа перед Великим входом и не благословляют его. Считается, что просить прощения в этот момент – дело священников. Но с другой стороны, греческие епископы никогда не преподают благословения народу вне богослужения и ограничиваются протягиванием руки, чтобы ее целовали, благословение же считается актом литургическим, неуместным вне храма. Для русского же православного и благочестивого народа получить архиерейское благословение по окончании литургии почти так же важно, как само богослужение. Это можно заметить в современной нам России, где огромные толпы народа собираются при выходе из храмов и просят у епископа благословения. Это, может быть, объясняется тем, что у греков епископ сам раздает антидор и тогда ему целуют руку, что заменяет благословение, тогда как русские берут антидор сами. Наконец, серьезное различие в литургическом сознании между греками и русскими выражается в том, что греки (я говорю , конечно, о греках благочестивых) всегда идут к Божественной литургии натощак, независимо от того , будут ли они причащаться или нет, тогда как русские считают, что это нужно только при причащении; иначе же можно и позавтракать, перед тем как идти к литургии, чтобы иметь больше сил. Это не мешает им брать антидор, что считается неблагочестивым афонскими монахами.
Я хотел бы теперь сделать некоторые выводы из рассмотренного. Должен сказать, что это нелегко. Богослужебные особенности, которые мы рассмотрели, сложны и часто противоречивы. Иногда дело идет о простых обычаях безо всякого определенногозначения, выражающих не более чем черты национального характера (как «почитание епископа» в русском народе). Другие факты выражают тенденции духовного характера (как, например, важное место, занимаемое у русских Великим каноном Андрея Критского) и даже богословские (известный антропоцентризм у русских в противоположность скорее космическому мировоззрению греков, «иератизм» последних). Но дело всегда идет лишь о неопределенных тенденциях, а не о различных богословских учениях и тем более не о противоречиях. Единственное важное богословское несогласие можно было бы вывести из литургической практики поминовения ангелов на проскомидии и, следовательно, их причастности к искуплению, а также из вопроса о преложении вина в Кровь Господню на литургии Преждеосвященных Даров. Эти вопросы требуют выяснения. Но не следует делать поспешные выводы из некоторых особенностей. Нужно также учитывать различие между сравнительно недавними плодами литургического творчества, свойственными русским и грекам, отмеченными большой красотой и богословской глубиной (длинные крестные ходы с плащанией у греков, громкое чтение молитвы «Господи и Владыко» и перемена облачений на литургии Великой Субботы, всенародное пение Символа веры и Отче нашу русских) , с одной стороны, и бессмысленными интерполяциями в анафоре Василия Великого у русских – с другой. Здесь дело идет уже не о творчестве, а об искажении, которое следовало бы как можно скорее исправить. (Отметим, однако, что хотя эта интерполяция и излишня в литургии Василия Великого, она сама по себе не является ни ложной, ни еретической.) Можно сказать, что эти богослужебные особенности, будь то древние или недавнего происхождения, удачные или неудачные, притом незначительные при сравнении с великим единством православного богослужения в целом, являют большое богословское и духовное богатство в его местных выражениях; в подчас несколько несходных формах они свидетельствуют о единстве веры Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Однако Церковь, не желая навязывать богослужебное единообразие, которое и невозможно и нежелательно, должна все же рассматривать, выражают ли все эти местные особенности ее соборное сознание.
Архиепископ Василий
Глава XIV. Кризис в англикано–православных богословских обсуждениях
Богословские переговоры, которые Православная Церковь ведет с англиканским вероисповеданием начиная с 1973 года, в силу решения Третьего Всеправославного Совещания на острове Родос, вступили после некоторых первоначальных успехов в период острого кризиса, могущего завершиться неудачей диалога, в виде официального межцерковного диалога во всяком случае. Парадоксальность происшедшего состоит в том, что именно благоприятные богословские результаты последнего собрания Англикано–Православной комиссии взаимных вероучительных обсуждений в Москве в июле – августе 1976 г. и вызвали этот кризис. В самом деле, нам, как казалось, удалось прийти, после углубленных и тщательных обсуждений, к общему решению первостепенной важности: англикане заявили, что для Филиокве нет места в Никейско–Цареградском Символе веры и что оно должно быть удалено из его текста. И это не только по каноническим причинам, как интерполированное односторонне без согласия всей Церкви, но также по богословским причинам, поскольку в Символе веры речь идет о вечном происхождении Святого Духа от Отца, а не о посылке во времени Духа Сыном. Был сделан тем самым большой шаг ко христианскому единству, и православные, с их глубинным отвращением против Филиокве, очень обрадовались, тем более что англиканская сторона обязалась передать наше единодушное решение Англиканским церквам, дабы оно было принято и осуществлено на деле. Другим значительным событием московской Комиссии было заявление православных, что принятие и введение в жизнь женского священства Англиканской церковью создало бы большое препятствие для продолжения диалога. Англикане обязались довести до сведения своих церквей об этой позиции Православия. Естественно, что Англикано–Православная комиссия закончила свои работы в Москве прошлым летом в атмосфере общей эйфории.
Каково же было наше удивление, более того, наше изумление, когда мы узнали, что Генеральная Ассамблея Епископальной (=Англиканской) церкви в Соединенных Штатах в Миннеаполисе не только подтвердила сохранение Филиокве в Символе веры, но и вновь ввела его в литургические тексты, в которых Филиокве уже было исключено. И вместе с тем, миннеапольская Ассамблея одобрила рукоположение женщин и решила неотлагательно рукоположить священниками пять женщин. И все это через какой–нибудь месяц после московского собрания, прежде чем чернила подписей англиканских делегатов, американцев в их числе, успели, по поговорке, «высохнуть»! Что особенно значительно в этой печальной истории, это не столько сам факт восстановления Филиокве и одобрения женского священства (хотя это крайне важно), сколько смущающее обстоятельство, что англикане говорят вам одно, а делают противоположное. Неизбежным следствием подобного образа действия является потеря доверия православных по отношению к англиканам. Одно из двух: либо англикане являются безответственными лицами и представители их не выражают англиканское вероисповедание в его целом, так как оно глубоко разделено, либо они не говорили нам правду, когда они уверяли нас в противоположном. Второе следствие, православные потеряли всякий интерес к богословскому диалогу с англиканами, так как он ни к чему не ведет и сводится к богословскому празднословию, без влияния на церковную действительность. Во всяком случае, если диалогу суждено продолжаться, он должен спуститься со своего церковного и официального уровня и стать простым обменом мнений, как это происходит у нас с протестантами. И пусть не говорят нам, что мы преувеличиваем, так как дело идет всего об одной из Англиканских церквей, а именно американской, так как если в недрах англиканского вероисповедания могут сосуществовать столь существенные разногласия догматического характера, как вопрос о Филиокве, тогда такого рода церковь перестает быть для православных правоспособным собеседником.
Примечания. Преподобный Симеон Новый Богослов и его отношение к социально–политической действительности своего времени
Печатается по изданию: Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. 1961. № 38 39. С. 121–126.
…среди праведных патриархов Симеон упоминает Игнатия (наряду е Тараеием и Мефодием) —церковно–политическая борьба различных партий в Византии, особенно во времена перемежавшихся друг с другом правлений патриархов Фотия (847–858; 867–877) и Игнатия (858–867; 877–886), породила неоднозначное отношение к личностям обоих; признание праведности патриарха Игнатия, представителя церковной «акривии», свидетельствует о церковно–общественных симпатиях Нового Богослова.
Еще о Халкидонском Соборе и малабарских христианах. Печатается по изданию: Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. 1961. № 38–39. С. 153–161.
Малабарская церковь Индии —по преданию, восходит к общинам, основанным в Индии апостолом Фомой на т. н. Малабарском берегу. Исторически находилась в единстве с несторианской Церковью Востока. Когда в Индию пришли португальцы (конец ХГѴв.), они навязали унию с Римом. Порвав с унией, индийцы обратились в Дамаск к патриарху Сирийской Церкви (монофизитской) с просьбой поставить им епископа (XVII в.). В начале XX в. часть верующих Церкви Индии вернулась в родную им Церковь Востока. Так была образована автономная Индийская Церковь Востока с центром в г. Тричур, штат Керала. См.: Панкратова В. А.Христиане Кералы: роль в социально–политической жизни штата. М., 1982.
Мураториевы фрагменты,или Мураториев канон – сохранившийся в рукописном кодексе VII—VIII вв. латинский перевод самого древнего перечня книг Нового Завета (2–я пол. II в., Рим). Отрывок, начало которого утеряно, был обнаружен в Амброзианской библиотеке (Милан) историком Лодовико Муратори (1672—1750).
…интереснейшие статьи В. Болотова в «Христианском Чтении» —см.: Болотов В. В.Из истории церкви сиро–персидской // Христианское чтение. 1899. № 1. С. 95–121; № 2. С. 323–349; № 3. С. 535–547; № 4.. 789–804; № 5. С. 1004–1031; № 6. С. 1169–1181;№ 1. С. 65–99; № 3. С. 428–454 ;1900.№ 3. С. 439–462; № 4. С. 498–515; № 6. С. 937–965.
Символические тексты в Православной Церкви. Печатается по изданию: Богословские труды. Сб. 4. 1968. С. 5–36.
непогрешимость папы —догмат, утверждающий непогрешимость Римского первосвященника в момент провозглашения им ex cathedra, т. е. «при отправлении своих обязанностей пастыря и учителя всех христиан», вероучительных и нравственных положений, обязательных для всей Церкви, был принят I Ватиканским собором в Риме 18 июля 1870 г.
…непорочное зачатие —догмат о непорочном зачатии Божией Матери, утверждающий, в отличие от православного учения, о неподверженности Девы Марии первородному греху, был провозглашен папой Пием IX (1846– 1878) буллой «Inefabilis Deus» в 1854 г.
…«credo in Spiritum Sanctum» —верую в Духа Святого (лат.).
…«Spiritus Sanctus a Patre et Filio… procedens» – Святой Дух от Отца и Сына… исходит (лат.).
Собор в Autun —епископская кафедра во Франции недалеко от Лиона и Клюни; собор, состоявшийся при епископе Леодегаре в 670 г., принял ряд дисциплинарных правил, потребовал от монашества строгого соблюдения устава св. Бенедикта, а духовенство обязал знать наизусть т. н. Апостольский символ веры и Символ св. Афанасия Великого.
…отнятие donum superadditum, остается «чистая природа» —речь идет об учении латинской схоластики в области антропологии, восходящем к блаж. Августину и наиболее полно выраженном в таких произведениях св. Фомы Аквинского, как «Scriptum super ГѴ libros Sententiarum Magistri P. Lombardi» (Libro II, distinctio 9, articulus 4, argomento 4), «Quaestiones disputatae De malo» (quaestio 4, articulus 1) и «Quaestiones disputatae De veritate» (quaestio 14, articulus 10, argomento 2). Согласно учению, первоначальная праведность человека в раю являлась дополнительным Божественным даром человеческой природе (donum superadditum) и была отринута человеком в грехопадении. Чистая человеческая природа оказалась «удобопреклонной» ко греху.
…учение о сбустанции и акциденциях для объяснения пресуществления… —учение латинской схоластики о «пресуществлении» хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы не тождественно восточнохристианскому богословию о Евхаристиии, где говорится о «преложении» Святых Даров. Если латинская терминология остается без комментариев, то содержание таинства можно понять так, что здесь возникает некая «новая сущность» Тела Христова, вместо традиционного взгляда на Евхаристию как Боговоплощение, где материальная природа (хлеб и вино) соединяются с Божественной сущностью «неслиянно и нераздельно». В латинской трактовке «пресуществления», предложенной св. Фомой Аквинским, используется учение античного философа Аристотеля (384–322 до н. э.) о субстанции и акциденции как первой и второй сущностях предмета, сопоставимых с содержанием и формой, основными и случайными признаками. Субстанция хлеба и вина теряет самостоятельное значение, становясь субстанцией Тела и Крови, и присутствует в таинстве лишь в виде формы, т. е. в виде собственной акциденции.
…учение о совершении таинств ех ореге operate… —мнение католического богословия о безусловной действенности таинств в силу самого факта их совершения («сделанное дело») без учета духовно–нравственного состояния верующего.
нонюроры —неприсягающие, направление среди националистически настроенного англиканского духовенства, отказававшегося присягать новому королю Англии Вильгельму III Оранскому (1689–1702), который, с одной стороны, освободил страну от угрозы католической реакции, а с другой – добился у парламента отмены санкций против протестантских диссидентов.
In necessariis uni las, in dubiis liber (as, in omnibus caritas – В главном единство, в остальном свобода, во всем любовь (лат.).
Несколько слов по вопросу о стигматах Печатается по изданию: ЖМП. 1986. № 4. С. 67–68.
…определил великий Халкидонский Собор —состоялся в Халкидоне на азиатском берегу Боспора в 451 г.
Его человечество не может быть отделено от Его Божества не только богословски, но и духовно —две природы, сочлененные во Христе, по справедливому мнению автора, не могут рассматриваться по отдельности не только в рамках интеллектуальной деятельности, но и в процессе сущностного богопознания через приобщение Божественным энергиям,
обвинение католиков в нееторианетве —становится общим местом антилатинской полемики начиная с XI в., отчасти находит свое основание в неприятии латинским Западом деяний V Вселенского собора в Константинополе (553), посвященных осуждению одного из «родоначальников» несторианского богословия Феодора Мопсуэстийского и ряда несторианских выражений у Феодорита Кирского и Ивы Эдесского.
но после схизмы нашел благоприятную почву для своего развития в Римско–Католической церкви —имеется в виду экскоммуникационный акт 1054 г.
Догматическое постановление «О Церкви» II Ватиканского Собора с православной точки зрения. Печатается по изданию: Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. 1966. № 56. С. 222–238.
Первый Ватиканский собор —открылся 8 дек. 1869 г.; 20 сент. 1870 был вынужден приостановить свои заседания ввиду захвата Рима войсками Итальянского королевства. Было принято только две догматические конституции: 1. Dei Filius излагала католическую позицию относительно Бога как Творца всех вещей, относительно естественного познания Бога человеком, сверхъестественного Откровения, веры и доверия и об отношении веры и разума. 2. Pastor aeternus провозглашала позицию по ряду тем: примат апостола Петра, папа как преемник Петра, вселенская юрисдикция Римского епископа, догмат о папской непогрешимости.
NouveDe Revue ThЈologique —имеются в виду след, статьи: Dejaifve G.D’un Concile & l’autre: bilan de la premifcre session // Nouvelle revue theologique. Louvain, 1963. T. 85. Janvier. № 1. P. 56–64. Dejaifve G.Vatican II. Aperus sur la deuxifeme session // Nouvelle revue theologique. Louvain, 1963. T. LXXXVI. Janvier. № 1. P. 3–15.
Magna Charta —Великая хартия вольностей (лат.Magna Carta Libertatum, англ.The Great Charter), грамота, подписанная английским королем Иоанном Безземельным 15 июня 1215 г. и ставшая в последующем одним из основополагающих конституционных актов Англии. По сути, Великая хартия вольностей представляла собой договор короля с оппозицией, которой гарантировалось соблюдение определённых прав и привилегий свободных сословий.
Богословский диалог между Православной Церковью и англиканским вероисповеданием и его проблемы. Печатается по изданию: Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. 1967. № 59. С. 157–178.
…условно, в духе Торонтской декларации 1950 г. —Торонтская декларация 1950 г. является одним из основополагающих документов ВСЦ, была принята в результате критики со стороны православных и составлена при решающем участии православных богословов. Крайне важным для Православных Церквей было заявление о том, что членство в ВСЦ «не означает, что каждая Церковь должна признавать другие Церкви, входящие в Совет, как Церкви в полном и подлинном смысле этого слова», а также «необязательность» исполнения решений ВСЦ для общин–членов.
…о Евхаристии на Боннской старо–католической конференции 1874 г. или о священстве в Румынии в 1935 г. – В 1874 и 1875 гг. вожди старокатоличества устроили в Бонне две конференции «друзей церковного единения». В них принимали участие, кроме старокатоликов, представители богословской науки с Православного Востока, в том числе из России, а также духовные лица и богословы англиканского исповедания. Целью конференции было выработать основания, на которых возможно было бы установить единение между всеми церквами. Но, несмотря на то что по некоторым пунктам соглашение состоялось, эти переговоры в последующее время не привели к желаемым результатам. На IБоннской конференции, в которой участвовали 40 представителей от разных церквей, обсуждались вопросы о Filioque, о действительности англиканских рукоположений, о таинстве Евхаристии, о причащении мирян под двумя видами. Большинство делегатов пришло к заключению, что «церковь Англии… сохранила непрерывное апостольское преемство». Румынская Церковь признала действительность англиканских хиротоний условно на Румыно–Англиканской конференции, в Бухаресте в июне 1935 г.
Оксфордское движение —движение среди англикан Высокой церкви (High Church), образовавшееся в 1830–х гг. и постепенно развившееся в англокатолицизм, наиболее прокатолически ориентированное течение в Англиканской церкви. Движение выступало за восстановление традиционных аспектов христианской веры и их включение в англиканскую литургию и богословие. Свое название получило благодаря тому, что все его лидеры в 1820–е обучались в Оксфорде.
…Книга Общей Молитвы (Book of Common Prayer) и прилагаемые к ней 39 Членов Религии (Articles of Religion) —в первом сочинении содержатся основные догматические положения Англиканской церкви, оно было опубликовано в 1549 г. и впоследствии пересматривалось и дополнялось в 1552, 1559, 1662, 1872, 1928 гг., в 1571 г. в правление Елизаветы I(1558–1603) парламент принял второй документ, представлявший собой соединение реформационных идей с католической догматикой, что привело к образованию компромисса между различными направлениями в англиканстве.
Bishop of Woolwich —епископ Вульичский (англ.),титул в Англиканской церкви викарного епископа епархии Саутворк (diocese of Southwark), Кентерберийской архиепископии (province of Canterbury). Наименование титула происходит от названия пригорода Гринвичского района Лондона. Большую известность снискал епископ Вульичский Джон Артур Томас Робинсон (1919–1983), специалист по Новому Завету. Его книга «Честность перед Богом» (Robinson J. A. Т.Honest to God. London, 1963), где анализировалось состояние современной церкви, потерявшей свою миссионерскую направленность, вызвала острую критику и упреки в антихристианстве (см.: J. A. T. Robinson, The Honest to God debate: some reactions to the book «Honest to God» / ed. by David L. Edwards with a new chapter by its author. London, 1963).
David L. Edwards «Time for a More from Confusion to Construction» в Church Times —«Время Церкви», основанный в 1863 наиболее влиятельный англиканский еженедельник в традициях «Высокой церкви», проводящий независимую от официальной иерархии политику. В 1940–1950 гг. переориентировался на более широкие слои Англиканской церкви. До 1989 г. принадлежал частному лицу, с этого года издается христианским благотворительным фондом «Hymns Ancient & Modem». Имеет Интернет–версию: http://www.churchtimes.co.uk. Речь идет о полемической статье автора в этом издании.
…Никейскому, Афанасиеву и «обычно именуемому» Апостольским —речь идет о Символах веры, составленных, предположительно, в первой половине ГѴ в.
…Никео–Константинопольскийкак принятый и утвержденный на Вселенских Соборах, является авторитетным, обязательным и общецерковным выразителем вероучения – текст этого Символа веры представляет собой существенную переработку и дополнение «Никейской веры» 325 г.; впрочем, несмотря на существующее предание, у нас нет документальных свидетельств о рецепции этого текста на II Вселенском соборе в Константинополе (381), впервые он появляется в деяниях как крещальный символ Константинопольской Церкви и лишь со временем становится общеправославным исповеданием веры.
Собор 879–880 г., который можно было бы по справедливости назвать VIII Вселенским —собор Церкви, созванный в 879 г. под председательством патриарха Фотия в храме Св. Софии в Константинополе. На соборе присутствовали представители всех патриархов и папские легаты – всего 383 епископа. Собор издал Определение, осуждающее какие бы то ни было добавления к Никео–Цареградскому символу и, в частности, римский догмат Filioque. В Православной Греческой Церкви собор 879 г. фактически почитается ѴПІ Вселенским. Римско–Католическая церковь не признаёт решений собора 879 г.
В. Болотов в своей известной статье о Filioque —с этой статьей владыка познакомился еще на Афоне, цвинглианско–кальвинистические взгляды —Кальвинизм – направление протестантизма, созданное французским теологом и проповедником Ж. Кальвином (1509–1565). В кон. XVI – нач. XVII вв. с ним слилось близкое к нему течение цвинглианства, основанное швейцарским реформатором У. Цвингли (1484–1531). Цвинглианство отвергало христианские таинства (евхаристия, например, понималась ими чисто символически). Для кальвинизма особенно характерны: признание только Священного Писания, исключительное значение доктрины предопределения, отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей.
Константинопольской в 1922 г., Иерусалимской в 1923 г., Кипрской в 1923 г., Александрийской в 1930 г. и Румынской в 1936 г. —В 1922 г. Вселенский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) обнародовал декларацию, в которой утверждал, что англиканское рукоположение «обладает той же действенностью, что и рукоположение Римской, Старокатолической и Армянской церквей, поскольку в нем присутствуют все необходимые для этого, с православной точки зрения, существенные элементы». Положительные заявления в сходных терминах были сделаны Церквами Иерусалима (1923), Кипра (1923), Александрии (1930) и Румынии (1936). Однако ни одна из этих церквей не вывела практических следствий из своих актов признания. Когда англиканские священники переходят в православие и призываются к православному священническому служению, они всегда заново рукополагаются, хотя в отношении римско–католических священников, перешедших в православие, повторного посвящения не совершается.
Московское Совещание 1948 г. —Московское Совещание глав и представителей Поместных Православных Церквей проходило 8–18 июля 1948 года в Москве в связи с празднованием 500–летия автокефалии Русской Православной Церкви. В нем принимали участие все Поместные Православные Церкви, кроме Константинопольской, Александрийской и Элладской. Одна из принятых Совещанием резолюций гласила: «Православная Церковь не может согласиться признать правоту англиканского учения о таинствах вообще и о таинстве священства в частности, а потому она не может признать действительность англиканского рукоположения».
…на III Соборе – речь идет о III Вселенском соборе в Эфесе в 431 г. —Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, учившего, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым потом Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме. Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею. На Соборе присутствовало 200 епископов. Собор осудил ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого – и определил исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию Богородицею.
