Текст книги "Богословские труды"

Автор книги: Василий Кривошеин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 45 страниц)

Выражение (τη ούσία) «сущностью» или «для сущности» (творительный или дательный падежи) часто встречается там, где преподобный Симеон подчеркивает, что Бог совершенно невидим и недосягаем, однако несмотря на это парадоксальным образом соединяется с нами: «Пусть для них Ты Своею сущностью невидим, природою – недосягаем, для меня Ты видим и вполне смешиваешься со мною сущностью Своей природы; ведь они в Тебе не отделены и никак не рассечены, но природа – это Твоя сущность, а сущность – природа» [1133]1133
  Гимн 7 (49), 25–29.


[Закрыть]. Сущностное единение с Богом ставит человека выше ангелов, и в основу его преподобный Симеон кладет евхаристическое приобщение: «Приобщаясь Твоей Плоти, я приобщаюсь Твоей природе и становлюсь истинно причастником Твоей сущности, общником Божества, и более того, став сонаследником [Божества] в моей плоти, я вижу себя высшим бесплотных, сыном Божиим, как Ты сказал это не ангелам, а нам, назвав богами: Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы(Пс. 81, 6)» [1134]1134
  Гимн 7 (49), 30–36.


[Закрыть]. В данном тексте преподобный Симеон говорит о приобщении к Божественной сущности в [таинстве] Евхаристии наиболее определенно. В других местах, как мы увидим, преподобный Симеон, стремясь высказываться более точно и как богослов, значительно суживает это утверждение. Так, хотя он и заявляет, что Бог пребывает с нами по сущности, но при этом задается вопросом, применим ли на самом деле этот термин к Богу, поскольку Он превыше сущности: «Ты, Сущий горб со Отцом и пребывающий с нами не только энергией, как рассуждают некоторые, и не только волей и силой, как думают многие, но и сущностью, если можно осмелиться говорить и мыслить о сущности в Тебе, Единый Бессмертный, Сверхсущностный! <…> как дерзнем назвать Тебя сущностью и какого рода и какою!» [1135]1135
  Гимн 47 (52), 31–41.


[Закрыть]Очевидно, что здесь преподобный Симеон различает присутствие сущностью и присутствие энергией, а отвергает присутствие одной лишь энергией, равно как и одной лишь сущностью. В другом месте преподобный Симеон говорит о таком единении Божественного огня с самой сущностью души, что двое становятся единым: «Тогда сливается с ней неслиянно и соединяется неизреченно, сущностно с сущностью ее, весь со всею совершенно <…> и, как сказать не знаю, двое становятся единым, душа с Создателем и в душе – Создатель» [1136]1136
  Гимн 30 (1), 156–165.


[Закрыть]. Это неизреченное единение, слияние без слияния, которое преподобному Симеону трудно охарактеризовать, простирается и на тело: «Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела, – соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча» [1137]1137
  Гимн 30, 263-267.


[Закрыть]. Речь тут идет об участии тела в славе Божией.

Пред лицом всех этих неописуемых реальностей и стремясь все же изъяснить тайну в богословских терминах, преподобный Симеон так говорит о своих недоумениях: «Господи Боже наш, Отче, Сыне и Душе, Ты обликом безвидный, для созерцания же – прекраснейший, неизъяснимой красотой Своей затмеваешь все зримое, великолепием Ты превыше зрения. Ты превосходишь все <…> Сущностью сверхсущностный, неведомый и ангелам. О том, что Ты существуешь, мы знаем благодаря Твоим энергиям <…> ведь Ты Сам Себя наименовал Богом поистине сущим(Исх. 3, 14) , мы зовем это сущностью, называем ипостасью, ибо несуществующее не имеет ни сущности, ни ипостаси. Вот почему мы дерзновенно именуем Тебя сущностным (ένούσιον), говорим, что Ты ипостасен. Ты, Которого никто не видел никогда, Триипостасного Бога, Единое безначальное Начало. Иначе же как посмеем назвать Тебя сущностью или прославлять в Тебе три раздельные Ипостаси?» [1138]1138
  Гимн 31 (42), 1-15.


[Закрыть]И далее он продолжает, подчеркивая непознаваемость Бога: «И как тварному мыслить образ бытия Твоего? Или рождения Сына Твоего, Бога и Слова? Или исхождения Божественного Духа Твоего, чтобы и Твое единение познать и разделение уразуметь и достоверно понять вид Твоей сущности (ούσίας σοΰ τό είδος). Еще никто никогда не видел того, что я здесь сказал о Тебе. Невозможно иному кому–то стать Богом по природе и быть в силе исследовать Твоей природы сущность, вид и образ (μορφήν), а также ипостась, ведь только Ты Сам в Себе Самом – Триипостасный Бог <…> Тебя же Самого, какой Ты по сущности и какого рода или как Ты родил единожды и вечно рождаешь <…> [знает] Всеведущий и все Наполняющий, ибо Он – Бог по сущности <…> И никто из ангелов никогда не видел, никто из людей никогда не познавал Твоего бытия (υπαρξιν), ибо Ты – нетварный» [1139]1139
  Гимн 31 (42), 33-64.


[Закрыть].

А в первом гимне, где преподобный Симеон пространно говорит о своем мистическом опыте и о бессилии выразить его словами, он прямо утверждает, что речь идет о видении не по сущности, а по сопричастности: «Что за страшное таинство совершается во мне? – спрашивает он себя в первую очередь. – Слово бессильно выразить его, рука – описать <…> И если совершающееся ныне во мне, блудном сыне, – несказанно и неизреченно, то неужели, скажи мне, Податель и Виновник этого может нуждаться в похвалах и прославлении с нашей стороны? <…> Здесь немеет язык мой, и ум видит совершаемое, но объяснить не может: смотрит и хочет рассказать, но не находит слов, ибо взирает на незримое, не имеющее никакого облика, простое, не сложенное из чего–либо, беспредельное по величине» [1140]1140
  Гимн 1 (27), 1-7, 21-25.


[Закрыть]. Тем не менее преподобный Симеон пытается понять: «[ум] начала не видит, конца не усматривает, никакой середины не замечает, как расскажет он о виденном? Видится же, я думаю, целокупно–целое, но не по сущности, а по сопричастности (ού τη ούσία πάντως δέ άλλα τη μετουσία)» [1141]1141
  Гимн 1 (27), 26-29.


[Закрыть]. Желая сделать более удобопонятным это видение по сопричастности, преподобный Симеон использует аналогию с вещественным огнем: «Вот ты зажигаешь огонь от огня и берешь огонь целиком, и он остается неделимым и по–прежнему неоскудевающим, хотя переносимый огонь отделяется от первого и переходит во множество светильников, ибо это огонь вещественный. А тот [огонь] – духовный, нераздельный, совершенно неотделимый, несекомый не переносится и не разделяется на множество [огней], но и несекомый он во мне пребывает» [1142]1142
  Гимн 1 (27), 30-37.


[Закрыть]. Далее следует описание мистического откровения Божества: «Возникает во мне, внутри моего жалкого сердца, как солнце или как диск солнца показывается шаровидный, световидный, ведь он как пламя. Я не знаю, снова повторю, чтб сказать об этом, и хотел умолчать (о если бы я мог!)» [1143]1143
  Гимн 1 (27), 38-42.


[Закрыть].

В Гимне 50 общение с Богом не по сущности, а по сопричастности расценено как признак Православия: «Ты слышишь, – говорит преподобный как бы от лица Христа, – что Я пребываю со святыми Сам весь сущностью (ούσία) ощутимо (αΐσθητώς) [1144]1144
  Об αίσθητώς см.: Огласительные слова. Т. 1. Вступление. С. 151-154 (здесь и далее цит. по: Symeon le Nouveau Theologien. CaticMses. Т. 1, 2. Ed. В. KrivocMine. Paris, 1963).


[Закрыть]», через созерцание и даже через сопричастность (μετουσία) со Отцом Моим и Божественным Духом и явно почиваю в них [1145]1145
  Гимн 50 (46), 55—60.


[Закрыть]<…> Если в знании, деятельности и созерцании Бог полностью стал человеком, то я весь стал богом через общение, стал богом в чувстве и в знании (έν αίσθήσει κα'ι γνώσει) не по сущности, а по сопричастности, именно так надо мыслить православно» [1146]1146
  Гимн 50 (46), 198–202.


[Закрыть]. Трудно быть более категоричным: каковы бы ни были его высказывания в других местах [1147]1147
  См.: Гимн 22 (40), 33–34, 50–52.


[Закрыть], здесь преподобный Симеон утверждает, что оббжение совершается не по сущности, а по сопричастности. И утверждение это приобретает особую важность, поскольку преподобный Симеон делает его критерием Православия. Тем не менее в том же Гимне, продолжая свою исповедь и размышления мистические и богословские, преподобный Симеон признает, что Божественная нематериальная сущность видима бывает внутри нас и пронизывает нас насквозь: «И тогда, – то есть после того как ты последовал за Христом по пути Его заповедей и страданий, – ты увидишь блистательнейший свет, явившийся во всецело просветленном воздухе души, невещественным образом ясно увидишь невещественную сущность, всю через все реально проникающую» [1148]1148
  Гимн 50 (46), 238–241.


[Закрыть]. Между этими двумя отрывками нет принципиального противоречия, потому что сущность (ούσία) разливается в душе в виде света, то есть как проявление, а не такой, какова она сама в себе, или «по сущности», как сказал бы преподобный Симеон. В этом термине заключен для него особо глубокий смысл.

Теперь, в заключение нашего исследования должно проанализировать термин, производный от ούσία, наречие ούσιωδώς; «сущностно». Оно очень характерно для преподобного Симеона, особенно в его Богословских и Нравственных словах, где встречается весьма часто. В общем можно сказать, что наречием ούσιωδώς преподобный Симеон стремится выразить факт единения Бога с человеком и способ, каким оно осуществляется. Так, он использует его, чтобы определить нашу сопричастность Божеству как плод Воплощения, которое в свою очередь есть проявление Божественной любви: «Эта любовь, иначе называемая главизною всех добродетелей, есть Христос Бог, сшедший с небес и вочеловечившийся, ставший сопричастником нашей земной плоти, чтобы сущностно даровать нам участие в Своем Божестве (ϊνα μεταδω της αύτης θεότητος ούσιωδώς ήμίν) и, сделав нас духовными и совершенно непорочными, возвести на небеса» [1149]1149
  Нравственные слова, 4, 548–554.


[Закрыть]. В другом месте преподобный Симеон говорит о Божественном огне, который опаляет всю нашу душу и сжигает страсти, как сухие дрова: «Когда все это наконец истреблено и остается только сущность души, освобожденная от страстей, тогда с ней сущностно соединяется Божественный и невещественный Огонь, и она воспламеняется, просвечивается и как печь соучаствует в этом ощутимом Огне. Вот так и тело делается горящим углем по сопричастности (κατά μέθεξιν) Божественному и неизреченному свету» [1150]1150
  Нравственные слова, 7, 532–537.


[Закрыть]. Слово сущностнов этих текстах обозначает подлинную и глубокую причастность сущности нашей души к Божеству, – причастность, которая преображает все наше естество, как об этом свидетельствует сам преподобный Симеон: «Именно соучастие и сопричастность Его Божеству (μετουσία κα'ι μέθεξις της θεότητος αύτοΰ) образуют наше единение с Богом» [1151]1151
  Нравственные слова, 4, 555–557.


[Закрыть]. Тайна эта велика, она приводит в изумление преподобного Симеона: «Как это Бог вне всего Своею сущностью, природой, силой и славой и как Он везде и во всем и в особенности в святых [Своих] вселяется и устрояет в них обитель сознательно и сущностно (γνωστώς κα'ι ούσιωδώς). Он, совершенно сверхсушностный [1152]1152
  Гимн 29 (22), 162-179.


[Закрыть]» [1153]1153
  Нравственные слова, 4, 917-924.


[Закрыть]Это сознательное вселение Бога и видение Его суть истинное единение с Богом: «Коль скоро они соединены сущностно, – говорит преподобный Симеон, – с Самим Богом и удостоены видеть Его и быть ему сопричастными, их уже не влекут к себе ни изображение творений Его, ни тень видимых вещей <…> С тех пор как их мысль пребывает преимущественно в сверхчувственных реальностях, как бы погруженная в них, одеянная блеском Божественной природы, их чувства уже не направлены, как раньше, на предметы видимого мира» [1154]1154
  Нравственные слова, 4, 917–924.


[Закрыть]. Здесь единение (ούσιωδώς) ставится в связь с тем, что [человек] окутывается светом Божественной природы.

В ряде текстов говорится, что «сущностно» действует в нас преимущественно Дух Святый. Так, в инвективе против тех, «кои не ведают сладости и красоты полного очищения», преподобный Симеон заявляет: «они не верят и убеждают себя, что человеку невозможно очиститься полностью от страстей и вполне сущностно (δλον ούσιωδώς) принять в себя Утешителя» [1155]1155
  Нравственные слова, 9, 352–355.


[Закрыть]. Можно сказать, что слово сущностноозначает здесь полное и сознательное вселение Духа. В ином месте присутствие Духа «сущностным образом» отождествляется с Его энергией, и это наводит на мысль, что тут нет речи о вселении «по сущности»: «Любовь (πόθος) есть энергия Духа или, скорее. Его присутствие сущностное (ούσιωδώς) , ипостасно видимое внутри меня как свет, и свет этот ни с чем не сравним и совершенно неизъясним» [1156]1156
  Гимн 52 (47), 3–5.


[Закрыть]. Однако в другом месте подчеркивается, что Дух Святый – это Само по себе благо, и, следовательно, все блага, даруемые Им, даруются сущностно: «Тебе нет надобности, – говорит он в одной молитве Святому Духу, – брать извне то, что Ты даешь нам, ибо Ты Сам именно то (αύτό έκεινο ύπάρχον) , что только может быть благого; те, в коих Ты вселяешься, обладают в самих себе всем благом сущностно» [1157]1157
  Богословские слова, 3, 66–69.


[Закрыть]. Здесь на первый план выдвигается истинность и полнота даров Святого Духа, а также реальность обладания ими. Иной раз единение со Святым Духом рассматривается в контексте троичности по аналогии с трехчастной структурой человека: «О чудо! – восклицает преподобный Симеон, – человек соединен с Богом и духовно и телесно, ибо душа неотделима от ума, а тело – от души, но в сущностном единении (τη ούσιωδώς ένώσει) человек по благодати тоже становится триипостасным (τρισυπόστατος) и единым богом по положению (θέσει)» [1158]1158
  Огласительные слова, 15, 72—77.


[Закрыть].

Вместе с тем именно Воплощение остается основой единения Бога с человеком. Именно оно делает возможным это единение в Духе Святом, так что до пришествия Христова Бог не соединялся с человеком «сущностно». Следуя по стопам святителя Григория Назианзина [1159]1159
  См.: Григорий Назианзин.Слово 41, 11. – PG 36, 444 С.


[Закрыть], преподобный Симеон в своих гимнах заявляет, что до воплощения Бог «говорил Духом Своим Божественным и Своими энергиями творил чудеса, однако «сущностно» никогда с нами не соединялся, до тех пор пока Христос и Бог мой не стал человеком. Действительно, восприняв плоть, Он даровал Духа Своего Святого, и чрез Него сущностно соединяется Он со всеми верными, и единение это делается нерасторжимым» [1160]1160
  Гимн 51 (23), 136–142.


[Закрыть]. Оно имело место сначала в лоне Марии Девы, Божией Матери, от Которой воплотился и родился Богочеловек Иисус Христос, и все верующие причастны ему Духом Святым. Божественная ипостась соединяется с человеческой сущностью. Бог, пишет преподобный Симеон, «восприняв от Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии одушевленную плоть <…> соединил ее со Своим непостижимым и недосягаемым Божеством; или, вернее, с нашей сущностью (ούσία) Он сущностно (ούσιωδώς) соединяет всю ипостась Своего Божества; неслиянно смешивая первую с последней, человеческую со Своей собственной, Он устроил ее как святой храм для Самого Себя; без изменений и превращений Творец Адама Сам стал совершенным человеком» [1161]1161
  Нравственные слова, 1, 3, 8–18.


[Закрыть]. Реальность этого ипостасного единения в Деве Марии преподобный Симеон выразил тем же наречием ούσιωδώς: «Мария, Матерь Божия, первая слышит от ангела благую весть; Она доверяет Промыслу Божию <…> и дает согласие <…> И тогда Она первая приняла в Себя сушностно Слово Божие, Которое подлинно искупило Ее душу от прежнего [осуждения] на вечную смерть» [1162]1162
  Нравственные слова, 2, 7, 126–132.


[Закрыть]. «В момент Благовещения Она «сущностно» получает Духа Божия, чтобы, подобно тому как из ребра Адама произошла женщина, а от нее – все смертные люди, так и Богочеловек Христос родился бы от женской плоти, а чрез Него все люди стали бессмертны» [1163]1163
  Нравственные слова, 2, 7, 126–132.


[Закрыть]. И он делает вывод: «Слово Божие, значит, приняло плоть от Пречистой Богородицы (άγνής Θεοτόκου), и взамен Оно дало не плоть, а сущностным образом Духа Святого» [1164]1164
  Нравственные слова, 2, 7, 210–212.


[Закрыть]. Как видим, в этих рассуждениях о Воплощении преподобный Симеон одним и тем же словом ούσιωδώς обозначает и реальность соединения во Христе Божеского и человеческого, полноту нисхождения Святого Духа на Деву Марию, и равно реальность рождения Слова в нас, хотя и с тем коренным различием, что это не плотское рождение, подобное Воплощению Слова: «В действительности, – говорит преподобный, – мы принимаем Его не телесно, как приняла Его Дева Матерь Божия, а духовно и сущностно; в наших сердцах мы имеем Того, Кого зачала Чистая Дева» [1165]1165
  Нравственные слова, 1, 10, 17–20.


[Закрыть]. Здесь словом ούσιωδώς подчеркивается тождество Христа, рожденного во плоти Девой Марией и духовно зачатого в нас. Подлинность того, что Христос действительно образовался в нас, проявляется, по мысли преподобного Симеона, в осознанности этого и тем отличается от иллюзорных видений. Преподобный приводит поясняющий пример: «Свет лампы отражается в зеркале; присутствие Христа не схоже с подобным изображением, лишенным собственной основы (άνυποστάτω); Христос являет Себя бытийно и сущностно (ένυποστάτως κα'ι ούσιωδώς) в виде безвидном, в облике без обличия, зримом незримо и понимаемом, непонятно как» [1166]1166
  Нравственные слова, 10, 885–889.


[Закрыть]. Непознаваемость и даже недосягаемость Бога парадоксально подчеркиваются преподобным Симеоном одновременно с сопричастностью Ему «сущностным образом».

Там, где идет речь об Евхаристии, преподобный Симеон тем же наречием сущностнообозначает таинство нашего причащения Телу и Крови Господа. «Ты сподобил меня, – пишет он, – держать и вкушать сущностно Твою Плоть и пить Твою Всесвятую Кровь» [1167]1167
  Гимн 20 (39), 58–64.


[Закрыть]. Преподобный Симеон, очевидно, желает здесь раскрыть истинность евхаристического общения, равно как и в ниже приводимом отрывке, где он также настаивает на подлинности и реальности нашего оббжения, даруемого нам в Евхаристии: «Я —человек по природе, – говорит он, – но бог по благодати. Видишь, о какой я говорю благодати? О единении с Ним чувственно и умственно, сущностно и духовно. Об умственном единении я уже говорил тебе разнообразно и на разные лады, «чувственным» же я называю единение в таинствах (μυστηρίων), ибо, очистившись покаянием и потоками слез, приобщаясь оббженному Телу (Σώματος τεθεωμένου) как Богу, я и сам делаюсь богом через неизреченное соединение. Смотри, [какое свершается] таинство: душа и тело <…> приобщившись Христу и испив Его Крови <…> делаются богом по сопричастности и называются именем Того, Кому стали причастны сущностно (Ού ούσιωδώς μετέσχον)» [1168]1168
  Гимн 30, 462–488.


[Закрыть].

Пытаясь подвести итог нашему исследованию Божественной ούσία в творениях преподобного Симеона Нового Богослова, мы приходим к выводу, что, как и там, где речь идет о тварной сущности, здесь нет теоретического и систематизированного учения о сущности и ее атрибутах со всеми вытекающими отсюда проблемами (простота Бога и так далее), нет теории, которую преподобный Симеон разрабатывал бы ради интереса, какой она представляет с богословской точки зрения, а присутствуют скорее краткие замечания и наблюдения, немного разрозненные, продиктованные жизненной потребностью дать себе отчет в своем мистическом опыте, понять по возможности содержание этого опыта, выразить невыразимое. Впрочем, в его глазах любое теоретическое исследование сущности Божией было бы кощунством и дерзостью. Побочным мотивом богословских рассуждений преподобного Симеона о «сущности» можно считать необходимость защитить свою духовность от нападок со стороны противников, обвинявших его в ереси. Должно отметить также – и это вытекает из сказанного нами, – что преподобному Симеону недостает точной и последовательной терминологии, логического развития доводов. Более того, в его утверждениях о сущности можно обнаружить противоречия и разногласия, кажущиеся, во всяком случае на первый взгляд, способными сбить с толку. Так, он часто в духе абсолютного апофатизма [1169]1169
  См.: Богословские слова. 2, 65–68; 79–81.


[Закрыть]говорит о полной непознаваемости Бога [1170]1170
  См.: Гимн 52 (47), 21–26.


[Закрыть], а в иных местах заявляет, что Бог познается положительным образом [1171]1171
  См.: Гимн 29 (22), 163–179.


[Закрыть]. Иногда он говорит о Божественной «сущности» и в то же время в других контекстах отвергает применимость этого термина к Богу [1172]1172
  См.: Гимн 47 (52), 37–42.


[Закрыть]. Он утверждает, что Бог не имеет имени [1173]1173
  См.: Там же.


[Закрыть], но зовет Его Спасителем», а сущность Его – любовью [1174]1174
  См.: Гимн 52 (47), 13.


[Закрыть] .Бог и видим и невидим [1175]1175
  См.: Там же.


[Закрыть]. Преподобный Симеон настаивает на том, что Бог – прост, отождествляет Его природу с Его сущностью [1176]1176
  См.: Гимн 24 (8), 6–11.


[Закрыть], говорит, что в Боге нет разделения [1177]1177
  См.: Гимн 7 (49), 25–29.


[Закрыть], между тем различает в Нем сущность и силу [1178]1178
  См.: Гимн 53, 90–92.


[Закрыть], власть и, наконец, энергию [1179]1179
  См.: Гимн 24 (8), 6–11.


[Закрыть]. Иной раз он заявляет о непознаваемости не только сущности Бога [1180]1180
  См.: Гимн 31 (42), 33–64.


[Закрыть], но и Его энергий, которые и называет непознаваемыми [1181]1181
  См.: Гимн 23 (41), 174–177.


[Закрыть]. Однако чаще преподобный Симеон, настаивая на том, что сущность сокрыта и непознаваема, говорит, что Бог видим в Своих энергиях, что в них мы имеем частичное видение Бога, как видение лучей солнца, недосягаемого в своем блеске [1182]1182
  См.: Гимн 23 (41), 230–235.


[Закрыть]. В некоторых местах преподобный Симеон идет еще дальше и утверждает, что мы бываем сопричастны Богу сущностно [1183]1183
  См.: Гимн 31 (42), 33–64.


[Закрыть]и что мы делаемся причастными даже Его природе и Его сущности, особенно в таинстве Евхаристии [1184]1184
  См.: Нравственные слова, 4, 555–557.


[Закрыть]. Один раз он даже признает, что можно иметь видение Сущности Божией [1185]1185
  См.: Нравственные слова, 3, 80–82.


[Закрыть]. В другихже местах преподобный Симеон категорически отвергает возможность единения с Богом по сущности, допуская только единение по сопричастности (ού τη ούσία άλλα τη μετουσία) , и, что очень важно, рассматривает это как признак Православия [1186]1186
  См.: Гимн 50 (46), 198–202.


[Закрыть].

Не утрируя факты, не превращая преподобного Симеона в строгого богослова, мы можем все же признать, что в его высказываниях нет противоречий, что преподобный Симеон отнюдь не человек недалекого ума, неспособный мыслить последовательно. Большинство его «противоречий» находит объяснение в парадоксальности и антиномичности тайны христианства, которую очень трудно, а подчас и невозможно выразить языком логически последовательным, в особенности если, подобно преподобному Симеону, подходить к этой тайне конкретно и экзистенциально. Это относится преимущественно к тем контекстам, где речь идет о трансцендентности Бога и о Его присутствии в нас. При помощи понятий сущность, сверхсущностьи выражений согласно сущности, по сущности, сущностнопреподобный Симеон хотел изобразить конечную действительность своего мистического видения, своего единения с Богом, Который, соединяясь с нами «сущностно», остается Богом «сверхсущностным», недосягаемым в Самом Себе. Можно сказать, что преподобный Симеон с присущим ему рвением и мистическим реализмом следует тому главному направлению, в русле которого развивалась греческая и византийская духовность от самых древних времен до святителя Григория Паламы. У преподобного Симеона отсутствует, конечно, строго выдержанная терминология святителя Григория, и язык его нередко совсем иной; у него можно даже встретить положения, противоположные учению святителя Паламы (например, о сопричастности к Божественной сущности), но они «исправлены» иными утверждениями, высказанными категорично от имени Православия. С другой стороны, главные темы полемики паламитов и антипаламитов (простота Бога, характер различий в Нем, природа Фаворского Света и так далее) не были актуальны в эпоху преподобного Симеона и лишь мимоходом затронуты им. Так и Иисусова молитва, которая есть основа паламитской духовности, не упоминается в подлинных произведениях преподобного Симеона. Тем не менее при всех этих оговорках преподобный Симеон с его экзистенциальным учением о скрытой ούσία Бога и о лучах Его славы, озаряющих нас, гораздо более близок к святителю Григорию Паламе, чем антипаламиты.