Текст книги "Эзотерический мир. Семантика сакрального текста"

Автор книги: Вадим Розин

Вадим Маркович Розин
Эзотерический мир. Семантика сакрального текста

ПОСВЯЩАЮ СВОИМ УЧИТЕЛЯМ

ОЧЕРТАНИЕ СЕРДЦА, ЛИКИ ДУШИ

ВИЖУ ОПЯТЬ В ПЕРВОЗДАННОЙ ТИШИ

АЛАЯ РОЗА И ЧЕРНЫЙ КРЕСТ,

СЛЫШУ, ПЛЫВЕТ КО МНЕ БЛАГОВЕСТ.

ДОРОГА СТРУИТСЯ В КАМЕННЫЙ ХРАМ,

СЛЫШУ КАК СТОН: «БЕДНЫЙ АДАМ».

БЕЛОЕ ЯБЛОКО, ЛИСТ ЗОЛОТОЙ,

МИР ОСТАНОВЛЕН ЭТОЙ РУКОЙ.

ЧТО ТАМ СИЯЕТ, ГОРИТ ВПЕРЕДИ?

ВСПЫХНУЛА СОЛНЦЕМ НАДЕЖДА В ГРУДИ.

МУДРОЕ СЕРДЦЕ, ЛИКИ ДУШИ,

МИР ПОЗНАЮ В ПЕРВОЗДАННОЙ ТИШИ.

Вадим Розин во время путешествия по стране хантов и манси.

Предисловие

Путешествие в страну эзотерической реальности, которое предлагает нам автор, специалист в области истории науки, методологии, семиотики, психологии, обещает быть не только интересным, но и глубоко познавательным. В пашей стране, пожалуй, еще знают таких эзотериков, как Блаватская или Штейнер, но меньше слышали о Шри Ауробиндо, Данииле Андрееве, Кришнамурти или К. Кастанеде. Автор знакомит нас с учениями этих мыслителей, показывая, что ряд их идей тянется из глубины веков от таких реформаторов жизни и нравственности, как Христос и Будда. Эзотерики, возможно, и заблуждаются относительно истинного устройства реальности и способа улучшения мира, но их мысль прокладывает новые, неожиданные пути, их поиски искренни, а совесть чиста. Как хорошо сказано – дух дышит, где хочет. Духовные поиски эзотериков составляют часть нашей культуры, мировой истории мысли, человеческих надежд и поисков. Поэтому объективный и доброжелательный анализ эзотерических учений, безусловно, расширит наше понимание других людей – один из интересных путей улучшения собственной жизни. Думаю, что путешествие в столь необычный мир поможет читателю проложить новые тропинки и в собственной душе.

Доктор философских наук, проф. Д. И. Дубровский

Мое понимание термина «эзотерика» несколько шире, чем принято в литературе. Это не обязательно тайное знание, доступное лишь посвященным. Важен круг проблем, мироощущение, их я и пытаюсь передать. Может показаться, что в тексте слишком много цитат, но сделано это сознательно. Не все могли прочесть книги по эзотерике, могли и позабыть, не понять прочитанное. Я стремился, чтобы читатель почувствовал красоту эзотерических учений, уловил чистое биение сердец их творцов. Отсюда обилие цитат. К тому же моя собственная интерпретация становится более контролируемой. Я не стремился объять необъятное, не думал о полноте освещения проблемы, поэтому брал именно отдельные, понравившиеся мне лично тексты некоторых (а не всех) эзотерических учений. И все-таки надеюсь, что непредубежденный читатель получит представление об эзотерическом мире. Безусловно, труднее всего будет тому, кто с истиной «на ты», кто твердо знает, как устроен мир, что в нем правильно, а что искажено, что есть, а чего нет.

Основой этой работы послужили лекции, которые я прочитал в 1981–1982 гг., (а в конце 1988 г. – начале 1989 г. повторил в Открытом университете при театре-студии «На досках». Кстати, это были первые после 20-х годов публичные лекции по эзотерическим учениям).

В те времена (начало 80-х) даже пополнять свое образование, знакомясь с эзотерическими учениями, было делом небезопасным. Как правило, почти все группы, собиравшиеся по домам с целями несанкционированного познания, были под наблюдением КГБ. А ведь мы регулярно собирались раз-два в месяц в течение полутора лет. И изучали не программу очередного съезда партии, а какие-то сомнительные в идеологическом отношении учения. Приходили не только приглашенные мной лично, но и друзья друзей, а то и вовсе незнакомые люди со стороны. Конечно, мы спрашивали таких незнакомцев, кто они и как сюда попали, но ответ, естественно, всегда какой-то находился. И не прогонять же человека, жаждущего припасть к эзотерическому источнику знания. Не исключено, что среди наших незнакомцев были и работники КГБ или, как тогда говорили, «стукачи». Я старался о стукачах не думать и продолжал делать свою работу. Обычно я не успевал изложить заявленную эзотерическую концепцию за одно занятие. Заканчивая в следующий раз (или через раз) разбор данной концепции, я объявлял на следующее занятие очередную тему (концепцию), хотя и не был к ней готов. Делал я это специально, отсекая себе путь к отступлению, с тем, чтобы семинары не растянулись на много месяцев.

И последнее. Текст книги был написан в 1982 году и тогда же в машинописном виде разошелся по Москве примерно в 20 экземплярах. Цитаты из эзотерических учений я брал из самиздатовской литературы того времени, (эта литература приводится в конце книги). В силу этого и особенностей жанра (ближе к эссе) я в те годы отказался от аппарата научных ссылок. Чтобы сохранить дух того времени, я и в данной книге оставил все без изменения, а также попросил трех участников эзотерического семинара поделиться своими воспоминаниями.

Я искренне благодарен слушателям обоих циклов за их горячий интерес к моим изысканиям. Я чувствовал душевную поддержку многих людей и всех их благодарю за помощь, без которой этой книги не было бы. Благодарю также Н. Пахомова и издательство «Логос», которые в начале 90-х годов заинтересовались рукописью книги и осуществили первую ее редактуру.

В. Розин

Психолог Аида Айлаллазьян
Воспоминания участника эзотерического семинара

Будучи еще совсем «зеленой» студенткой, я попала на методологическое заседание кружка Г. П. Щедровицкого. Было совершенно непонятно и одновременно интересно, захватывающе, как в хорошем театре или храме: участниками владел какой-то экстаз. Именно там произошла моя первая встреча с В. М. Розиным, который к тому времени уже отошел от кружка, но был почему-то приглашен на очередное заседание. Потом я регулярно ходила на семинары Вадима Марковича и, конечно, на все семинары по эзотерике. Хорошо помню первый «эзотерический семинар»: весеннее солнце, бившее в окно, освещало белую рубашку Вадима Марковича и наши лица. Я сразу же прониклась атмосферой личности выступавшего: размышления и речь Вадима Марковича были от природы диалогичны, никогда не подавляли человека, антропоцентричность – поднимала слушателя. Что же такое были эти наши заседания в семинаре по эзотерике? Доклады Вадима Марковича по эзотерическим учениям для многих были абсолютно новой информацией, знакомством с необычным миром. Подчас эзотерическая реальность казалась наивной, потому что в ней сказка переплеталась с реальностью, а фантазия становилась пророчеством. По-детски и одновременно мудро говорилось о чем-то главном, по сути, о тайне жизни. В эзотерике проступали отчаянные попытки несмирившегося человека проложить свой путь в мире, освободить разум от страха и запрограммированности. Душа эзотерика не чувствовала противоречий своего учения, она просто верила – ведь это была живая душа. В этой обстановке безусловно выходящих за пределы обычного разума учений, совершенно естественно воспринимались и пролетавшая над вами ворона хозяина квартиры и его же меланхолически блуждающий огромный черный пес, как бы материализовавшийся из текста Дон Хуана. Вспоминаются интеллигентные, истощенные духовными поисками лица, скромные пучки каких-то дам с прямым пробором в старом пальто, худые молодые люди в длинных свитерах, странные бритоголовые личности, девицы с умопомрачительными гривами и глазами испуганных ланей… Мы все, каждый по своему, уже не претендовали на нормальность; нам было хорошо на грани, на границе. Эзотерические семинары проходили в весьма примечательных местах. Я уже не помню, откуда откапывались эти пустые, ободранные квартиры со следами обстановки неведомых времен и представителями живой фауны. Но образ Москвы с тех пор для меня навсегда связан с этими «странными» квартирами в центре города. Они напоминали что-то из русской литературы XIX века или декорации из фильмов Тарковского. В них напрочь отсутствовали признаки земного благополучия, зато их обитатели легко переводили с древних языков, понимали толк в восточной музыке, упивались тонкостями учения Кришнамурти или Карлоса Кастанеды. Мы сидели на табуретках, досках, циновках и не чувствовали неудобств. Заброшенные в мир советской истории, в московскую пучину и в эти квартиры – слушатели вдруг соприкасались с чем– то огромным, большим, начинали дышать свободно и могли лететь на крыльях духа в другие миры и страны, друг к другу, или парить над Землей как птицы. Так и осталось в моей памяти и сновидениях воспоминание ищущего духа, московского аскетического быта с домашними воронами и взгляда в бездну истории и судьбы с бесстрашием молодости и любви… Хотя напротив сидел непостижимый Коля Дзен и это была с ним последняя встреча… но еще не зналось… трагедия еще была впереди. Пока же только предощущение Соляриса и странное ускользающее воспоминание, что он пошлет нам ответы на тайные муки нашей души.

Май, 1997 г.

Вступление

Дорогая Саломея, видела Вас нынче во сне с такой любовью и такой тоской, с таким безумием любви и тоски, что первая мысль, проснувшись: где же я была все эти годы, раз гак могла ее любить… Куда со всем этим? К Вам, ибо никогда не поверю, что во сне ошибаются, что я во сне могу ошибиться. (Везде – кроме). Порукой – моя предшествующая сну запись: – Мой любимый вид общения – сон. Сон – это я на полной свободе (неизбежности), тот воздух, который мне необходим, чтобы дышать. МОЯ погода, МОЕ освещение, МОЙ час суток, МОЕ время года, МОЯ широта и долгота. Только в нем я – это я. Остальное случайность.

Марина Цветаева – Саломее Андрониковой

1

Где-то через год, как родилась моя старшая дочь, стали появляться эти тексты – Джон Кришнамурти, Шри Ауробиндо Гхош, Рамакришна, Елена Блаватская, Елена Рерих, Свами Вивекананда, Судзуки, Карлос Кастанеда, Рудольф Штейнер, зазвучали и другие волшебные имена. Это нашествие мудрости и красоты, возможно, помогло мне справиться с собственными проблемами, разрушавшими и терзавшими меня в тот период. Но вначале я и не подозревал, как глубоко и прекрасно все, что пишут эти люди, пылающие и сгорающие в своих произведениях. Напротив, помню, меня просто возмутил тон Кришнамурти, его требование ко мне, читателю, отказаться от себя, от естественных для меня способов понимания, от собственного мышления. С какой стати, зачем, что за деспотизм! Я отбросил сердито (сейчас смешно вспоминать) работу Кришнамурти и остывал почти год. Но во мне уже, очевидно, шла работа, яд начал действовать.

Первое время все, что я читал, было чуждо, странно, однако и любопытно (как такое возможно!). Потом, когда я начал кое-что понимать, – заинтересовался. Наконец – увлекся и постепенно увидел, как проступает бесконечное пространство, где глубокая мысль и чувство неустанно пробиваются к истине, красоте, добру, к спасению и искуплению.

2

Если преодолеешь в себе протест, снимешь отчуждение, настроишься на благожелательный лад, на сочувствие и понимание (ведь все люди на земле едины, и каждый каждого может понять, если только очень захочет), то вдруг видишь, что в эзетерических текстах много близких к твоим собственным мыслей и раздумий. Только они выражены ярко и со страстью, правда, не всегда основательно и обоснованно, но всегда искренне. Действительно, разве мы все не усомнились в какой-то мере в наших ценностях, не подавляем в себе желания славы, власти, честолюбия, спокойствия, успеха? Разве не боимся умереть от атомной бомбы или от рака, или просто от старости? Разве знаем куда валится, летит этот мир? Разве наша жизнь благополучна, сны спокойны? Спокойны ли мы в душе, живем ли в ладу сами с собой?

И вот среди людей умных, мудрых, трезвых, потому и осторожных, людей равнодушных, холодных и циничных, в меру храбрых и в меру трусливых, встречаешь совершенно других – ярких и пылких, верящих в спасение, знающих истину и возвещающих ее. Поражает и притягивает их цельность и спокойная уверенность, вызывает зависть их оптимизм. Однако при первом знакомстве эти люди сильно раздражают тем, что выглядят счастливчиками, детьми, плохо ориентирующимися в сложной прозе жизни. К тому же все эти учителя, пророки и мессии как бы отгораживаются от нас: они знают, а мы – нет, они на пути к спасению, а мы даже и не верим в него. Невольно хочется их отрезвить. «Наивные, да где вы живете? Куда зовете, зачем сбиваете с толку, отвлекаете от привычных и любимых игр?» Впрочем, раздражение медленно, но проходит, рассеивается. И это естественно, ведь мы видим в конце концов их честное и искреннее подвижничество, видим, что они стремятся не к славе и власти, а к счастью, истине, добру, и нас зовут за собой.

3

Ну, а к чему стремлюсь я сам, кто я, зачем живу? Ответить на эти вопросы почти невозможно. Где взять то зеркало, в которое можно себя увидеть, и не мельком, поверхностно, а по сути? Говорят, такое зеркало – другие люди, с которыми мы общаемся и в которых отражаемся, но их лица, речи и отношения еще нужно правильно понять, истолковать. Но может быть, такое зеркало – только Бог? Однако я реалист, ученый и в Бога верю лишь умом, как в культурную и историческую необходимость. Зато верю, как бы сказал Платон, в Благое, Благо, точнее, хочу его делать, хочу помочь людям чем могу и как могу. Вообще люблю людей, хочу верить в них, сочувствую им, стараюсь понять, даже самых неприятных мне. Кажется иногда, что могу понять всех, даже злодеев, но поддержать – лишь немногих. В этом реальная проблема: если всех понимаешь, то вроде бы и всем должен помочь, на самом же деле помогаешь лишь некоторым, тем, кто внутренне близок.

А если Бог все же существует? Тогда хотелось бы его увидеть воочию. Или есть сверхчувственная реальность – Единое, Бесконечное, Благое? Тогда хотелось бы ощутить ее, испытать экстаз, слияние, соприкоснуться с Неземной Красотой. Однако – не дано, чего нет, того нет. Я, в общем-то, никогда не сознавал, не ощущал в своей душе, в себе, ничего сверхчувственного, сверхъестественного, сверхразумного. Сильнейшие, экстатические переживания мне знакомы – но они все земные, сугубо земные. Музыка, книги, творчество, сновидения, общение с друзьями, жена, дети, их лица, глаза, слезы, дыхание – все это нередко трогает меня, волнует, приоткрывает широчайший мир, заставляет чувствовать и переживать необычно, сильно, горячо.

Религиозного же опыта я не пережил и, думаю, уже не переживу (хотя, кто знает). Мой опыт – это просто опыт моей частной жизни. Поэтому я не могу и не хочу учить других людей, нести им Истину. Мне кажется, что и нет одного истинного опыта жизни, как нет и одной истины. Истин и опытов жизни, вероятно, столько, сколько разных и цельных людей. Другое дело, что нам часто только кажется, будто мы отличаемся от других людей и целостны!

Однако как же быть с наукой, разве она не руководствуется истиной как таковой? Если бы так – здесь вполне можно согласиться с американским философом П. Фейерабендом. «Наука, – пишет он, – оказывается гораздо ближе к мифу, чем это готова признать научная философия. Это одна из многих форм мышления, выработанных человеком, и не обязательно лучшая из них. Она шумна, криклива, нескромна, однако ее врожденное превосходство по отношению к другим формам очевидно только для тех, кто заранее приготовился решать в пользу некоторой идеологии, или для тех, кто принимает ее, не задумываясь даже о возможностях и границах. Поскольку же принятие или отказ от принятия какой-либо идеологии должны быть личным делом индивида, то отделение государства от церкви должно быть дополнено отделением государства от науки – этого нового, самого агрессивного и самого догматического религиозного института». От себя же могу добавить, что наука весьма пристрастна к истине: в естественной науке истина – это то, что позволяет предсказывать события для инженерных целей, в философии – то, что объясняет мир (а ведь каждый крупный философ склонен объяснять его по-своему), а в гуманитарной науке истин вообще столько, сколько осознаваемых человеком ценностей.

4

Почему все-таки авторы почти всех эзотерических учений нападают на нашу культуру, на европейский образ жизни и ценности? Разве не с ними связана наша блестящая цивилизация, изумительная техника и искусство, материальное благополучие? Но и мировые войны, и политиканство, и власть, и угнетение, и унижения, и одиночество, и страх. Творцы нашей цивилизации (философы, мыслители, государственные деятели, люди искусства) как известно, пытались культивировать разум, благо, науку. Но рядом выросли жажда власти, безумие, суеверия, национализм, армейские институты и системы. На наших губах привкус смерти от грядущей ядерной катастрофы, в наших сердцах, это нужно признать, поселился глубокий страх – за детей, за будущее людей, будущее Земли.

 
Когда люди войну начинают,
Голубая кукушка кричит:
«Дураки! Дураки!»
А коукал красногрудый:
«Весь мир на куски!
Весь мир на куски!» —
В кустах отвечает ей.
И смерть убивает людей.
Песни парода йоруба
 

Однако не становимся ли мы жертвами собственного страха и невежества? Войны – да, они всегда были, культуры и даже целые цивилизации погибали. Античные руины, пылающая Александрийская библиотека, гунны, Тамерлан, монгольское нашествие, резня, устроенная Иваном Грозным, Тридцатилетняя война, первая и вторая мировые войны и многие другие печальные, но, как выразился бы Гегель, «исторически неизбежные события» приходят на ум в связи с этим. Почему бы в таком случае не быть и третьей мировой войне и не погибнуть нашей культуре? Но что придет на смену этой культуре, не будет ли это концом всего человечества? Вот в чем вопрос. Не пора ли задуматься, остановиться и измениться? – спрашивают авторы эзотерических текстов.

5

Может быть, и пора, но разве от нас что-то зависит? Отдельный человек бессилен перед обстоятельствами, он не в состоянии изменить ход истории, тягаться с государством и обществом. Подобные представления, от которых тянет холодом безразличия и безнадежности, не лишены, однако, разумного основания.

Трезво размышляя, мы вынуждены признать, что от отдельного человека ничего не зависит, Наши поступки и действия не зацепляют общие события, идущие своей чередой. Чаще всего они не влияют и на нашу собственную жизнь, расписанную в социальном реестре от рождения до смерти – детский сад, школа, работа, семья, определенное положение в обществе, пенсия. Что ни делай, куда ни кидайся – результат один: роль известна, путь обозначен. А история? Она, как цунами, катится через нас, снося всякого, рискнувшего встать на ее пути (но и это заслуга не его. а случайных обстоятельств). Постоянно наблюдаешь парадоксальную картину: каждый отдельный человек вроде бы неплохой, никто вроде бы сознательно не творит зла (просто действует, исходя из своих, вполне человеческих интересов), а жизнь не становится лучше: государства вооружаются, природа уничтожается, да и сам человек нередко погибает под бременем своих планов, целей, желаний, своей кипучей деятельности.

Возьмем революционные преобразования общества, разве они не меняют в корне всю жизнь, приближая ее к идеалу? Да, но весьма редко и какой ценой! Счет уже ведется не отдельными погубленными младенцами, а целыми поколениями. Да и не меняют они наш образ жизни и ценности: ведь смена власти не затрагивает саму идею власти, и честолюбие одних сменяется честолюбием других. Стремление к материальному изобилию без оглядки на последствия сохраняется при любой власти. Поневоле начинаешь понимать стоиков, воспитывавших у человека стойкость и терпение перед неумолимым роком событий.

И однако находятся люди, которые утверждают, что все проблемы мира – это наши собственные проблемы. Устройте мир и спокойствие в своей душе, говорят они, и тем самым вы разрешите все мировые проблемы. Эзотерические учения – это призыв к кардинальному и бескомпромиссному изменению прежде всего самих себя и уж вслед за этим – мира как неотделимого от нас. В известном восточном трактате «Четки из Драгоценных Самоцветов» в разделе «Десять тяжелых ошибок» сказано: «Для религиозного посвященного стараться переделывать других вместо переделывания себя – это тяжелая ошибка». А в разделе «Тринадцать прискорбных недостатков» говорится: «Проповедующий религию и не практикующий ее подобен попугаю, произносящему молитвы».

6

Западного человека эзотерические учения привлекают, возможно, и потому, что в них он видит спасение от самого себя. Хотя известно, что от себя не убежишь, многие тем не менее бегут без оглядки. Человеку трудно выдержать самого себя, свой запутанный и противоречивый мир, свои страхи и сомнения. Наша жизнь предельно механична, одни и те же события, одни и те же люди и роли, расчерченное наперед будущее. Наши отношения с людьми поверхностны, формальны (мы часто плохо знаем даже своих детей и жен), наши желания для нас – самое важное в жизни, и самое ценное для нас – мы. Но в чем смысл всего этого, и зачем мы сами? И вот – одиночество, отчужденность. Находясь в гуще жизни, среди людей, дел, шума, мы боимся заглянуть в себя, обнаружить пустоту в душе, отсутствие смысла жизни. Когда же мы все-таки невольно сталкиваемся липом к лицу с собой (пробуждаясь во сне или испытывая страх смерти), начинаются кошмары, тоска, переживания пустоты, заброшенности. Мы смотрим на себя в зеркало и видим чужое лицо, маску; смотрим на людей и видим неживые манекены, спящие на ходу. Невольно возникает вопрос: не мышиная ли возня – наша кипучая жизнь, не просто ли это игра, условность? Одни играют в труд, другие – в науку, третьи в политику, пятые просто играют. Результат один – жизнь идет сама по себе, а мы, отыграв свою партию, умираем. Остро переживая свою неизбежную смерть, мы стараемся не думать о ней, стараемся жить, несмотря ни на что. Мы делаем вид, что будем жить вечно, хотя в минуты прозрения обнаруживаем, что умирали уже не раз. С болью и печалью мы часто замечаем, что лучшие наши чувства – уже в прошлом, что в душе больше пепла, чем огня, больше привычки и рассудка, чем чувства и веры. Об этом замечательно написал Ф. Тютчев:

 
Как ни тяжел последний час —
Та непонятная для нас
Истома смертного страданья, —
Но для души еще страшней
Следить, как вымирают в пей
Все лучшие воспоминанья…
 

7

Кажется, что мы переживаем сейчас как бы Возрождение эзотерического движения. Первая волна эзотеризма, как известно, прокатилась по Европе и России в конце прошлого – начале этого века. Именно к этому периоду относится деятельность Елены Блаватской и Рудольфа Штейнера, создание теософских обществ и антропософии, опыты Гурджиева, начало творчества Кришнамурти и других эзотериков. В эти же годы были созданы и первые эзотерические доктрины.

Вторая волна эзотерического движения относится уже к послевоенным годам, а в Россию она пришла еще позже, в конце 60-х годов. Именно в эти годы начинают появляться эзотерические кружки, переводится зарубежная эзотерическая литература, перепечатывается старая русская литература начала века. В 70-х годах эзотерические группы нередко практикуют йогу, натуропатию, китайскую и народную медицину, лечение биополем рук (экстрасенсорику). Знаменательно, что в этот же период у интеллигенции (и в других слоях общества) постепенно пробуждается интерес к религии – православию, буддизму, протестантству, католицизму. И снова, как и в начале века, можно наблюдать настойчивые попытки синтезировать мудрость восточной и западной мысли.

Одно время я соприкасался с членами двух-трех эзотерических групп. Помню, меня поразила царившая в них атмосфера: радостное ожидание обновления мира, восторг, смешанный со страхом перед грядущими космическими событиями, дружеское, родственное участие по отношению к другому человеку, поклонение учителю. Люди, образующие группы, говорили на языке чувств, языке возвышенном и эмоциональном, понять который постороннему человеку было трудно, иногда просто невозможно. Многие из этих людей жили странной жизнью, работали где попало, периодически – в «плохие дни» – уходили из города в лес или горы, были равнодушны к своему положению в обществе и домашнему благополучию. Этих людей не надо путать с хиппи. Членами групп были женщины и мужчины, ожидавшие чуда, восторженные и доверчивые. Многие из них в прошлом, в обычной жизни, не нашли себя, были одиноки, легко ранимы, обижены в душе. Здесь же, в группе, они встретили сочувствие, любовь, обрели дело жизни, нашли образец для подражания и поклонения – учителя.

 
Мальчик, ты говоришь,
Что к вечеру в путь соберешься.
Мальчик мой милый, не медли.
Утром выйдем с тобою.
В лес душистый мы вступим
Среди молчаливых деревьев.
В студеном блеске росы,
Под облаком светлым и чудным,
Пойдем мы в дорогу с тобою.
Если ты медлишь идти,
Значит еще ты не знаешь,
Что есть начало и радость,
Первоначало и вечность.
 

Николай Рерих. «Письмена»

Однако существовали известные мне эзотерические группы относительно недолго – год, два, три, затем они распадались. Индивидуальный же интерес к эзотерическому пути и литературе стал устойчивым, обычным для многих ищущих и думающих людей.

8

Каждая эзотерическая доктрина, каждая группа провозглашает свою истину, раскрывает глаза на то, что есть «на самом деле», указывает настоящий путь к спасению. И в результате – сколько эзотерических учений, столько разных истин. Какую же из них предпочесть? Где, так сказать, самая «истинная», безусловная истина, кто прав больше? И почему нужно поверить одному и не поверить другому, ведь все искренни, все убеждены, все хотят помочь нам выйти на правильный путь. Только одни указывают в одну сторону, а другие – в другую. Куда же пойти, не своей ли дорогой? Или, может быть, правы все сразу?

Вопрос об отношении к эзотерической истине крайне сложен, даже болезнен. Как только он возникает (при встрече сторонников разных эзотерических групп и учений), налицо разобщение людей, конфликт; а стремиться, вероятно, нужно к противоположному – к взаимопониманию, терпимости, любви.

Труднее понять тех, кто считает, что существует только одна истина (та, которую они провозглашают), а все остальное – заблуждение. Для сторонников одной истины кончилась (иногда и не начиналась) пора сомнений и колебаний, они вышли на магистраль, спокойны и уверенны, так как обрели спасение. Христиане утверждают, что истина – это Христос и Троица; буддисты – Нирвана; мусульмане – Аллах; иудеи – Яхве; индуисты – Брахма, Вишну или Шива; йоги – божественный Космос; современные «энергисты» – живой Космос; су– фи – познание и экстатическое слияние с Богом через мистическую любовь; Рудольф Штейнер видит истину в познании скрытой законосообразной реальности, Кришнамурти – в кардинальном изменении самого себя в направлении свободы, Даниил Андреев – в трансцендентальном познании иных миров и т. д. и т. п. Если принять позицию единственной истины, то приходится зачеркнуть и даже очернить все эзотерические учения, кроме одного, которое исповедуешь ты сам. Именно так поступает В. К. Зайцев, русский философ-мистик. В своем труде «Кончина века», из которого мы наугад выбрали несколько абзацев, он пишет:

«… Всякая предпринимаемая Востоком затея обязательно имеет в виду какую-нибудь операцию с христианством, создается даже впечатление, что не будь его, восточным религиям и незачем было существовать.

Все это более чем назойливое противоборство (сегодня оно выступает в роли «побратимства») тем паче подозрительно, что Священное Писание христиан как изначальная доктрина мира категорически отстраняется от всех прочих, как от лжеучении, занесенных в мир для того, чтобы увести умы от истины. Противопоставленность первоначального учения всем другим в данном случае естественна: истина может быть только одна, противопоставленное или особенно подстраивающееся под нее, как выясняется, оказывается ложью, ей противоборствующей.

… Восток с некоей бесовской навязчивостью из века в век предусматривал единственной целью всех своих миссионерских движений изыскание возможностей побрататься с христианством. Все это преподносится под знаком высшей веротерпимости, уважения любого религиозного верования с единственной благородной целью – помочь христианству вывести его из косности догматов!

Впрочем, я до сих пор не могу понять, почему правда должна проявлять терпимость и радушие ко лжи? Потому только, что последняя, как и предсказывалось, всецело облачалась в личину добра, лаская слух «речами приятными»? И почему необходим христианству союз с тем, что он преследует в себе, от чего всеми мерами очищается? Только потому, что у лжи много религиозных обличий, разнаряженных одно пуще другого, а истина одна и скромна в своем одеянии. Давление на нее, так сказать, большинством голосов!..

… Да, истина бывает несговорчивой, требовательной и нетерпимой, потому, что она несвободна и не смеет ни в чем поступиться своими законами, это только ложь может позволить себе эту роскошь терпимости…

… Ислам был первым из лжеучений, в котором была сделана попытка подстроить явление своего пророка под предсказания Христовы, сыграв на их извращении.

«И вот сказал Иса, сын Маринам: «О сыны Израиля! Я посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе (Моисеевом Законе), и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмед»«.

Для бесов, что называется, закон не писан: у Христа как раз было предупреждение, что все, кто будет являться под «именем моим» или от имени Бога, лжехристы и лжепророки…

… Было еще одно лжеучение, называемое «мировой религией», хотя и сгнившее на корню уже при жизни самого пророка, но тем не менее оказавшее свое воздействие на умственную смуту цивилизованного мира. Эго довольно претенциозное учение Бахай– Уллы, иранского «мессии» прошлого века…

… Лжеучение было воспринято цивилизованным миром с жадностью, вызвав в нем большие мировоззренческие трансформации. Весь поздний Толстой с его переписыванием и исправлением Евангелий, с его неохристианским ученьицем полувосточного характера, уже ни к чему глубокому и серьезному не обязывающим, – из Бахай-Уллы, на которого в своем миссионерстве постоянно оглядывался, состоял в тайной переписке, что «ключ ко всеобщему Счастью всего человечества находится у старца г. Акка» (крепость в Сирии, куда был выслан Бахай-Улла).

Если индо-гималайский регион послужил – так или иначе – закваской стольких лжеучении, действующих внутри христианского мира, так можно себе представить, какую бездну «тайн сатанинских» представляет он из себя, затаенное лицо которого, согласно пророчеству, до конца раскроется лишь в «последние дни»…

Относительно происхождения этих идей индо-гималайская традиция отнюдь не таится. В индийских священных книгах «Агни-Пурана», а также «Бхагавата-Пурана» говорится о Ведах, первоисточнике всей восточной мудрости, что это знания, спасенные во время катастрофы. Да, те самые, занесенные «падшими ангелами» запретные знания, погубившие прежний мир…