Текст книги "Эзотерический мир. Семантика сакрального текста"

Автор книги: Вадим Розин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 35 страниц)

«Ближайшие переживания после смерти еще в одном отношении совершенно отличаются от переживаний во время жизни. Во время очищения человек живет некоторым образом в обратном направлении. Он еще раз переживает все то, что он испытал в жизни с момента рождения. Оп начинает с событий, непосредственно предшествовавших смерти, и еще раз переживает в обратном порядке все, вплоть до детства. При этом перед его взором духовно происходит то, что во время жизни исходило не из духовной природы его «Я». Но и это переживает он теперь в обратном виде. Человек, умерший, например, на 60-м году и причинивший на 40-м году кому-нибудь в порыве гнева физическую или душевную боль, еще раз переживает это событие, когда в своем обратном жизненном странствии после смерти он доходит до этого 40-го года. Но только он переживает не удовлетворение от этого поступка, которое испытал при жизни, а боль, которую он тогда причинил другому.

Из вышесказанного можно увидеть, что только то ощущается после смерти мучительно, что родилось из вожделений «Я», коренящихся лишь во внешнем физическом мире. В действительности «Я» вредит не только другому, но и самому себе, удовлетворяя такие вожделения. Но только вред, наносимый самому себе, остается для него при жизни невидимым. После смерти весь этот мир губительных вожделений становится видимым для «Я». И к каждому существу, и к каждой вещи, в связи с которой загорелось такое вожделение, «Я» испытывает тогда влечение для того, чтобы это вожделение, как оно возникло, так могло бы быть и уничтожено в «пожирающем огне». Лишь когда человек доходит в своем обратном странствии до момента своего рождения, все подобные вожделения оказываются прошедшими через очистительный огонь; теперь ему ничто не препятствует вполне отдаться духовному миру, и он поднимается на новую ступень бытия. И как распались при смерти физическое тело, а вскоре затем и эфирное, так теперь распадается та часть астрального тела, которая может жить лишь в сознании внешнего физического мира. Таким образом, для тайноведения существуют три трупа: физический, эфирный и астральный».

Нарисованную здесь картину посмертных превращений души интересно сравнить с тибетскими представлениями (из «Книги Мертвых») и с исследованиями Муди. По тибетским представлениям, душа после смерти тоже испытывает страдания от невозможности удовлетворить желания, чувства и переживания. Напротив, все люди, свидетельства которых приводит Муди, утверждают, что они не испытывали никаких страданий и не смотрели идущий назад фильм своей жизни. А идея очищения души после смерти встречается еще у древних египтян. В «Книге Мертвых» можно прочесть замечательную «отрицательную исповедь», которую умершие должны повторять перед лицом Озириса и сорока двух судей в Аменти:

«О, владыки правды! Дайте мне познать вас… сотрите мои грехи. Я не делал намеренно зла людям… Я не говорил лжи перед судилищем правды. Я не делал ничего злого… Я не убивал… Я не обманывал… Я не отрывал куска от покровов умерших. Я не прелюбодействовал. Я не отнимал молока от уст младенцев… Я не вынимал из гнезд священных птиц… Я чист! Я чист! Я чист!»

И Штейнер стремится стать чистым перед Богом, однако для этого, утверждает он, нужно умереть, пройти и сгореть в «огне духа» и, наконец, полностью осознать, увидеть свою вину. Ну что же, вполне возможно.

7

Оставив позади себя три трупа (физический, эфирный и астральный), «Я», душа, наконец, оказывается в духовном мире. Здесь ее окружают «существа духовного рода», духовная среда, духовная стихия. Но и весь прошлый опыт, накопленный человеком в обычной жизни, не пропадает, а отпечатывается в «Я».

«Когда человек после смерти прошел через этот мир, он встал перед иным миром, духовным, который порождает в нем желание, находящее свое удовлетворение только в духовном. Но и теперь человек различает границу между тем, что принадлежит к его «Я», и тем, что составляет окружающее – можно также сказать, духовный внешний мир – это «Я»…

Все окружающее человека наполнено теперь существами, однородными с его «Я», ибо только «Я» имеет доступ к «Я». Как в чувственном мире человека окружают и образуют этот мир минералы, растения и животные, так после смерти он окружен миром, состоящим из существ духовного рода. Однако человек приносит с собой в этот мир нечто такое, что не входит в состав окружающего его мира. Это то, что «Я» пережило в чувственном мире. Вначале, непосредственно после смерти, пока эфирное тело еще связано с «Я», сумма этих переживаний складывается в обширную картину воспоминаний. Хотя само эфирное тело впоследствии и исчезает, однако от картины воспоминаний остается нечто, являющееся непреходящим достоянием «Я». То, что остается, можно уподобить с тем, как если бы из всех переживаний, которые человек имел между рождением и смертью, был сделан экстракт, извлечение это духовный итог жизни, плод ее. Итог этот носит духовный характер: он содержит в себе все духовное, что раскрывается через внешние чувства. Но без жизни в чувственном мире он не мог бы состояться. Этот духовный плод чувственного мира «Я» ощущает после смерти как то, что является теперь его собственным, внутренним миром, и с чем оно вступает в мир, состоящий из существ, раскрывающихся таким образом, каким раскрывается самому себе в своей внутренней глубине только «Я».

В духовном мире душа попадает в родственную «Я» стихию духа, божественного, гам она окунается в своеобразный мир «звуков», «красок», «слов», «света» и т. п. От земных они отличаются своим духовным происхождением и взаимопроникновением в духовные существа. Чем больше человек вживается в духовный мир; тем больше он становится для него жизнью, исполненной движения, которую можно сравнить со звуками и их гармонией в чувственной действительности. Только он чувствует звуки не как нечто, извне доходящее до его слуха, а как силу, через его «Я» струящуюся в мир. Он чувствует звук, как во внешнем мире чувствует свою собственную речь или пение, по только он знает, что в духовном мире эти льющиеся из него звуки суть в то же время проявления иных существ, изливающихся через него в мир. Еще более высокое проявление совершается в «стране духов», когда звук становится «духовным словом». Тогда через «Я» льется не только исполненная движения жизнь другого духовного существа, но такое существо само сообщает этому «Я» свою внутреннюю глубину. И когда через «Я» струится «духовное слово», то два существа живут одно в другом без того разделения, которое необходимо сопровождает каждое совместное бытие в чувственном мире. И таким является действительно совместное бытие «Я» с другими духовными существами после смерти».

Штейнеровский духовный мир обладает одной замечательной особенностью: стихии и живые существа, населяющие его, имеют аналогии в мире чувств, воображения, мышления. Штейнер весьма поэтически описывает их бытие.

«Что в чувственном мире выступает как ощущение, то в области духа проникает во все таким же образом, как на Земле воздух. Надо представить себе море текущих ощущений. Скорбь и страдания, радость и восторг проносятся в этой области подобно ветру и буре в воздушном круге чувственного мира. Представьте себе происходящую на Земле битву. Здесь стоят друг против друга не только видимые чувственным глазом фигуры людей, но также и чувства против чувств, страсти против страстей. Страдания заполняют поле битвы гак же, как фигуры людей. Все страсти, все страдания, вся радость победы, какие живут на поле битвы, все это существует, поскольку проявляется в чувственно воспринимаемых действиях, но они могут быть и видимы духовным чувством как событие в воздушном круге «страны духов». В Духовном мире такое событие – как гроза в физическом мире. И восприятие этих событий можно сравнить со слышанием слов. Поэтому говорят: как воздух окутывает и проникает земные существа, гак «веющие духовные слова» – существа и события «страны духов».

В этом духовном мире возможны еще и другие восприятия. Здесь есть также и то, что можно сравнить с теплотой и светом физического мира. Как теплота проникает земные вещи и существа, гак мысли проникают во все. Но только мысли надо представить себе как живые самостоятельные существа. То, что человек постигает в видимом мире как мысли, есть как бы тени мыслей-существ «страны духов». Представьте себе мысль, какой она бывает у человека, но извлеченной из этого человека и одаренной, как деятельное существо, самостоятельной внутренней жизнью, и тогда вы получите слабое, образное выражение того, что наполняет «страну духов».

То, что в духовном мире можно сравнить с физическим светом, в своем подлинном облике есть проявляющаяся мудрость. Это существа, изливающие мудрость на свое окружение, как Солнце проливает свет на физические существа. То, на что падает свет этой мудрости, является в своем истинном смысле и значении для духовного мира, подобно тому, как и физическое существо являет свой цвет, когда оно освещается светом».

Однако помимо светлых существ в духовном мире, очевидно, на его границе обитают и темные. Когда душа, имея вожделения, только входит в новый для нее мир, на нее набрасываются темные демонические существа, питающиеся этими вожделениями и другими неоправданными в духовном мире страстями.

«Ясновидящее наблюдение говорит, что этот мир очистительного огня населен существами, вид которых для духовного взора ужасен и причиняет страдание; их наслаждение состоит, по-видимому, в уничтожении, а страсть их направляется на зло, в сравнении с которым зло чувственного мира кажется незначительным. Все, что человек приноси! с собой в этот мир из означенных вожделений, является для этих существ как бы пищей, благодаря которой мощь их усиливается и укрепляется».

На первый взгляд, мир Штейнера кажется необузданной фантазией, если не хуже. Однако, если вдуматься, и стихии, и живые существа, населяющие этот духовный мир, вполне на своем месте, их бытие оправданно, закономерно. Ведь душа приходит в высший мир, чтобы жить, действовать, следовательно, она должна найти мир, пригодный для жизни, заполненный жизнью. Как мы предположили, описанный Штейнером духовный мир – это мир самого Штейнера, но натурализованный, оестествленный. Он населен живыми ощущениями, образами, чувствами, эмоциями, мыслями, идеями, поскольку живым является сам Штейнер. И все они заявляют о себе, вступают друг с другом в сложные отношения, борются за влияние на «Я» и т. д. Так что Штейнер не делает ничего незаконного, вводя в свой мир подобные живые существа и стихии, напротив, он восстанавливает справедливость, возвращая живое – живому. Полемизируя с естественнонаучной установкой психологии, он мог бы сказать: «Психологи мистифицировали свой объект, представили человека как неживое, недуховное; я же, напротив, создаю объективное описание души».

Однако в чем, собственно, состоит жизнь духовных существ в высшем мире? Во-первых, в духовном познании себя и мира, познании, неизмеримо более глубоком (ясновидящем), чем обычное, земное. Во-вторых, в подготовке и осуществлении нового воплощения души (под руководством более развитых существ душа очищается, воссоздает новые тела – астральное, эфирное и физическое, находит новых родителей). В-третьих, в участии в мироздании, т. е. в изменении Земли (Мира), ее развитии. Вот как сам Штейнер описывает эти процессы.

«Когда «Я» переходит в «страну духов», перед ним выступают те силы, которые остаются скрытыми для физического восприятия. То, что видимо в первой области страны духов, – это духовные существа, которые всегда окружают человека и которые построили также и его физическое тело. Таким образом, в физическом мире человек воспринимает не что иное, как откровение тех духовных сил, которые образовали его физическое тело. После смерти он находится среди этих творческих сил, являющихся ему теперь в своем подлинном, сокрытом прежде облике. Точно так же во второй области он находится среди сил, из которых состоит его эфирное тело; в третьей области к нему притекают силы, из которых сложилось его астральное тело. Так же и более высокие области страны духов посылают ему теперь то, из чего он был построен во время жизни между рождением и смертью.

Эти существа духовного мира действуют отныне совместно с тем, что человек принес с собою, как плод, из прошлой жизни, и что теперь становится зачатком. Через эту совместную деятельность человек созидается заново как духовное существо…

Пока человек еще не настолько развит, этим процессом должны руководить существа, которые в своем развитии ушли дальше, чем он. Такие существа направляют астральное тело к чете родителей, чтобы они наделили его соответствующими эфирным и физическим телами…

Созидание нового телесного состава не является, однако, единственной деятельностью, которую надлежит человеку выполнить между смертью и новым рождением. Пока происходит это созидание, человек живет вне физического мира. Но тем временем этот мир движется в своем развитии дальше, и в течение сравнительно коротких промежутков Земля меняет свое лицо. Когда человек появляется на Земле для нового существования, она обычно никогда не имеет того вида, какой она имела во время его последней жизни. За время его отсутствия на Земле очень многое изменилось. В этом изменении лица Земли тоже действуют скрытые силы. Они действуют из того же мира, в котором человек находится после смерти. И он сам принужден участвовать в этом преобразовании Земли. Но пока он через рождение в себе жизне-духа и духо-человека не приобрел ясного сознания о связи между духовным и физическим, до тех пор это участие может протекать только под руководством высших существ. Можно сказать, что в промежуток времени между смертью и новым рождением люди так преобразуют Землю, что условия жизни на ней соответствуют тому, что развилось в них самих. Если мы в определенный момент наблюдаем какую-нибудь местность на Земле и затем по истечении долгого времени находим ее в совершенно измененном состоянии, то силы, вызвавшие это изменение, исходят от умерших. Таким образом, между смертью и новым рождением они связаны с Землей. Ясновидящее наблюдение видит во всем физическом бытии откровение скрытого духовного. Для физического наблюдения изменение Земли обуславливается действием солнечного света, переменою климата и т. д. Для ясновидящего наблюдения в луче света, падающего с Солнца на растение, действует сила умерших. Это наблюдение видит, как человеческие души витают над растениями, как они изменяют почву Земли и т. п. После смерти человек занят не только самим собой, не одной только подготовкой к своему новому земному существованию. Нет, он бывает призван к духовной работе над внешним миром, как во время жизни между рождением и смертью он призван к работе физической.

Но не только жизнь человека из «страны духов» действует на условия физического мира, существует и обратная связь – деятельность в физическом существовании имеет свои последствия в духовном мире. Например, существует связь любви между матерью и ребенком. Эта любовь проистекает из их взаимного притяжения, которое коренится в силах чувственного мира. Но с течением времени чувственные узы становятся все более духовными. И эти духовные узы завязываются не только в физическом мире, но также и в «стране духов». То же самое касается и других отношений. То, что создается духовными существами в физическом мире, продолжает существовать и в мире духовном. Союз, заключенный между двумя людьми, приводит их к встрече и в новой жизни. При этом бестелесное общение их становится еще более тесным, чем в физической жизни».

Мистика! – скажет ученый-психолог или просто рациональный человек, наш современник. Нет, это апофеоз (что по-гречески значит «обожествление») культуры, особая превращенная (эзотерическая) форма ее осознания – возразит доброжелательный и вдумчивый гуманитарий. Ведь именно в культуре происходит живая связь поколений; именно в культуре образы и деяния умерших оказывают влияние на живых (т. е. прошлые состояния культуры поддерживают существующие); именно в культуре человек приобретает особую (духовную) жизнь и развивается дальше. Гомер, Сократ, Пифагор, Аристотель, Платон и тысячи других мыслителей не только продолжают духовно жить в культуре, но и развиваются в ней. К примеру, науковедческие исследования (Рожанский и др.) показали, что переживание Сократа его современниками было неизмеримо беднее, чем переживание его личности в «сократической литературе» или в наше время. Как духовное (символическое, смысловое) существо Сократ не только до сих пор живет в культуре, но и непрерывно усложняется, развивается. Умерев как человек, Сократ, однако, продолжает жизнь в культуре как своеобразный живой организм: он «питается» (в сознании живых людей), «размножается» (порождая, как идеал, себе подобных), «движется» (изменяется, развивается); он может и «умереть» (если культура полностью изживет свой интерес к нему) или «заболеть» (при снижении интереса, борьбе как с ересью и т. п.), он активен, действен (влияет на другие сознания). При таком взгляде на человека саму культуру можно рассматривать как живой суперорганизм, космическую жизнь духа, реализующую себя на материале нашей планеты, материале жизни и деятельности населяющих ее людей. И для самой этой идеи не так уж важно, что жизнь духа Штейнер помещает и в этом, и в том мире; ведь действительно, непонятно, в каком пространстве находится дух, только для материалиста – это не чувственная, а умозрительная вещь (ноумен). Как реальный, материальный предмет дух полагается нашей мыслью, наподобие того, как мы полагаем реальность и материальность далеких звезд, элементарных частиц, государства, истории, самого мышления или культуры.

8

Остался еще один вопрос: в каком направлении происходит развитие духовного мира («Земли»)? Даже не заглядывая в «Тайноведение», можно предположить, что духовный мир, по Штейнеру, должен развиваться так, чтобы можно было, с одной стороны, эзотерически осмыслить историю культуры (человечества), а с другой – предсказать ее движение к состоянию, соответствующему идеалу того же Штейнера. И точно, в «Очерке тайноведения» мы находим и то, и другое: и историю культуры, и прогноз ее будущего. При этом история культуры трактуется Штейнером в виде планетарных воплощений духа, которые он называет Сатурном, Солнцем, Луной, Землей (современная эпоха) и, далее (будущее), Юпитером, Венерой, Вулканом.

«Наша Земля представляет собой перевоплощение древней планеты. Но духовная наука может углубиться еще дальше в прошлое. И она находит тогда, что весь процесс был повторен еще дважды. Наша Земля прошла, таким образом, через три предшествующих планетарных состояния, между которыми всегда лежали промежуточные состояния духовности.

В том образе, в каком человек развивается в настоящее время, он выступает лишь в четвертом из планетарных воплощений – на Земле. И существенным для этого образа является состав человека из четырех членов: из физического тела, жизненного тела, астрального тела и «Я». Но этот образ не мог бы появиться, если бы он не был подготовлен фактами предшествовавшего развития. Во время прежнего планетарного воплощения развились существа, которые уже имели три из теперешних четырех членов человека: физическое тело, жизненное тело и астральное тело. Эти существа, которых в известном отношении можно назвать предками человека, еще не имели «Я», по они настолько развили три остальных члена и связь между ними, что обрели зрелость для принятия в себя «Я».

Как через развитие Земли человек поднимается на более высокую ступень, так это происходило и раньше при прежних планетарных воплощениях. Ибо уже при первом из этих воплощений существовало кое-что от человека. И если проследить развитие существа человека в далеком прошлом при первых и последующих планетарных воплощениях, то это проливает свет и на современное его существо. В тайноведческом исследовании первое воплощение планеты можно назвать Сатурном, второе можно обозначить как Солнце, третье – как Луну, четвертым является Земля…

Из современных четырех членов человеческого существа физическое тело самое древнее. Оно является также тем членом, который достиг в своем роде наибольшего совершенства. И тайноведческое исследование показывает, что этот член человека существовал уже во время развития Сатурна…

Тогда физическое тело проходило первую ступень своего развития, и в пего еще не было включено человеческое жизненное тело, астральное тело и «Я». Во время развития Сатурна оно только созревало для принятия в себя жизненного тела. Для этого Сатурн должен был сначала перейти в состояние духовности и затем перевоплотиться в Солнце. Во время солнечного воплощения снова развилось как бы из сохранившегося зачатка то, чем стало физическое тело на Сатурне; и только тогда могло оно проникнуться эфирным телом. Благодаря включению эфирного тела физическое тело изменило свой характер; оно поднялось на вторую ступень совершенства. Нечто подобное произошло и во время лунного развития. Предок человека, каким он перешел в своем развитии с Солнца на Луну, включил в себя астральное тело. Тем самым физическое тело было изменено в третий раз и поднялось таким образом на третью ступень своего совершенства. Жизненное тело было при этом также изменено; оно стояло теперь на второй ступени своего совершенства. На Земле в предка человека, состоящего из физического тела, жизненного тела и астрального тела, было включено «Я». Благодаря этому физическое тело достигло своей четвертой степени совершенства, жизненное тело – третьей, астральное тело – второй; «Я» стоит лишь на первой ступени своего бытия».

Итак, замысел Штейнера состоит в том, чтобы показать, как в процессе развития духовного мира (через его последовательные планетарные воплощения) развивался человек и все, что имеет важное значение в духовной культуре: природа, духовные существа (ангелы, архангелы, апостолы, выдающиеся религиозные деятели, сам Христос и т. п.), а также Люцифер и его слуги, наконец, важнейшие планетарные и духовные события (например, образование человеческих племен или гибель Атлантиды). При этом Штейнер широко использует созданную им теоретическую модель устройства человека, но не только: многие положения он усматривает в своем ясновидческом сознании. Вот, к примеру, небольшой фрагмент уже земной истории.

«Духовные существа, которые извлекли Луну из Земли и связали свое собственное бытие с Луною (т. е. сделались земно-лунными существами), вызвали при помощи сил, которые они посылали с Луны на Землю, определенное строение человеческой организации. Их воздействие сказывалось в совместном действии этого «Я» с астральным, эфирным и физическим телами. Через это воздействие человек получал возможность сознательно отражать в себе исполненное мудрости строение мира, отображать его как бы в отраженном познании…

Это и случилось бы, если бы не сказалось другого влияния. Без него человек сделался бы существом с таким сознанием, которое отражает мир в образах познавательной жизни как бы по природной необходимости, а не через свободное участие человека. Но этого не произошло. Как раз ко времени отщепления Луны в развитие человека вмешались духовные существа, которые сохранили много из своей лунной природы. Эти существа с древней лунной природой, находившиеся как бы в неправильном развитии, были изгнаны на Землю. В их лунной природе заключалось как раз то, что во время древнего развития восстало против солнечных духов и что послужило тогда ко благу человека, поскольку оно привело его к самостоятельному, свободному состоянию сознания. Последствием своеобразного развития этих существ в земной период было то, что они стали противниками духовных существ…

Противоборствующие силы принесли с собой из своей лунной природы способность воздействовать на астральное тело человека, а именно: сделать его самостоятельным. Они использовали эту способность, даровав астральному телу известную самостоятельность в противовес тому необходимому (несвободному) состоянию сознания, которое было обусловлено существами земной Луны…

Действие, нисходившее на человека от отставших в лунном состоянии духовных существ, имело для него двоякое последствие. Его сознание утратило характер простого зеркала вселенной, так как в астральном теле человека пробудилась возможность управлять из этого астрального тела образами сознания и господствовать над ними. Человек стал господином своего познания. Но с другой стороны, исходной точкой этого господства стало астральное тело, и «Я», стоящее выше него, попало таким образом в постоянную зависимость от него. Вследствие этого человек стал на будущие времена подвержен постоянным влияниям низшего элемента своей природы. Он мог в своей жизни опускаться ниже той высоты, на которую поставили его в мировом процессе земно-лунные существа. И непрерывное влияние на его природу этих неправильно развитых лунных существ продолжалось и в последующее время. В противоположность другим существам, которые с земной Луны сделали сознание зеркалом мира, но не дали свободной воли, эти лунные существа можно назвать люциферическими духами. Они доставили человеку возможность развить в своем сознании свободную деятельность, но вместе с тем также и возможность заблуждения и зла…

Вследствие того, что человек, повинуясь своим представлениям, подверженным заблуждению, отдавался влияниям внешнего мира и жил сообразно своим желаниям и страстям, не согласуя их с высшими духовными влияниями, появилась возможность болезней. Но особое действие люциферического влияния заключалось в том, что отныне человек не мог больше чувствовать свою отдельную земную жизнь как продолжение свободного от тела существования. Он воспринимал отныне такие земные впечатления, которые могли быть пережиты посредством привитого ему астрального элемента и которые соединялись с силами, разрушающими физическое тело. Человек ощущал это как отмирание своей земной жизни. И через это появилась обусловленная самой человеческой природою «смерть».

Аналогично создает Штейнер и прогноз будущего Земли: в своем ясновидческом сознании он предвидит гармонию, которую достигнет человечество, когда полностью осознает свою духовную сущность и разовьет в себе наряду с мудростью бесконечную Любовь.

«Отсюда видно, что из «Познания Грааля» вытекает высочайший идеал человеческого развития: одухотворение, достигаемое человеком путем его собственной работы. Это одухотворение является в конце концов результатом устанавливаемой им в пятом и шестом периоде теперешнего развития гармонии между приобретенными силами рассудка и чувства, с одной стороны, и познанием сверхчувственных миров – с другой. То, что он вырабатывает таким образом внутри своей души, должно под конец само стать внешним миром. Дух человека поднимается к величественным впечатлениям окружающего его внешнего мира и сперва предчувствует, а затем познает стоящих за этими впечатлениями духовных существ. Сердце человека ощущает бесконечное величие этого духовного мира, но человек может также познать, что его внутренние умственные, чувствительные и волевые переживания являются зачатками находящегося в становлении духовного мира…

В состоянии Земли содержится то, что развивалось во время предшествующих состояний Сатурна, Солнца и Луны. Земной человек усматривает «мудрость» в совершающихся вокруг него процессах. Эта мудрость содержится в них как результат того, что произошло прежде. Земля – преемница «древней Луны». Последняя со всем, что принадлежало к ней, развивалась в «Космос Мудрости». Земля являет собой начало нового развития, благодаря которому в эту мудрость должна будет влиться новая сила…

Тайна всего развития на будущие времена заключается в том, что познание и все то, что совершает человек из истинного понимания развития, есть посев, который должен созреть, как любовь. И сколько порождается сил любви, столько создается и творчества для будущих времен. В том, что возникает из любви, будут заложены великие силы, ведущие к конечному итогу – одухотворению…

Начиная с состояния Земли, «мудрость внешнего мира» становится внутренней мудростью в человеке. И, следовательно, зародышем любви. Мудрость есть условие любви. Любовь есть плод возрожденной в «Я» мудрости».

Мы не ошибемся, если предположим, что мудрость и любовь лежат в основании всей пирамиды ценностей и реальностей самого Штейнера, и именно отсюда они пришли в эзотерический мир, как его идеал. Вникнув в нарисованную Штейнером историю Земли и его прогноз будущего, наш постоянный оппонент, вероятно, воскликнет: «Наконец-то я его поймал, все его дворцы построены на песке, они не более чем фантазия, поскольку все извлечены из его собственного ясновидческого сознания, как будто он смотрит какой-то захватывающий фильм». А почему бы и нет? Штейнер действительно смотрит фильм, только экран расположен не вовне, а внутри его собственной души, и киноаппарат не механический, а эзотерический (вспомним имагинацию, инспирацию и интуицию).

«Но ведь все его построения фантастичны, не осмыслены, в них нет логики», – возражает оппонент. Почему – нет? Есть. Штейнер пользуется своей моделью устройства человека, в его построениях чувствуется железная логика самореализации его «Я», личная богатая эзотерическая и философская культура: и Христа, и миф об Атлантиде не он выдумал. А насчет фантастичности и, тем более, осмысленности, не стоит и говорить – ведь таково большинство умозрительных научных теорий. Взять, к примеру, весьма научную и даже экспериментально обоснованную современную теорию «расширяющейся вселенной». Разве это не дикая фантазия, и разве она осмысленна с точки зрения бытия человека? Почему вселенная взрывается, как граната, и в чем здесь духовный смысл? Быть может, физиков и астрономов нельзя подпускать к обсуждению природы вселенной, поскольку космологическое знание о мироздании влияет на решение вопроса о смысле человеческого бытия? (Кстати, раньше космологические теории и картины создавали не физики, а философы, возможно, и сейчас это их прямое дело?)

«Ну, положим, – упорствует оппонент, – откуда все же Штейнер берет связную картину этих невероятных событий?» Да оттуда же, откуда душа берет материал для сновидений. Можно показать, что психотехника йоги, буддизма или Штейнера – это своеобразный самоуправляемый, самопрограммируемый сон. В обычном сне «программы» сновидений задаются нереализованными в состоянии бодрствования психическими структурами (планами, желаниями, установками). В психотехнике же программы задаются эзотерическим учением и нереализованными идеальными реальностями эзотерика (страстным желанием прийти к Богу, Нирване, Духу, Мудрости, Любви и т. п.). Материал же обоих «сновидений» всегда один и тот же – собственный опыт человека. В случае обычного сновидения из этого материала, как из кирпичей, сонная психика в свободной конструктивной символической деятельности создает реальности, в которых изживаются ситуации и структуры, не реализованные днем (это и есть обычное сновидение). В случае штейнеровского «Тайноведения» его психика, находящаяся в состоянии инспирации или интуиции, также создает реальности, но другие, отвечающие эзотерическому учению самого Штейнера, позволяющие изжить нереализованные психические структуры, относящиеся к его высшим реальностям.