Текст книги "Вриндавана дхама махимамрита. Нектарная слава Вриндавана"

Автор книги: Тамал Кришна Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц)

Я слышала, что Господь Чайтанья не обязан был приходить с духовного мира, чтобы ощутить дух Радхарани, поскольку Он мог ощутить его на Голоке Вриндаване через Свою потенцию йога-майи, что, на самом деле Он низошёл, имея другую цель.

Чайтанья Махапрабху всегда в духовном мире. Он всегда ощущает дух разлуки с Кришной. Навадвипа-дхама вечно на Голоке. Чайтанья Махапрабху всегда там. Но если бы Он ни пришёл в этот мир, то как бы мы об этом узнали? Если Кришна не пришёл бы в этот мир, то как бы мы узнали о Нём? Аватары нисходят ради освобождения обусловленных душ. Это цель этих мирских дхам. Поскольку истоки дхам все в духовном мире. Их проявления находятся здесь, чтобы дать прибежище нам, обусловленным душам.

Лекция 6

Память и забывчивость Кришны

Итак, мы продолжим читать «Шри Вриндавана Махимамриту» Шрилы Прабходананды Сарасвати.

> Вся слава Вриндавану – месту, где Кришна наслаждается любовными играми, которое хранит нектар сокровища Кришны, недостижимого для Вед и наполненного страстью тёмного юноши, который ждёт милостиво взгляда юных гопи, и стал домашним оленем Радхи.

Каждое место во Врадже имеет какую-то связь с Кришной и Его взаимоотношениями с гопи. Об этом говорит этот стих. Иногда могут спросить: «Когда Кришна общается с гопи и другими близкими спутницами, Он забывает о Себе. Т.е. Он так погружается в их любовь, что забывает всё остальное». Мы видим как Кришна плачет и мать Яшода стоит рядом с Ним, держа в руках верёвку, намереваясь Его связать. Мы видим как Кришну обнимают гопи, и Он подчиняется им.

Как же такая личность, как Кришна, который теряет контроль от любви Его преданных, может отвечать всем садхакам, всем преданным на разнообразных планетах и вселенных, желающим продвинуться, которые поклоняются Ему? Если Он забывает обо всём, кроме любви конкретного преданного, то как же Он может помнить всех нас?

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этом отношении объясняет, что Кришна – сарвагья и мукдата, т.е. Он одновременно знает всё и «забывает» обо всём. Когда Ему необходимо, Он может помнить всё, и когда Ему необходимо, Он может забыть обо всём. Его память и Его забывчивость организовываются йога-майей, Его премой. Према значит любовь. Так как преданные тоже любят Его, то и Он, и преданные попадают под влияние йога-майи. Йога-майа проявляется, по-разному организовывая игры Кришны. Под её влиянием Кришна может забыть всё. В то же самое время, если это необходимо, Кришна может помнить всё.

Например, когда Он пришёл на танец раса, Он смог понять желания всех гопи. Он сделал всё, что было необходимо, расширив Себя в такое же количество, сколько было гопи. В то же самое время Он может забыть Себя полностью. Когда любовь преданных и Его удовольствие требуют этого. Это возможно благодаря Его ачинтья-шакти – непостижимой энергии.

Мы можем не понимать как это возможно, поскольку мы не можем быть всезнающими. Несомненно, когда мы забываем, то мы это не знаем, но Кришна имеет возможность одновременно всё знать и забывать. Эта возможность Кришны забывать Себя как Верховного Господа позволяет проводить эти игры. Иначе, если бы Он помнил, что Он всевышний Господь, то как бы Он смог стать ребёнком Нанды и Яшоды. Также Нанда Махарадж и Яшода никогда не думают, что Кришна – кто-то иной, а не их сын.

Васудева и Деваки не думают так. Когда Кришна и Баларама убили борцов и Камсу, Васудева и Деваки ясно сказали Кришне: «Вы не наши сыновья, Вы – ВЛБ». Когда Кришна появился в тюрьме, Он сказал: «Я – Верховный Господь. Я появился в такой форме, чтобы вы знали, что ваш сын – это Бог».

Такое умонастроение никогда не приходило в голову Нанде и Яшоде. Они никогда не думали, что их сын – это Бог. Если он и думали об этом, то они думали: «Хорошо, что Кришна – это, может быть, Верховный Господь, но это не так важно».

Гопи здесь описаны как юные. Их взгляды очень милосердны. Почему милосердны? Гопи очень милостивы по отношению к Кришне, потому что признак милости – давать благословения кому-то. Гопи постоянно дают свои благословения Кришне. Это происходит очень часто. Мы можем подумать, что это Кришна даёт им благословения, но, на самом деле, это гопи дают Ему благословения. Поскольку их благословения в том, что они дают Ему безграничное удовольствие. Они пожертвовали всем ради Всевышнего Господа. Несомненно, они очень милостивы. Гопи пожертвовали всем ради Кришны, поэтому, несомненно, они очень милостивы к Кришне.

Кришна описывается как тот, кто стал домашним оленем Радхи. Кришна становится полностью подчинённым любви Шримати Радхарани.

Равное отношение к счастью и горю

> Я молю, чтобы, живя во Вриндаване, я смог равно принимать ужасную бедность и великие богатство, великое счастье и сильнейшие страдания, огромную славу и бесславие, бриллианты и землю, моего лучшего друга и ужаснейшего врага.

Эти стихи имеют некоторую связь. С одной стороны интимные описания отношений Кришны и гопи, а с другой стороны – молитвы Прабходананды Сарасвати. Он просит: «Я хочу равного восприятия». То восприятие, о котором он говорит здесь должно быть развито в каждом.

Что это за ужасная бедность, о которой он говорит? Мы должны равно воспринимать суровую нищету и огромные богатства. С одной стороны на каком-то уровне беднота и богатство могут прийти к нам. Мы хотим жить очень мирно. Преданные имеют только то, что ему необходимо. Брахман – это тот, кто не имеет больше, чем ему нужно. Если у него появится что-то лишнее, он немедленно раздаст это другим.

Я помню, как в Майапуре Прабхупада был очень доволен маленькой хижиной, которая до сих пор там стоит. Он говорил, что это место для брахмана, поскольку оно очень простое и очень чистое, в гуне благости. Чем больше мы приобретаем, тем больше усиливаем гуну страсти. Поэтому преданный старается жить на сколько это возможно в более простой обстановке.

С другой стороны, поскольку мы проповедуем СК, может быть, большие богатства также к нам придут. Кришна может дать преданному так много возможностей. Мы также видели как Шрила Прабхупада в Бомбее жил в доме одного преданного. Это был прекрасный дом. Сын преданного имел много дорогих машин, таких, как Roles Roes. А дом у него был дворцом. Прабхупада жил там как его гость. И он был также уравновешен, как и в той хижине в Майапуре. Его ничто не сбивало с толку. Он думал: «Так или иначе, где бы я ни был, я – гость. Я пришёл на какое-то время, и через некоторое время я уйду».

Прабхупада говорил: «Я как корова». Приведёте ли вы её в мраморный дворец или в простую хижину, она будет просто давать молоко. Прабхупада говорил: «Я просто распространяю знание СК. Не важно: богатым или бедным». Это зависит от Кришны. Некоторых из нас Он поставит в райские обстоятельства, других может поставить в адские. Но наше дело должно быть одно: распространение СК при любых обстоятельствах.

В Чайтанья Чаритамрите в разговоре с Раманандом Раем беднота и великое богатство описаны в контексте общения с преданными и потерей этого общения. Самое ужасное – это потеря этого общения. Что касается материального страдания, то это временно. Оно приходит и уходит в свой срок. Другими словами, нам говорят: «Не пытайтесь достичь счастья. Оно придет, как и в положенный срок приходят страдания».

Мы не хотим такого рода счастья. Также мы не хотим духовных страданий, т.е. потери общения с преданными. В любом случае Прабходананда Сарасвати рекомендует равновесие при любых обстоятельствах. Это комбинация гун природы и чувств, которые также исходят из гун. Это материальная энергия.

Великая слава и бесславие. Иногда мы обретаем великую славу, а иногда мы бесславны. Даже в ИСККОН к нам может прийти слава или бесславие. Когда начинается великий шторм, нам советуется уподобиться скале. Когда на скалу налетает шторм, на неё это никак не влияет.

Вы должны иметь философский подход, когда наступают изменения. Они придут. Вы не сможете избежать их. Даже для преданных это происходит, потому что мы должны очиститься от всех анартх. чтобы достичь очищенного состояния, Кришна будет вести себя с нами так, что мы потеряем всё своё ложное эго. Оно будет разнесено в клочья. Это милость Кришны.

Я помню, как Прабхупада иногда говорил резко с кем-то, то ему потом говорили: «Тебе повезло. Ты получил такую большую милость». Что же за милость? Милость – это когда вас освобождают от ложной гордости. Иногда мы страдаем. Приходит позор или бесславие. Но в любом случае преданный сохраняет веру в духовного учителя и его миссию. Ничто не может отделить вас от ваших отношений с гуру и Кришной, кроме вашей собственной глупости, т.е. оскорблений и т.п. Внешне ничто не может прервать эту связь. Нас должна поддерживать эта мысль.

Мадхьяма-адхикари не общается с атеистами

Величайший друг и ужаснейший враг – это мирские вещи, поскольку для преданного нет врагов. Очень продвинутый преданный не делит людей таким образом. Мы хотим стать мадхьяма-адхикари, а не каништхой. Но мадхьяма-адхикари может проводить какие-то разделения. Он не будет общаться с теми, кто против Кришны. Но это его милость, поскольку когда он не обостряет атеистичных людей, то, по крайней мере, они не будет совершать дальнейшие оскорбления.

Есть определённые действия, которые позволяют растворить ядовитую природу человека. Но нужно быть большими специалистами, чтобы правильно общаться с такими ядовитыми людьми.

Когда Кришна танцевал на клобуках Кали, то весь яд вышел из его тела. Также если мы знаем как «танцевать» с определёнными людьми, то постепенно их яд выйдет из них и они освободятся. Для этого нужна очень мастерская проповедь. Но если вы не уверены, то должны избегать такого общения.

Итак, Прабходананда Сарасвати говорит, что он будет жить во Вриндаване, равно воспринимая всё. Если вы не достигли этого уровня, то как можете продвинуться до уровня анартха-ниврити? Как вы сможете достичь ручи, если всё ещё ищете вкус материального мира? Нам далеко до ручи, поскольку мы всё еще ищем материальных наслаждений. Мы думаем, что есть какое-то наслаждение, которое можно получить в этом мире.

Общение с преданными, имеющими любовь к Кришне

> Вриндаван чудесен. Два сладкий темных и светлых сияния, которых зовут Радха и Кришна прекрасны. Чистая любовь к их лотосным стопам прекрасна. Тот, кто имеет веру в них и поднимается до духовного мира – чудесен. Редкая душа, которая понимает эти истины – чудесна.

Подняться до духовного мира, поклоняться Радхе и Кришне, иметь чистую любовь. Здесь говорится о шуддха-бхаве. Уровень бхавы – это начало премы. Практически, према не может быть проявлена в нынешнем теле. Чистая любовь к Кришне, према, – это наша конечная цель, которую мы ищем. Но в этом теле невозможно выдержать прему. Скорее, прему нужно ощущать в духовной форме. Према – это начало, из неё исходит так много стадий, вплоть до маха-бхавы.

Совершенный преданный достигает уровня асакти, привязанности к Господу, Его имени, формам, качествам и играм. Когда преданный достигает этого уровня, то как он будет продвигаться дальше? Поскольку при нормальных обстоятельствах очень сложно иметь прему, то если необходимо достичь премы и затем маха-бхавы, то каков же метод?

Иногда кто-то может сказать, что необходимо вернуться назад, домой к Богу, и получить духовное тело. Пушти – это то, что даёт питание. Когда человек имеет спонтанную любовь к Кришне, то она получает питание через общение с преданными, имеющими такую любовь. Если это приходит от преданного, то это значит, что в прошлой жизни уже было общение с преданными, тогда в этой жизни человек начинает проявлять спонтанную любовь к служению Кришне.

Если кто-то имел это в прошлой жизни, то в этой жизни он также будет это искать. Большинство людей, которые принимают инициацию и обращаются к гуру, находятся в невежестве. Но они приходят и говорят: «Мне нужно духовная жизнь», они ищут гуру, находят его. Постепенно по милости гуру они начинают понимать очень многое. Но если кто-то очень продвинут, то с самого начала они будут всё понимать. Например, Господь Чайтанья с самого начала понимал кто такой ученик, кто такой гуру. Когда он обратился к гуру и просил инициацию, то он прекрасно понимал в чём состоит процесс инициации. Мы – нет. Многие не понимают. Большинство получивших инициацию только позднее понимают важность отношений ученика и гуру. Это приходит позже.

Личности второго уровня – это те личности, которые регулярно слушают от гуру и слушая снова и снова от гуру или очень продвинутого преданного, развивают привязанность к пониманию и ощущению духа Вриндавана.

Благоприятные и нейтральные правила и предписания

> Таким образом, слушание игр Кришны и гопи, отца и матери Кришны, пастушков, человек развивает сильное желание также иметь эти чувства. Он говорит: «Я хочу однажды получить эти чувства в моём сердце».

Сначала человек думает так. Но со временем он начинает думать, что должен следовать столь многим правилам и предписаниям. Он начинает двигаться то вперёд, то назад. И в какой-то момент, если он следует всем правилам и предписаниям очень строго и поклоняется Радхе и Кришне, если естественная привязанность к Божеству и святому имени уже открылась через общение с теми, кто имеет её, такая личность будет безразлична к столь многим правилам и предписаниям, которым она следовала в прошлом.

Например, в поклонении Божествам есть так много мудр и т.д. На самом деле это не так важно. Что-то очень важно, например, слушать ШБ, общаться с преданными. Это абсолютно необходимо. Это невозможно проигнорировать. Если вы не будете регулярно слушать ШБ, если вы не будете регулярно общаться с преданными, если вы не будете поклоняться Божеству, то как же вы будете прогрессировать? Вы не сможете сделать это. Таким образом, это крайне важно. Но другие моменты не так важны. Они очень помогают, но они не настолько серьезны.

Например, следовать экадаши, наносить тилаку, носить кантхималы. Всё это очень помогает. Но это не настолько важно как слушание ШБ, поклонение Божеству, воспеванию святого имени. Иногда мы видим, что порой человек может пропустить экадаши. Я думаю, что нет ни одного человека в этой комнате, который когда-нибудь не пропустил бы экадаши. Мы стараемся исправиться. Если мы нарушаем сознательно, то это очень серьёзное оскорбление, вы несомненно не сможете прогрессировать. Но если человек пропустил экадаши не зная от этой, то это не значит, что его духовная жизнь подойдёт к концу. Но если он оскорбляет преданного, оскорбляет ШБ, то это очень грубые ошибки.

Эта вторая категория правил очень благоприятна, но она не находится на таком же уровне, как и чтение ШБ. Некоторые вещи считаются нейтральными. Например, когда мать Яшода кипятит молоко и кормит в этот момент Кришну грудью, а потом молоко начинает течь, то она откладывает Кришну и бежит за молоком. Кто-то может начать критиковать её, что она пренебрегла Кришной ради молока. Но это молоко также было для Кришны. Поскольку она собиралась сделать что-то для удовлетворения Кришны.

То, что дорого Кришне, даже важнее, чем Сам Кришна. Кипятить молоко – это нейтральная деятельность. Нельзя сказать, что она помогает или не помогает бхакти. Но в том случае это очень помогало любви матери Яшоде. Это стало причиной целой игры с Кришной, когда Он заметил, что им пренебрегают и начал бить горшки в гневе. Но в другом случае кипятить молоко – это кипятить молоко. Это считается нейтральным действием.

Некоторые вещи вовсе неблагоприятны для духовного прогресса. Их невозможно сделать благоприятными, и их нужно избегать.

Все эти моменты необходимо обдумать и правильно развивать в правильном общении с духовным учителем и продвинутыми преданными. И через общение с ними, через правильное слушание человек будет развивать эту «жадность». Если вы действуете правильно, если вы слушаете ШБ регулярно, то это будет усиливать ваш интерес к СК. Поклонение Божествам, воспевание Харе Кришна, общение с продвинутыми преданными и жизнь во Вриндаване будет действовать также.

Естественное влечение

Если ваше естественное влечение проявлено вышеописанным способом, то вы сможете стать жителем Вриндавана. Если вы не достигаете естественной спонтанной привязанности, если вы всегда думаете: «Я должен поклоняться, поскольку писания мне так говорят», то это не поклонение Радхе и Кришне. Вы поклоняетесь Лакшми Нарайане. Лакшми Нарайане поклоняются с таким умонастроением. Поэтому Прабхупада говорил: «Мы не поклоняемся Радхе и Кришне на нашем уровне, поскольку мы не имеем спонтанной привязанности. Мы поклоняемся в соответствии с правилами. Это вайдхи-садхана». Но когда развивается естественная спонтанная привязанность, тогда Радха и Кришна могут принимать ваше поклонение. Итак, поклонение Радхе и Кришне основано на спонтанной привязанности, которая ведёт во Враджа-дхаму.

Иначе, если мы поклоняемся Радхе и Кришне с «жадностью», но потом думаем, что есть так много правил и предписаний, и мы должны следовать им, то куда же мы отправимся в таком случае? Нет, не на Вайкунтху, поскольку вы поклоняетесь Радхе и Кришне, а Они не на Вайкунтхе. Кто-то может сказать: «В Матхуру». Поскольку Кумбджа в Матхуре. Но её любовь не считается такой любовью, которую проявляют царицы Двараки. Её любовь не того уровня. Она не так чиста и совершенна.

Человек отправляется в Двараку. Почему в Двараку? Поскольку царицы Двараки – это гопи Вриндавана. Шримати Радхарани расширяется как Сатьябхама. Она и есть Сатьябхама. Чандравали расширяется как Рукмини. Если человек имеет этот дух, что сначала он поклоняется с желанием, но так как он сильно привязан к правилам и предписаниям и не может изменить это, то он станет служанкой цариц Двараки.

Что произойдёт, если человек поклоняется Радхе и Кришне без всякой примеси «жадности»? На Голоку! Есть Маха-Вайкунтха, которую называют Голока. Имя Голока иногда указывает на всю планету Голоки, иногда это относится к Вриндавану, а иногда к части Вайкунтхи, которая находится до Матхуры и Двараки. Сначала это Голока, известная как Голока Вайкунтха и после этого Дварака, после этого Матхура, а после этого Врадж.

Это место, где Радха и Кришна принимают поклонение, но не в духе паракийа-расы, а в духе свакийа-расы. В чём разница? Паракийа – это супружеская любовь между возлюбленными, а свакийа – это между мужем и женой. Преданные могут отправиться туда, и там все видят себя как слуг, там везде дасья-раса. Там нет шансов на проявление других рас. Даже в Двараке есть отцовская и материнская любовь, но всё это смешано. Даже Васудева и Деваки не могут поддерживать чувства родительской привязанности, потому что они чувствуют, что их сын – это Верховный Господь.

Мадхурья и Айшварья

Уддхава знает положение Кришны. Они все знают кто такой Кришна. То же самое и в Матхуре. Но во Вриндаване никто не знает. Кто такой Кришна? Это пастушок. Они видят Брахму, Шиву и других полубогов, и говорят: «Смотри, Брахма и Шива тоже сюда пришли. Кришна такой удивительный, даже полубоги приходят на Него посмотреть». Но они никогда не знают, что они приходят на Него посмотреть потому что Он – Бог.

Например, мы видим описание в ШБ: «Кришнас ту бхагаван сваям». Сперва описывается Кришна. Он Бхагаван. Есть целое объяснение о цели того, может ли Бхагаван стать Кришной. Это указывает на разницу между Мадхурьей и Айшварьей. Мадхурья – это сладость игр Кришны, айшварья – это богатство Бога.

Здесь описано, что Кришна живёт, и так уж произошло, что Он – Бог. Не то, что Бог пришёл и живёт как сын Яшоды. Яшода никогда не думает, что Бог пришёл как её сын. Она может думать, что может быть мой сын Бог, но это не важно. Она думает, что прежде всего мой сын, а всё остальное вторично. Но Деваки думает: «Это Бог. Бог здесь, и Он пришёл как мой сын». В этом разница между айшварьей и мадхурьей.

Кто-то может спросить: «Мадхурья – это сладость или сладость и достояния вместе?» Это и то, и другое. Это не может быть просто сладость, поскольку в сладости есть так много отношений: друзья, подружки. Любой ребёнок со своими родителями – это очень сладкие отношения. Но это не мадхурья. Мадхурья – это не просто супружеская любовь, а это очень сладкие отношения. Мадхурья – это сладость и достояния. Но сладость покрывает достояния. Кришна возлюбленный гопи, и Он может расширять себя в безграничное количество форм, чтобы танцевать с каждой гопи.

Это мадхурья, поскольку айшварья присутствует, но она покрыта. Никто не признаёт, что она присутствует, но она присутствует. Если бы это была одна сладость без айшварьи, то это бы не было истинной мадхурьей.

Когда человекоподобные качества преобладают над всеми остальными – это мадхурья. Когда достояния преобладают настолько, что они закрывают человекоподобные чувства – это айшварья. Во Врадже везде дух мадхурьи. Пока мы не достигнем этого уровня, а мы можем развить его только когда достигнем спонтанной привязанности, мы не можем прийти через вайдьхья-садхану, то мы никогда не сможем отправиться во Врадж.

Достижение Враджа-бхавы

Если он говорит о жизни во Вриндаване, он говорит об особенной жизни. Сейчас мы очень на низком уровне. Мы узнаём что такое Брахман, Параматма и Бхагаван. Это очень необходимо для нас. Мы ещё только учим алфавит, мы еще не знаем как составлять слова, мы еще не умеем составлять предложения, что уже говорить о том, чтобы написать что-то серьёзное. Всё это необходимо делать соответственно прогрессу человека. Т.е. мы должны начать изучать все эти книги очень внимательно.

Однажды мы должны достичь этого уровня. Нужно следовать всем этим принципам. Но эти 5 особых принципов развивают нашу естественную привязанность к Кришне. Когда она развивается, тогда мы будем всё больше и больше понимать истинный дух обитателей Вриндавана.

Об этом мы говорили раньше. Что это за сокровище? Веды не могут достичь нектарного сокровища Кришны. Мы говорим о достижении понимания спонтанной привязанности к Кришне, которую имеют обитатели Враджа. Это нектарное сокровище, которое не могут дать Веды. Веды могут дать только айшварья-бхаву, они могут дать только восприятие богатств Господа. Но сладость Господа может прийти только особенным образом – через милость бриджабаси. Это приходит только через милость спутников Кришны, это не может прийти из Вед.

Веды могут помочь дать нам определённое положение, определённую позицию, на которой мы можем закрепиться, но Веды не могут помочь нам остаться во Вриндаване. Они могут помочь нам остаться на Вайкунтхе, поэтому олицетворенные Веды возносят молитвы Вайкунтханатху. Но они не могут возносить молитвы во Врадже. Они не могут оказаться во Врадже. Поэтому им всем пришлось родиться как гопи, чтобы прийти во Врадж.

Поэтому когда мы приходим в Нандаграм, мы молим Яшоду и Нанду, Шридама и Мадхумандала, Шримати Радхику, Кришну и Балараму, мы молим Санатану Госвами, Рупу Госвами, поскольку все они могут дать нам Враджа-бхаву, дух Враджа. Иначе вы не сможете получить этот дух.

Путь восприятия в этой дхаме немного отличается от пути восприятия в любой другой дхаме. То, что мы здесь делаем – это одна часть, но есть еще другая часть, которую также необходимо совершать – это должно прийти через молитвы. Мы изучаем, делаем всё, но мы должны также получить некоторую особую милость от Ямуны, от Говардхана, от пыли Вриндавана, от деревьев Вриндавана, от продвинутых преданных. Мы должны молить у них особую милость.

Мы молимся Прабхупаде – основателю-ачарье – который дал нам эти удивительные книги. Книги Прабхупады наполнены нектарными играми Кришны. Всё это исходит с его лотосных губ таким образом, что если вы будете слушать книгу о Кришне, то вы сможете развить спонтанную привязанность к Кришне. Игры, которые описаны в Нектаре Преданности, действуют точно также.

Итак, необходимо делать всё это. Вриндаван удивителен. Два темных и светлых сияния Радхи и Кришны удивительны. Чистая любовь к их лотосным стопам удивительна. Тот, кто верит в них и достигает духовного мира – удивителен. Сейчас мы пытались объяснить что значит подняться до духовного мира. Редкая душа, которая понимает эти истины – удивительна. Он здесь не говорит о том, кто понимает что такое Вайкунтха. Он говорит о той душе, которая понимает Радху и Кришну. Он не говорит о Рукмини и Сатьябхаме. Чтобы понять Радху и Кришну, есть метод, поэтому мы говорили об этом.

Вопросы к 6 лекции

Вопрос не слышен.

В этом есть какая-то истина. Поскольку мы считаем: дживера сварупа хой – джива вечна. Конкретное служение, которое имеет человек, вечно присутствует в душе. Являетесь ли вы Вайкунтхабаси или бриджабаси, всё это уже есть в душе. Например, мы видели, как Чайтанья Махапрабху пытался повлиять на Анупаму, Мурари Гупту, но они были закреплены в определённом духе, поскольку душа вечна закреплена в таком положении, и они имели вечное совершенство.

Спонтанная привязанность, к которой приводит Врадж возможна для некоторых. Она, может быть, невозможна для кого-то ещё, поэтому ИСККОН – это дом, в котором может быть весь мир. Весь мир может не быть бриджабаси, он может быть Вайкунтхабаси, но тем не менее, они могут жить здесь, поскольку мы видим, что Мурари Гупта и Анупама получили так много милости Чайтаньи Махапрабху, поскольку Его наставления дают силу каждому.

Тем не менее, в основном Его спутники относились к духу Враджа. В основном люди, которые привлекаются к ИСККОНу, имеют потенциальную привязанность к Враджу. Иначе, Господь находится в сердце каждого. Он управляет странствиями души, и Он может направить её в общество, которое даст ей большее вдохновение.

Если кто-то имеет дух Вайкунтхи, их также можно назвать рагануга? Они могут быть привлечены Рамой, и это происходит спонтанно.

Мы должны понять, что мы имеем ввиду под спонтанной привязанностью. Спонтанная привязанность – это когда человек не смотрит на то, что эта личность – это Бог. Мы видим, что преданные Рамы или Вайкунтханатхи знают, что Он – Бог. Они знают, что Рама – Всевышний. Хотя, есть какая-то забывчивость. Но когда мы говорим о спонтанной привязанности, мы имеем ввиду, что это естественное качество Кришны. Этим они привлекаются, а не тем, что они знают, что Он – Бог. Яшода привлекается Кришной из чистой материнской привязанности, не потому что Он оказался высшей Параматмой, а она – дживатмой, которая естественным образом должна служить Параматме. В этом смысле Врадж уникален. Преданные Враджа уникальны. Только они имеют спонтанную привязанность, и никто другой.

Если кто-то прошёл все уровни от шрадхи до бхавы, то что это за качество Вайкунтха-бхавы, которое привлекло его к Господу Раме? Должно быть некоторое чувство, а не просто знание того, что это Бог. Они должны иметь прему, чтобы отправиться на Айодхью.

В Брахма-самхите говорится, что бхава (любовь) приходит либо через вайдхьи, либо через рагу. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что вайдхья, которая приходит через рагу (жадность) сильнее. Мы говорим о спонтанной любви, которая питает. Но они не проходят через этот процесс. Процесс для них другой. Айодхья – это часть Вайкунтхи. Например, Голока Вайкунтха – это часть Вайкунтхи. Это значит вайдхьи. Но вайдхьи, которым они следуют, несомненно имеет и ручи, асакти, все высшие уровни там присутствуют.

Сакхья, ватсалья относятся к категории Враджа. В Вайкунтха-бхаве нет этого. Они не могут развить высшие уровни премы. Они могут достичь только дасьи. В царстве Рамы высший уровень, который можно достичь – это дасья, служение. Это только начало премы. Но высшая стадия премы – это когда есть дружба, родительская привязанность и любовь. У них не та према. Господь Чайтанья давал любовь. Он проявил все аватары, все расы. Все они присутствуют в духовном мире вместе с вечными спутниками.

Ученики Госвами принимали в основном свакийа-расу (взаимоотношения Кришны и цариц). Мы не можем войти на этот уровень, даже ученики Дживы Госвами привлекались свакийа-расой, поэтому он давал им то, что было для них необходимо.

Мы должны знать, что Радха и Кришна никогда не в свакийе, они всегда в паракийе. Любые свадьбы – это просто игры. Гопи хотят пошутить. Кришна и Радхарани садятся. Лалита заходит сзади, связывает сари, Вишакха с Лалитой читают свадебные молитвы и все начинают смеяться. Это большая шутка. Это всё часть паракийа-расы. Радхарани – это хладини-шакти Кришны. В этом смысле можно сказать, что это муж и жена. Мы говорим, что это муж и жена, чтобы успокоить человека, который думает, что здесь есть что-то осквернённое. На самом деле они никогда не считают себя мужем и женой.

Некоторые говорят, что паракийа проявляется только здесь, в материальном мире.

Это всё глупости. Если мы паракийа-расы не было в духовном мире, то там бы чего-то не хватало. Всё, что осквернено здесь, можно найти в духовном мире в чистом состоянии.

Лекция 7

Популярность

> Вриндаван чудесен. Два сладких сияния тёмного и светлого цвета, которых зовут Радха и Кришна чудесны. Чистая любовь к их лотосным стопам чудесна. Тот, кто верит в них и достигает духовного мира – чудесен. Редкая душа, которая понимает эти истины – чудесна. Друг, не пытайся достичь популярности. Пренебрегай чувствами. Нарушь любовь к этому миру. Не привязывайся к жене, детям, друзьям и родственникам. Друг, до тех пор, пока не оставишь тело, живи во Вриндаване.

Популярность влияет на нас. Мы хотим, чтобы нас признали другие. Но как мы увидим в следующем стихе проводится разница между дружбой и желанием признания. Преданный, несомненно, должен искать принятие его действий. Как же еще мы узнаем на каком уровне находится наша деятельность в СК. Это факт. Если человек съедает хороший обед, то ему нет смысла спрашивать кого-то удовлетворил он себя или нет. Само чувство ответит ему. Но духовная жизнь зачастую более тонка, чем просто обед. Необходимо иметь искреннее общение и открывать сердце другим, кому мы верим.

Это отличается от поиска популярности. Если у нас есть близкие друзья, то мы зачастую открываем то, что освещает не лучшую сторону нашей жизни, надеясь, что они помогут нам освободиться от этих анартх. Тот, кто ищет популярности, всегда пытается показать себя лучшим образом, чтобы получить поклонение других. Но это не должно интересовать нас, когда мы обращаемся к другому преданному, пытаясь понять, что мы должны делать, чтобы приехать сюда, как воспринимать определенную ситуацию или совершать определённое служение?

Общаться с равными

> Всегда слушая и воспевая славу Шри Шри Радха Мадхавы, описывая их другим, обсуждая это с равными себе, снова и снова украшая рощи, действуя с любовью, пренебрегая материальным телом, о друг, пожалуйста, живи в таком состоянии во Вриндаване.