Текст книги "Вриндавана дхама махимамрита. Нектарная слава Вриндавана"
Автор книги: Тамал Кришна Госвами
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 16 страниц)
Но Хануман никогда не откажется от своего положения. Он говорит, что не хочет ничего, что заставило бы его потерять своё положение слуги господином Рамы. Это знаменитый стих, процитированный в Бхакти-расамрита-синдху. Анупама находится как раз в этом духе.
Он говорил, что Пандавы всегда живут вместе с Кришной. А Рама ушёл, и теперь он одинок. Также мы слышим, что дети в Двараке могут сидеть на коленях у Кришны в Его лиле смирения и почтения. Однажды Рама был очень доволен служением Ханумана и спросил его: «Чего бы ты хотел?» А Хануман ответил: «Я не хочу ничего. Я хочу просто служить Тебе, мой Господь. Но если Ты хочешь, то обними меня, пожалуйста». Это, в некотором смысле дружеские отношения.
В 10 Песне мы видим, как Брахма говорит: «Каково положение коров Вриндавана, которые способны отдать своё молоко и кормить Кришну? Каково положение матерей Вриндавана, которые могут кормить Кришну молоком из груди?» Мы можем видеть, насколько близкими являются отношения бриджабаси и Кришны. Вечных спутников Господа во Вриндаване невозможно ни с кем сравнивать. Поэтому Рупа Госвами говорит в Нектаре преданности: «Из всех преданных преданные Вриндавана лучшие преданные».
В Брихад Бхагаватамрите есть игра про то, как Кришна начинает болеть, а преданные строят Нава-Вриндаван для Него. И это единственное, что может Его успокоить, поскольку Он чувствует такую разлуку с Вриндаваном. Потом Он отправляется туда, в этот Нава-Вриндаван, но через некоторое время Кришна и Баларама видят океан, и Кришна спрашивает: «Это не Ямуна?» Баларама говорит: «Нет, это океан. У Пандавов большие трудности, а тебе нужно их спасти». Кришна вдохновляется и говорит: «Да, Я должен спасти моих преданных». Так Он избавляется от Своей разлуки.
Но на самом деле Кришна в Двараке чувствует великую разлуку со Своими играми во Вриндаване. Этот дух, когда Кришна в Двараке чувствует разлуку – это дух Господа Джаганнатхи. Его глаза и глаза Баларамы и Субхадры очень большие, поскольку они поражены, слушая игры Кришны с гопи. Все они достигли такого уровня и в таком положении замерли.
Поклонение Джаганнатхе – это поклонение Кришне в Двараке, который чувствует великую разлуку со Своими играми во Вриндаване. Поэтому говорится, что когда вы приезжаете в Джаганнатха Пури, то можно усилить своё чувство разлуки. Поэтому Господь Чайтанья всегда оставался в Джаганнатха Пури. Он постоянно чувствовал сильнейшую разлуку.
Джаганнатха Пури очень близко связано с нашей традицией. Теперь вы можете понять почему Прабхупада устанавливал Божества Джаганнатхи в столь многих храмах. Радха Кришна в середине на алтаре и Гоур-Нитай. Это не случайность.
Здесь был курс лекций по примирению и описывалось, что многие преданные повторяли мантру, совершали преданное служение, но тем не менее, они не получали очищения до того уровня, которого они могли бы достичь. Описывалось как придёт чистая любовь к Богу, как это описано в ШБ.
Если преданный не чувствует удовлетворения, значит он совершает оскорбления. Они неправильно воспевают. Этот процесс должен сработать. Если человек избегает оскорблений, он не сможет избежать привлечения к Кришне. Но поскольку мы совершаем вайшнава-апаратхи, сева-апаратхи или нама-апаратхи, то поэтому мы не получаем блага от нашего служения. Мы разжигаем костёр и одновременно льём туда воду. Иначе, если земля, трава и дерево сухие, то огонь разгорится.
Итак, мы разжигаем, и всё сухое загорается. Если мы не чувствуем, что не горит огонь в груди, то это значит, что есть оскорбления. Это не процесс виноват, это наш недостаток строгого следования. Общаясь с более продвинутыми преданными, мы сможем избежать оскорблений. Когда неофиты общаются между собой, они совершают ещё больше оскорблений. Но в присутствии более продвинутых преданных шансы к оскорблениям сводятся к минимуму. Поэтому рекомендуется общаться с теми, кто более продвинут. Тогда вы получите защиту.
Общение с продвинутыми преданными означает общение с живыми преданными, а также мы можем читать и общаться с Прабхупадой, с Рупой Госвами, с Прахладой Махараджем. Это также общение.
Лекция 5
Слава Вриндавана
> О, посмотри на Вриндаван. Он так прекрасен, наполнен прекрасными рощами деревьев кальпа-врикша. Там множество попугаев и других птиц, которые опьянены воспеванием ведических гимнов, прославляющих Шри Кришну. Там множество оленей, доставляющих удовольствие Кришне, много трансцендентных сияющих озёр, прудов и рек, наполненных сладчайшей как нектар водой. Там горы ценных бриллиантов. Это ли не чудо ВЛБ, Его достояний? Это ли удивительная сладость безграничного нектарного океана трансцендентного блаженства? Это ли семя множества сияющих лесов кальпа-врикш? Это ли Вриндаван – удивительная трансформация чистой любви к Кришне, где все люди автоматически, не прилагая никаких усилий, получают экстатическую любовь к Кришне? Где ВЛБ проявляет Свои в наивысшей степени удивительные игры в Своей удивительной форме? Где находится империя блаженства преданного служения лотосным стопам Кришны? Где она проявлена? О брат, послушай, я скажу тебе что это за тайна. Всё это присутствует здесь, во Вриндаване.
Некоторые из этих моментов Прабходананда Сарасвати снова и снова прославляет. Но в этом нет ничего плохого, особенно, если вы повторяете удивительную истину. Итак, повторять славу Вриндавана снова и снова – это только помогает вложить это всё в сердце. Как мы уже объясняли, если вы живёте в Матхуре, Вриндаване, то вы получаете бхава-бхакти, поскольку дхама не отлична от Самого Кришны. Как мы видим, эта конкретная дхама наполнена играми, которые совершает Кришна вместе со своими самыми близкими преданными.
Уттама-бхакти
Сейчас будут некоторые удивительные молитвы, которые опишут, что такое уттама-бхакти. Уттама-бхакти не похожа на другие типы, т.е. гьяну, карму или йогу. Есть стих, дающий определение уттама-бхакти: анабхилашита шуньях гьяна-карма анаврита… Итак, иногда мы говорим об уттама-бхакти или уттама-бхакте, и мы думает, что это то же самое, что и уттама-адхикари, т.е. человек, достигший высших квалификаций. Но уттама-бхакти, которая описана здесь – это тот уровень преданности, который позволяет иметь единственной целью удовольствие Кришны.
Такая личность не занимается бизнесом в преданном служении. Что означает, что совершающий служение на таком уровне, имеет какой-то обмен с Кришной: «Дорогой Кришна, я буду служить Тебе, но мне нужно следующее: немного славы, немного удачи». Говорится, что все эти вещи, спекуляции, желания освобождения, обращения с желанием плодов – это анаврита, это не уттама-бхакти.
Только чистое преданное служение позволяет привлечь Кришну. Иначе, Он не слишком большое внимание уделяет молитвам Вед. Если сравнить с любовными отношениями с Его отцом или матерью, друзьями или гопи. Поскольку молитвы Вед зачастую смешаны с желанием плодов или другими нечистотами. Это не уттама-бхакти. Вриндаван – это та особая обитель, где практикуют уттама-бхакти.
Шрила Прабхупада сделал ИСККОН для того, чтобы мы совершали уттама-бхакти. Когда человек имеет желание услышать игры Господа, и пожертвовал желанием плодов, то такая личность уже не должна особенно беспокоиться по поводу мирских обязанностей этого мира, известных как варнашрама. Есть разные утверждения по этому поводу, но в Бхакти-расамрита-синдру есть стих, который приводится как цитата из 11 Песни ШБ. Там описывается, что если у вас есть эти два качества: желание слушать игры Кришны и отсутствие интереса к карме, то вы готовы для практики уттама-бхакти. Не так важно, прошли ли вы все эти практики варнашрамы.
Конечно, Шрила Прабхупада дал некоторый уровень варнашрама-дхармы, но, тем не менее, он подчеркивал больше уттама-бхакти. Что касается варнашрамы, то он подчеркивал, что это необходимо для населения, поскольку обычные люди не слишком заинтересованы слушанием об играх Кришны, и, несомненно, они очень привязаны к плодам. Поэтому для них обязанности варн и ашрамов очень важны.
Когда мы приезжаем во Вриндаван, в эту атмосферу, если мы будем делать это регулярно, то в результате, не прилагая никаких усилий, достигнем чистой экстатической любви. Почему говорится: «Не прилагая усилий?» Это значит, что не надо совершать безграничные тапасьи и прочие вещи, которые обычно необходимо совершить для того, чтобы достичь другие цели. Эта конкретная цель приходит через шраванам, киртанам и смаранам. Через слушание и воспевание игр Кришны во Вриндаване человек сможет помнить о Кришне, и постепенно он будет чувствовать всё большее и большее влечение к Кришне. Поливая эту привязанность через большее слушание и привязанность, постепенно он будет развивать любовь к Кришне.
Деревья Вриндавана
> В наивысшей степени удивительная форма игр Кришны – это форма Шьямасундары, изогнутая в трёх местах.
> О, брат, пожалуйста, живи под деревьями Вриндавана.
Опять говорится о деревьях. Одна преданная, мать Джагадарини, пишет книгу о деревьях Вриндавана. Поскольку святые преданные-ачарьи очень подчеркивали эти деревья, когда мы выходим на парикраму, мы должны воспользоваться этой возможностью, как говорили вчера. Мы можем обнимать деревья, кланяться. Как, например, завтра некоторые из нас отправятся на тарка-дамбу, где смогут увидеть удивительные деревья. Когда вы их увидите, то должны обнять их, коснуться головой корней и молить. О чём молить? О достижении уттама-бхакти.
Пожертвования
> Время от времени выходи в деревни и проси пожертвования.
Иногда мы делаем и это. Просим мадхукари, прасада. Что лучше всего просить у обитателей Вриндавана? Можем также просить у Шримати Радхарани: «Пожалуйста, благослови меня спонтанной привязанностью к Кришне». Вы все легко можете петь «Джай Радха», и пожалуйста, сделайте так, чтобы эти слова также легко появлялись на моих устах, как и на ваших.
Ямуна – это жидкая форма Вишакхи
> Пей сколько сможешь воды Ямуны.
Ямуна – это жидка форма Вишакхи. Вишакха деви родилась в тот же день и в то же время, как и Шримати Радхарани. Она как её двойняшка. Это нечто удивительное. Когда мы принимаем прасад, мы можем есть Бога, поскольку это очень необычное ощущение. Мы говорим: «Кришна прасад, это милость Господа». Это духовная трансформация Его энергии. Когда мы принимаем прасад, то это трансформирует сознание. То же самое происходит, когда вы принимаете омовение в Ямуне.
Вишакха деви – внутренняя энергия удовольствия Кришны, и когда вы принимаете омовение в её водах, вы получаете очень близкое общение с внутренней энергией Кришны. Хотя мы покрыты материальным телом, и наши умы осквернены столь многим, тем не менее, если мы будем иметь близкий контакт с духовной формой внутренней энергией Господа, то это очень удивительно. Поскольку мы не квалифицированы, у нас так много осквернений, но, тем не менее, Кришна так милостив, что приходит в очень ощутимом проявлении, чтобы дать нам возможность общаться с Ним. Например, Ямуна – это ощутимое общение с её водой. Она может немедленно очищать. Вы можете очищаться, конечно, по разному, но экстатическая любовь может прийти к преданному просто когда он омывается в водах Ямуны. Прабходананда Сарасвати говорит: «Вы просто пейте воды, сколько сможете и вы получите эту конечную цель».
Тринад апи суничена
> Одевайся в рваную одежду, считай прославление самым ужасным ядом, а пренебрежение – сладким как нектар.
Это как мантра, которую давал Чайтанья Махапрабху всем преданным, чтобы они носили её на шее: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна – это наша сидха пранали мантра. Бхактисидханта Сарасвати обычно говорил об этом, поскольку многие хотели узнать что у них за сидха-деха, вечная форма. По этому поводу они хотели иметь гуру, который бы инициировал их и сказал им об их духовной форме. Бхактисидханта Сарасвати сказал, что если кто-то хочет мантру сидха-пранали, то они могут её получить. Пранали значит процесс. Сидха-пранали значит процесс, следуя которому можно получить совершенство. Он говорил, что мантра, позволяющая получить совершенство – это тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина амадена киртаниях сада хари.
Здесь говорится о том же самом. Мы часто желаем услышать, как другие будут прославлять нас. Когда мы слышим это, мы думаем, что это чудесный друг, и мы можем полностью довериться этому человеку, поскольку он действительно понимает меня и знаем мою славу. Если кто-то критикует нас, то мы немедленно начинаем думать самое ужасное об этом человеке.
Я недавно слышал чудесную историю. Везде во Вриндаване на всех деревьях написано: Шри Радха. Если вы сможете, то увидите однажды ту личность, которая сделала это. Это пожилой садху, который живёт на парикрама-марге. Ему приснился сон, в котором его гуру сказал ему, что он должен везде написать имя Шри Радхи. Сатсварупа Махарадж обратился к нему и просил написать о нём. Тот сказал: «Ты можешь написать обо мне, но не упоминать моего имени и не делать никаких моих фотографий. Другими словами, ты можешь описать служение, которое совершается, но пожалуйста, не описывай кто это делает».
Например, мы видим старые индийские изображения. Вы не найдёте там подписей. Госвами никогда не подписывали ни одной книги, которую они написали. Мы знаем кто написал, поскольку другие прославляют их за это, но сами они никогда ничего не подписывали. Почему? Потому что все думают, что то, что я делаю – не делается мной – это не я сделал, мои руки управлялись Кришной.
Как Прабхупада говорил: «Я ничего не писал». Однажды преданный спросил Прабхупаду: «Почему вы всё время читаете свои собственные книги?» Прабхупада сказал: «Это не мои книги. Я просто принимал слова Кришны, который сказал мне это. Я просто записывал».
Такое умонастроение, в котором человек не желает слышать прославления в свой адрес, поскольку это усиливает концепцию эго: я, моё, моё тело, я важен, я сделал, я достиг. Всё это не очень хорошо. Я уже говорил до этого, что я люблю преданных распространителей книг в зоне Харикеши Махараджа, поскольку я вижу, что они имеют это умонастроение удивительного смирения. Они очень не любят когда их прославляют. Это им действительно не нравится, поскольку они понимают, что они просто машины. Они совершают служение и они уполномочены авторитетами, которые выше, чем они. Авторитеты действуют через них. Именно так они принимают ситуацию. Они делают всё с этим умонастроением. Это именно то, что мы должны отразить в себе – правильное умонастроение вайшнава.
Никогда не уезжай из Вриндавана
> Служи Шри Шри Радхи Мурлидхара, и никогда не уезжай из Вриндавана. Великие ведические мудрецы не смогут получить даже мгновенного видения удивительного трансцендентного нектара сути чистого Сознания Кришны. Почему? Потому что гьяна не может дать Кришну. Только бхакти может дать Кришну. Кришну можно понять только когда вы предаетесь. До тех пор, пока вы остаетесь на уровне ума или разума, вы не сможете понять по настоящему чистое преданное служение. Чистое преданное служение значит полная преданность. Уровень шуддха сатвы – чистой благости – вне уровней разума, ума и ложного эго, которые в гунах природы. Но вишуддха сатва вне этого.
Великие ведические учение – это те, кто пытаются понять Бога, следуя процессу спекуляций, используя разум, но не предались полностью лотосным стопам Кришны. Они не могут понять.
Простая жизнь во Вриндаване
> О брат, когда ты сейчас получил эту редко достижимую землю Вриндавана, которая исполняет все желания, почему ты позволил себе попасть под влияние глупого материализма? Почему ты позволил себе постоянно бродить, не входя в царство чистой любви к Кришне?
Итак, наши Госвами показали как жить во Вриндаване. Они жили здесь очень просто. От дерева к дереву. Наши преданные, которые живут здесь, также последовали по стопам Госвами. Я видел многих преданных, которые живут очень простой жизнью. Прабхупада был бы очень доволен ими. Эта простая жизнь очень помогает духовному прогрессу, поскольку говорится, что Господь Чайтанья был очень доволен когда видел отречение какого-нибудь своего ученика.
Я помню, когда мы были в Калькутте, Прабхупада шёл по балкону, и один его ученик спал на коврике, просто прикрывшись чадаром. Прабхупада немедленно оценил его дух отречения.
Чайтанья Махапрабху также спал, практически, на земле. Говорилось, что тело Его было таким худым, что Ему было очень больно спать таким образом. Его ученики были очень обеспокоены этим. Но Он не принимал ничего, что они пытались организовать. Они пытались дать Ему матрацы и т.п., но Он не хотел ничего. Он пытался подать пример очень простой жизни.
В Индии и, особенно, во Вриндаване это возможно. Я всегда пытаюсь вдохновить преданных с Запада, чтобы они приезжали сюда и увидели другой стиль жизни, поскольку, когда вы живете на Западе, то очень сложно представить себе такую простую жизнь, которой живут жители Враджа.
Мы долго приезжаем сюда и естественно принимаем жителей, которые живут в простых хижинах. Но это очень поражает, поскольку большинство людей с Запада вынуждены платить аренду за дом, у них одна или две машины, страховые полисы. Но здесь люди живут так просто.
Мы должны принять эту простоту жизни. Прабхупада хотел, чтобы мы жили с удобством, но просто. Это позволит нашему уму никуда не уходить. Несомненно попасть во Вриндаван – это шанс ощущений этого простого стиля жизни. Нашей целью должно быть попасть в царство чистой любви к Кришне. Даже если мы не сможем попасть, мы должны прогрессировать как можно больше. Либо воспевая, либо изучая больше, совершая больше служения вайшнавам. Что бы вы ни делали в этой дхаме, всё это умножается во много раз.
Всю оставшуюся жизнь я буду жить во Вриндаване
> Те, кто пришли к берегу Вед, смогут увидеть прекрасный океан блаженства. Сейчас, когда ты попал в этот трудно достижимый Вриндаван, зачем же ты бродишь повсюду, очарованный ведьмой глупых желаний?
Сколькие из нас могут решить: «Я никогда не вернусь на Запад. Я буду всю оставшуюся жизнь жить во Вриндаване?» Большинство из нас думают, что здесь очень чудесно жить, но в подсознании остаётся мысль, что это только визит, а потом я вернусь, и там буду царём. Очень мало кто готов сказать: «Всё. На всю оставшуюся жизнь я буду жить во Вриндаване».
Прабходананда Сарасвати говорит, что пока вы не достигните этого уровня, вы не сможете узнать Кришну, вы не получите качеств, которые для этого необходимы. Мы должны достигнуть уровня, на котором будем готовы сказать: «Сейчас, Кришна, я твой, а это мой дом. И я никуда не уеду». Тогда, если вы уезжаете по желанию гуру или Кришны – это другое дело. Но с нашей точки зрения мы должны достигнуть уровня, на котором можем сказать: «Я буду жить здесь всегда». Кришна ответит, когда преданный будет чувствовать это.
Это профессор Клуг Майер. Чудесный профессор, который много лет прожил во Вриндаване в 60-х годах. Он жил в ашраме Бхану Свами. Он также имел шанс общаться со Шрилой Прабхупадой. Он написал много хороших книг по жизни в преданности. Он снова здесь, чтобы дать нам общение с ним. Он председатель отдела университета Манитопы, из Канады.
Знаешь ли ты когда умрёшь?
Мы читаем Вриндавана Махимамриту Прабходананды Сарасвати.
> Брат, знаешь ли ты точно когда умрёшь? Ты думаешь, что маха-мантра остановит могущественную смерть? Ты думаешь, что смерть смиренно подождёт и смиренно позволит тебе умереть в то время, когда ты пожелаешь? Не поэтому ли ты снова и снова бесстрашно оставляешь Вриндаван?
Когда же придёт наш момент смерти? Кто может сказать? Готовы ли мы к смерти? Если мы умрём сегодня, куда же мы попадём? Есть ли у нас любовь к Радхе и Кришне? Есть ли у нас любовь к Чайтанье Махапрабху? Или мы снова будем вынуждены рождаться в материальном мире? Конечно, преданный чувствует защиту: «Я получу лучшее положение, чем то, в котором нахожусь сейчас». Конечно, большинство из нас не родились в каком-то удачном положении. И мы надеемся родиться более удачно.
Но факт в том, что преданный будет сокрушаться, если умрёт, не достигнув любви к Радхе и Кришне. Преданный будет жалеть и скорбеть, что смерть близко. Она может прийти в любой момент. Это должно помочь дать нам большую серьёзность по отношению к истинной цели жизни. Это даст нам понять нужду постоянной медитации на достижение жизни в преданности как немедленной цели. Это не что-то удалённое, что можно отложить. Поэтому он говорит: Ты всегда оставляешь Вриндаван, думая: «На следующий год я снова приеду на классы вриндаванского института высшего образования. Но где гарантия? Нет никакой гарантии». Он говорит об этом.
Служение Кришне – лучшее служение человечеству
> Не обращай внимания на аргументы своих старших. Не входи в царство мирских обязанностей. Не занимайся поддержанием своей семьи. Не ловись на любовь и сострадание. О друг, беги во Вриндаван.
Всё это мирские цели, мирские обязанности, которые считаются достаточно ценными для материалистов. Например, следовать Ведам – это нечто очень хорошее. Исполнять наставления старших, поддерживать семью, с любовью и состраданием отвечать на нужды других – всё это основные моменты, которые привлекают религиозного человека. Тем не менее, здесь такой великий святой, как Прабходананда Сарасвати говорит: «Забудь обо всём этом и просто отправляйся во Вриндаван».
Почему? Как это возможно? Мы видим, что даже в нашем обществе зачастую преданные проявляют такие мысли: «Мои родители зовут меня». Кто-то говорит: «Мне надо уехать на Родину, поскольку мои родители старые. Кто будет за ними следить? Ведические предписания дают нам определённые наставления, и мы должны что-то делать. Моя семья нуждается во моём поддержании. Я не могу сейчас принять миссию гуру». Все эти мысли приходят, и они связывают нас до тех пор, пока мы по настоящему не достигнем уровня, что Вриндаван и служение Кришне во Вриндаване более важно, чем всё остальное. Если вы можете достичь такого понимания и не скорбеть, то это возможно.
Например, Шрила Прабхупада давал некоторым из нас санньясу в очень раннем возрасте. Я помню на одной церемонии санньясы в Майапуре Прабхупада начал плакать. Тому, кому он давал санньясу, было всего 22 года. Прабхупада плакал. Может быть он знал о том, что произойдёт с этим человеком. Но я не думаю, что это было причиной, поскольку сейчас эта личность уже не санньяси. Но Прабхупада говорил: «Ты от многого отказался в таком молодом возрасте». Если человек сможет действительно отказаться от столь многого и не жалеть, не скорбеть, и не проявлять эти желания в сердце снова и снова, то такая санньяса приемлема.
Санньяса – это такое положение, на котором человек может посвятить себя только служению гуру, не имея никаких мирских целей. Но если эти мирские цели приходят в сердце, то это уже не возможно.
Как же достичь этого непривязанного положения? Это возможно, только если есть позитивная привязанность к Кришне. Если есть твердая вера в Кришну и Его представитель, то тогда возможно повернуться спиной ко всем мирским идеям. На самом деле, этого требуют все религиозные традиции. В каждом писании мира есть утверждения, из которых ясно: «Вы не можете служить Богу и человеку одновременно».
Другими словами необходимо знать, что, служа Кришне, мы совершаем лучшее служение человечеству. Совершая служение Кришне, возможно продвигаться и распространять СК, и это будет лучшим служением. Например, Прахлада Махарадж думал только о лотосных стопах Нарасимха дева, но делая это, он освободил своего отца.
Идея в том, что если человек полностью предаётся Кришне, то все остальные обязанности постепенно будут исполнены. Стих из ШБ говорит о том, что если человек полностью предаётся от лотосных стоп Мукунды, отказавшись от всех других обязанностей, он уже не обязан никому: ни членам семьи, ни предкам, ни полубогам, никому другому. Так как поливая корень дерева, мы даём удовлетворение листьям и веткам. Когда мы служим Кришне, то автоматически Кришна поможем нам исполнить все другие обязанности.
Это конечная цель, поскольку, что вы можете сделать в конце жизни? Когда жизнь подходит к концу, то что вы можете сделать для вашей семьи, для всех остальных? Если вы еще не достигли полной преданности, то в момент смерти будет очень трудно.
Кришна – слуга Своих преданных
> Те, кто очень неудачливы, не примут прибежища Вриндавана. Удивительно прекрасная светлая и тёмная Божественная чета вечно наслаждается любовными играми и погружает друзей в великий нектарный океан сильнейшего блаженства.
Эта светло-тёмная Божественная чета – это Шримати Радхарани и Кришна. Их друзья – это гопи.
> Всё счастье ВЛБ не сравниться ни с одним атомом счастья гопи, которые погружаются глазами в игры возлюбленного Радхи. Если кто-то желает достичь этого удивительного положения, он должен оставить своё тело в духовном царстве, которое называется Вриндаваном.
Здесь Кришна описывается как Радха-нагара кели сагара нимагнали дришам. Радха-нагара – Кришна известен как Нагара-нагари. Кришна служит и даёт удовольствие Шримати Радхарани и гопи. Поэтому Он известен, как Нагара. Его нельзя назвать Нагара в Двараке, поскольку в Двараке царицы служат Ему. Но во Вриндаване особое качество Кришны заключается в том, что Он служит Радхе и гопи.
Он даёт удовольствие и наслаждается. Но чем Он наслаждается? Он наслаждается служа им. Не принимая служение, а скорее давая им служение. Здесь Прабходананда Сарасвати говорит, что счастье гопи гораздо более велико, чем счастье ВЛБ. Этот стих косвенно указывает на Шри Чайтанью, поскольку Кришна как тёмное дерево томала, а Радхарани как лоза, которая обвивает это дерево, гопи и манджари подобны листьям этой лозы. Когда эта лоза обвивает дерево, все листья также шевелятся, вздрагивают и ощущают то же самое.
Кришна иногда сравнивается с маленьким шмелём, а Радхарани подобна ароматному цветку. Когда Кришна прилетает насладиться со Шримати Радхарани, то все манджари и другие служанки подобны тычинке цветка. Когда шмель садится на цветок, то цветок начинает дрожать, и все разные части цветка также дрожат. Все гопи, все манджари ощущают всё, что и ощущает Радхарани на таком же уровне, и даже более сильном.
То наслаждение, о котором говорится здесь – это наслаждение, которое чувствуют гопи и манджари, служанки Шримати Радхарани, когда они видят, как Радха и Кришна общаются вместе, и особенно, когда они видят, как Кришна служит Радхарани.
На изображениях мы постоянно видим, как Радхарани служит Кришне. Но на самом деле художники не понимают Радху и Кришну. Поскольку, если Кришна хочет получить служение, то он отправится к каким-нибудь другим служанкам, но не к Радхарани, потому что Он привлекается Радхарани именно потому, что Он хочет служить ей. Он получает гораздо большее удовольствие в этом.
В Двараке царицы все служат Ему очень внимательно. Но особое качество гопи Вриндавана в том, что Кришна становится их слугой. Чтобы ощутить это нечто удивительное, потому что Кришна – ВЛБ, и все – это Его слуги, но мы видим, что Кришна становится во Врадже слугой Своих преданных.
> ВЛБ, которому нет ни равных, ни старших, предпочитает занимать подчинённое положение по отношению к Его возлюбленным преданным. Он несёт тапочки на голове отцу и матери. Он поднимает пастушков за плечо, когда побеждает их в борьбе, и Он оказывает различное служение гопи.
В этом слава Кришны. Чтобы понять те ощущения, которые имеют гопи, Кришна вынужден был принять другую форму: Шри Чайтаньи. Чайтанья Махапрабху – это значит «вне» и «внутри». Он – Кришна внешне, но в духе Он – Радхарани. Кришна, который чувствует все удивительные любовные виды преданности, которые чувствует к Нему Радхарани – это Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху пришёл, чтобы дать дух гопи, их любовь к Кришне.
> Всё счастье ВЛБ не сравнится ни с атомом счастья гопи, когда они погружают глаза свои в океан игр возлюбленного Радхи.
Вопросы к 5 лекции
Прабхупада говорил, что не нужно принимать омовение в Радха-кунде.
Да, он говорил это. Но также он говорил и противоположные вещи. В Нектаре наставлений говорится: «Вы должны принимать омовение как можно чаще». Он говорил и о том, и о другом. Поэтому вам лучше спросить у своего духовного учителя, что он скажет по этому поводу. Вы можете принять омовение, приняв воду на голову, или, если ваш гуру разрешает, то вы можете принять полное омовение.
А спросить у шикша-гуру?
Суть в том, что Прабхупада давал по этому поводу наставления. Поэтому вы должны спросить у своего гуру какому наставлению следовать.
Но мой гуру приедет не скоро…
Вы можете позвонить или по факсу связаться. Я не собираюсь брать ответственность на себя.
Шрила Прабхупада советовал каждый день совершать омовение в Ямуне тому, кто живёт во Вриндаване.
Здесь вся вода – это вода Ямуны. Вода, которая в душе – она идёт из-под земли из Ямуны. Также, как в Майапуре вся вода – это вода Ганги. Конечно, если вы сомневаетесь в этом, то можете ходить каждый день, и это очень хорошо, поскольку мы не помним, что это вода Ямуны. В этом главная проблема. Поэтому мы можем ходить на Ямуну и тогда сможем помнить.
Вы говорили о ведических ритуалах, что они не так важны, как преданное служение. Гирирадж Махарадж говорил, что иногда мы можем делать что-то, за что нас могут критиковать.
Эти действия считаются нейтральными. Нейтральные в том смысле, что это авирудха-бхав, т.е. действия, которые могут быть благоприятными, а могут и не быть благоприятными. Мирские обязанности могут быть благоприятными, а могут и не быть благоприятными. Например, кто-то может быть приглашён на свадьбу. Они идут туда и проповедуют СК. Это действие – нейтральное, но если его использовать для проповеди, то это благоприятно. Мы должны видеть, чтобы всё, что мы делаем, было благоприятно. Иначе, мы не обязаны делать это. В основном большинство мирских действий относятся к нейтральной категории. Сознание, в котором вы совершаете это, может определить благоприятно это или нет. Некоторые действия абсолютны неблагоприятны, но другие нейтральны.
Например, Арджуна сражался на поле битвы. Но эта битва была устроена Кришной, который дал наставление: «Сражайся!» Для его духовной жизни было благоприятно сражаться в этой битве. Сам он не интересовался битвой, но когда он понял, что это желание Кришны, он стал сражаться.
Прабхупада много раз говорил преданным: «Ты не обязан делать это». Но если кто-то был привязан, то Прабхупада говорил: «Хорошо, делай. Но помни о Кришне насколько сможешь». Это зависит от уровня прогресса человека. Юкта-вайрагья – отречение должно проявляться только по отношению к тем вещам, которые не имеют связи с Кришной. Вы должны видеть можно ли что-то связать с Кришной. Если это невозможно, то вы не интересуетесь этим.
