Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 19 страниц)

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джна(гйа)на асурам бхавам ашритах

«Глупцы и негодяи, самые падшие представители рода человеческого, чье знание похищено иллюзией, те, кому присуща безбожная природа демонов, отказываются вручить себя Мне».

Невежество это телесные представления о жизни (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхартах). Практически каждый обитатель вселенной, в особенности этой планеты, Бхурлоки, не понимает различия между душой и телом и потому не видит надобности в самоосознании. Однако, они не правы. Поэтому вышеупомянутые брахманы, великие преданные, путешествуют по всему миру стремясь пробудить сознание Кришны в сердцах этих глупых материалистов.

Ачарьи, упомянутые в этих стихах, воспеты на страницах «Махабхараты». Подчеркнем особую важность слова панчашикха. Того, кто вышел из-под власти идей аннамайи, пранамайи, маномайи, вигьянамайи и анандамайи и в совершенстве постиг тонкие покровы души, называют паньчашикхой. Согласно «Махабхарате» (Шанти-парва, гл. 218 – 219), ачарья по имени Паньчашикха появился на свет в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхулы. Последователи философской школы Санкхья считают Паньчашикхачарью своим единомышленником. Истинное знание касается живого существа, обитающего в теле. К сожалению, невежество заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом, приводя к ощущениям радости и боли.

ТЕКСТ 16

тасмад йувам грамйа-пашор мама мудха-дхийах прабху

андхе тамаси магнасйа джна(гйа)на-дипа удирйатам

тасмат – оттого; йувам – вас обоих; грамйа-пашох – животного, подобного свинье или собаке; мама – меня; мудха-дхийах – очень глупого (из-за отсутствия духовного знания); прабху – о мои повелители; андхе – в слепом; тамаси – во мраке; магнасйа – поглощенного; джна(гйа)на-дипах – свет знания; удирйатам – пусть осветит.

Поэтому я умоляю вас, окажите мене, недостойному глупцу, уподобившемуся домашней скотине, вашу беспредельную милость. Пусть источаемый вами свет чистого знания рассеет поглотивший меня мрак невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Таков истинный путь познания. Необходимо смиренно припасть к лотосным стопам великих личностей, воистину способных даровать нам тренсцентное знание. Поэтому сказано, тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам: «тот, жаждет постичь свое высшее предназначение и смысл жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и всей душой предаться ему.» Только тому, кто искренне стремится обрести знание, дабы рассеять тьму невежества, следует обращаться к помощи гуру, духовного учителя. Не стоит просить у гуру материальных благ. Он не обязан лечить нас или заботиться о нашем призрачном благополучии. Это не та цель, ради которой следует принимать гуру. Тад-виджна(гйа)ртхам: человек должен обратиться к гуру, чтобы постичь трансцентную науку духовной жизни. К несчастью, в наш век Кали появилось множество мнимых гуру, демонстрирующих своим ученикам дешевые чудеса, и толпы глупых учеников ждут от них всевозможных материальных благ. Такие ученики не проявляют никакого интереса к духовной жизни и не помышляют о спасении из тьмы невежества. Сказано:

ом аджна(гйа)на-тимирандхасйа джна(гйа)нанджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

«Я был рожден во мраке невежества, но мой духовный учитель озарил мою темницу светом знания. В глубоком почтении я склоняюсь к его лотосным топам.» Этот стих дает определение гуру. Всем нам, погрязшим в невежестве, необходимо трансцентное знание. Истинный гуру – тот, кто открывает своему ученику глаза на этот материальный мир, тем самым вызволяя его из тьмы невежества.

ТЕКСТ 17

шри-ангира увача

ахам те путра-камасйа путрадо 'смй ангира нрипа

эша брахма-сутах сакшан нарадо бхагаван риших

шри-ангирах увача – великий мудрец Ангира сказал; ахам – я; те – твоего; путра-камасйа – из-за желания иметь сына; путра-дах – давший сына; асми – есть; ангирах – Ангира; нрипа – о царь; эшах – это; брахма-сутах – сын Господа Брахмы; сакшат – сам; нарадах – Нарада Муни; бхагаван – величайший; риших – мудрец.

Ангира сказал: мой дорогой царь, я – тот, кто исполнил твое заветное желание иметь сына, Ангира Риши. Я пришел к тебе вместе с величайшим из мудрецов, сыном Господа Брахмы, Нарадой Муни.

ТЕКСТ 18 – 19

иттхам твам путра-шокена магнам тамаси дустаре

атад-архам анусмритйа махапуруша-гочарам

ануграхайа бхаватах праптав авам иха прабхо

брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси

иттхам – таким образом; твам – тебя; путра-шокена – из-за скорби по умершему сыну; магнам – ввергнутого; тамаси – во мрак; дустаре – непроходимый; а-тат-архам – что не подобает такому, как ты; анусмритйа – вспомнив; маха-пуруша – Верховную Личность Бога; гочарам – постигшего; ануграхайа – чтобы облагодетельствовать; бхаватах – к тебе; праптау – скорбящему; авам – мы оба; иха – здесь; прабхо – о царь; брахманйах – постигший Абсолютную Истину; бхагават-бхактах – возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на – не; авасадитум – горевать; архаси – ты заслуживаешь.

Мой дорогой царь, не пристало тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, предаваться скорби по поводу материальных утрат. Итак, мы здесь, перед тобой, чтобы избавить тебя от этого ложного чувства, порожденного твоим глубоким невежеством. Не подобает тому, кто преуспел в духовном познании, так реагировать на материальные потери и удачи.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе есть несколько слов, на которые следует обратить особое внимание. Слово маха-пуруша относится как к возвышенным преданным, так и к Верховной Личности Бога. Маха значит «верховный», а пуруша – «личность». Того, кто неустанно служит Верховному Господу, называют маха-паурушика. Такого обращения заслужили Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит. Любой преданный должен всегда желать услужить возвышенным преданным. Как говорит в своей песне Шрила Нароттама даса Тхакура:

тандера чарана севи бхакта-сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Преданный всегда должен стремится жить среди духовно развитых личностей и заниматься служением Господу, следуя системе парампары. Он должен исполнять миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, внимая наставлениям великих Госвами Вриндавана. Это называется таПдера чарана севи. Служа лотосным стопам Госвами, следует постоянно находиться в обществе преданных (бхакта-сане васа). Таково заниятие преданного. Преданному не пристало мечтать о материальных приобретениях или горевать по поводу материальных потерь. Обнаружив, что столь возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, совсем ослеп во тьме невежества, Ангира Риши и Нарада рассеяли этот беспросветный мрак своими бесценными наставлениями, явив тем самым свою беспричинную милость.

Другое важное слово – брахманйа. В молитвах, обращенных к Верховному Господу, порой звучат слова: намо брахманйа-девайа, выражающие преклонение перед Господом, принимающим служение Своих преданных. Поэтому здесь мы видим, брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси. Это признак возвышенного преданного. Бхрахма-бхутах прасаннатма. Никакие материальные блага не могут стать для преданного – возвышенной, постигшей себя души – причиной ликования или скорби. Он взирает на обусловленную жизнь с высоты трансцентного знания.

ТЕКСТ 20

тадаива те парам джна(гйа)нам дадами грихам агатах

джна(гйа)тванйабхинивешам те путрам эва дадамй ахам

тада – тогда; эва – действительно; те – тебе; парам – трансцентное; джна(гйа)нам – знание; дадами – я бы сообщил; грихам – в твой дом; агатах – пришедший; джна(гйа)тва – зная; анйа-абхинивешам – приверженность к чему-то иному (материальному); те – твою; путрам – сына; эва – только; дадами – даровал; ахам – я.

Я мог бы даровать тебе высшее трансцентное знание еще тогда, во время моего первого визита. Однако, обнаружив, что твои мысли поглощены материальными проблемами, я позволил тебе обрести сына, который стал для тебя источником великой радости и великой печали.

ТЕКСТ 21 – 23

адхуна путринам тапо бхаватаиванубхуйате

эвам дара гриха райо вивидхаишварйа-сампадах

шабдадайаш ча вишайаш чала раджйа-вибхутайах

махи раджйам балам кошо бхритйаматйа-сухридж-джанах

сарве 'пи шурасенеме шока-моха-бхайартидах

гандхарва-нагара-пракхйах свапна-майа-маноратхах

адхуна – теперь; путринам – тех, кто имеет детей; тапах – горе; бхавата – тобой; эва – же; анубхуйате – испытано; эвам – так; дарах – хорошей женой; грихах – семьей, домом; райах – богатством; вивидха – различными; аишварйа – достоинствами; сампадах – обладающий; шабда-адайах – звук и т. п.; ча – и; вишайах – источники удовлетворения чувств; чалах – временные; раджйа – царства; вибхутайах – богатства; махи – земля; раджйам – царство; балам – сила; кошах – казна; бхритйа – слуги; аматйа – министры; сухрит-джанах – сподвижники; сарве – во всем; апи – хотя; шурасена – о царь Шурасены; име – эти; шока – горя; моха – иллюзии; бхайа – страха; арти – и несчастья; дах – источники; гандхарва-нагара-пракхйах – возглавляемые иллюзорным стремлением к гандхарва-нагаре, большому дворцу посреди леса; свапна – сны; майа – иллюзии; маноратхах – и порождния ума.

Мой дорогой царь, тебе довелось испытать страдания тех, кого судьба наградила сыновьями или дочерьми. О царь, повелитель Шурасены, жена, дом, царство, равно как и другие достояния вместе с объектами чувственного восприятия обладают одной особенностью – все они тленны. Царство, военная мощь, казна, слуги, министры, друзья и родственники порождают лишь страх, иллюзию и скорбь утрат. Все это напоминает гандхарва-нагору – сказочный дворец, который, согласно поверьм, затерян в непроходимых дебрях. Обладание подобными эфемерными благами – не более, чем иллюзия, мечта и плод воображения.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах отражена сущность материального бытия. В этом бренном мире живое существо связано множеством разнообразных материальных понятий, таких как материальное тело, дети, жена и т. д. (дехапатйа-калактрадишу). Тот, кто думает, что все это приносит ему пользу, глубоко заблуждается. Душа в ее чистом виде вынуждена оставлять свои материальные оболочки, чтобы обрастать новыми. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но даже если они будут лучше, с ними все равно придется распроститься и принять новый облик. Так без конца тянется череда страданий живого существа в материальном мире. Разумному человеку следует понять, что подобный путь никогда не приведет к счастью. Он должен осознавать свою духовную сущность и вечно служить Верховной Личности Бога в качестве Его преданного. Так Ангира Риши и Нарада Муни поучали Махараджу Читракету.

ТЕКСТ 24

дришйамана винартхена на дришйанте манобхавах

кармабхир дхйайато нана– кармани манасо 'бхаван

дришйаманах – все, что мы видим вокруг; вина артхена – не реально; на – не; дришйанте – видимы; манобхавах – порождения ума; кармабхих – материальной деятельностью; дхйайатах – увлеченный; нана – разнообразные; кармани – кармические действия; манасах – из ума; абхаван – возникшие.

Все, что окружает нас – жена, дети и собственность – всего лишь эфемерные порождения нашего ума. Все, что происходит вокруг – мираж, который то появляется, то вдруг пропадает. Эти видения рождаются в нашем уме вследствие наших прежних деяний, и, будучи во власти этих видений, мы совершаем очередной шаг.

КОММЕНТАРИЙ: Все материальное порождено нашим умом, посколько оно порой проявляется, а порой – нет. Тигров и змей, которых мы видим во сне, на самом деле нет, однако они страшат нас, пока длится сон. Все материальное подобно сновидению, потому что его существование обрывается, как обрывается наш сон.

Вот, что пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии: артхена вйагхра-сарпадина винаива дришйаманах свапнади-бханге сати на дришйанте тад эвам дарадайо 'вастава-васту-бхутах свапнадайо 'васту-бхуташ ча сарве манобхавах мано-васана джанйатван манобхавах. Когда тигры и змеи являются к нам во сне, мы действительно видим их, но, стоит нам проснуться, как все эти кошмары бесследно пропадают. Точно так же весь материальный мир является порождением нашего ума. Мы пришли сюда, чтобы вкусить мирских радостей, и наш ум, плененный мишурным блеском этого бренного мира, отыскивает все новые и новые способы наслаждения. Вот почему мы воплощаемся в разнообразных телах. Человек ставит перед собой определенные задачи и, чтобы осуществить их, совершает те или иные действия. В конце концов, если это не противоречит законам природы и воле Верховной Личности Бога (кармана даива-нетрена), он добивается заветной цели. Так человек все глубже и глубже погружается в пучину материального сознания. Вот почему материальный мир называют юдолью печали. Одни наши деяния порождают другие, и все они являются следствием нашего искаженного сознания.

ТЕКСТ 25

айам хи дехино дехо дравйа-джна(гйа)на-крийатмаках

дехино вивидха-клеша– сантапа-крид удахритах

айам – это; хи – конечно; дехинах – живого существа; дехах – тело; дравйа-джна(гйа)на-крийа-атмаках – состоящее из материальных элементов, органов чувств, и органов дейстивя; дехинах – живого существа; вивидха – всевозможные; клеша – недугов; сантапа – и мучений; крит – причина; удахритах – названа.

Живое существо, для которого жизнь сводится лишь к телесным функциям, пребывает в плену своего тела, состоящего из пяти физических элементов, пяти органов чувств и пяти органов действия, а также ума. Ум заставляет его испытывать три вида страданий: адхибхаутика, адхидаивика и адхйатмика. Итак, материальное тело есть корень зла.

КОММЕНТАРИЙ: В пятой Песни (5.5.4), поучая своих сыновей, Ришабхадева говорит, асанн апи клешада аса дехах: тело, хотя и бренное, является причиной всех бед материального бытия. Как уже говорилось в предыдущем стихе, в основе всего космического творения лежит материалистическое сознание. Это сознание порой подталкивает нас к мысли, что, купив автомобиль, мы обретаем право наслаждаться физическими элементами, как то: земля, вода, воздух и огонь, соединившимися в такие материалы, как железо, пластик, бензин и т. д. Взамодействуя с пятью материальными элементами (панча-бхутас) посредством наших пяти органов чувств, таких как глаза, уши и язык и органов действия, например, рук и ног, мы тонем в пучине материального бытия. Это порождает три вида страданий: адхйатмика, адхидаивика и адхибхаутика. Ум является центром, в котором своеобразно преломляются все эти явления. При любом сбое в сложном материальном механизме наш ум приходит в возбуждение, которое мы именуем страданием. К примеру, посредством наших органов чувств и органов действия мы создали из материальных элементов прекрасный автомобиль, но если с ним случится авария, наш ум придет в возбуждение, и, таким образом, мы будем страдать.

Дело в том, что живое существо, посредством своего ума моделирует материальные условия, в которых оно находится. Поскольку все материальное тленно, живое существо в этом мире обречено страдать. Другое дело, когда живое существо оказывается превыше любых материальных условий. Достигнув уровня Брахмана, уровня духовной жизни, полностью осознав свою духовную природу (ахам брахмасми), человек навеки освобождается от страстей и скорби. Как говорит Господь в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

«Возвысившись до трансцентного уровня, человек без труда постигает Верховный Брахман, и душу его переполняет радость. Ему не о чем скорбеть и нечего желать.» В той же «Бхагавад-гите» (15.7) Господь говорит:

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

«Живые существа, оказавшиеся в обусловленном мире – ничтожные крупицы Моей личности, связанные со Мной вечными узами. Пребывая в обусловленном состоянии, они вынуждены вести изнурительную борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум». Действительно, живое существо является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, и материальные условия не оказывают на него никакого влияния. Однако, его ум (манах) и его чувства подвержены материальным воздействиям, поэтому живое существо вынуждено вести тяжкую борьбу за существование в этом материальном мире.

ТЕКСТ 26

тасмат свастхена манаса вимришйа гатим атманах

дваите дхрувартха-вишрамбхам тйаджопашамам авиша

тасмат – поэтому; свастхена – внимательным; манаса – умом; вимришйа – осознавая; гатим – истинное положение; атманах – твое собственное; дваите – в двойственности; дхрува – неизменный; артха – объект; вишрамбхам – доверие; тйаджа – оставь; упашамам – покой; авиша – обрети.

Поэтому, о царь Читракету, тщательно рассмотри положение атмы. Другими словами, постарайся понять, кто ты на самом деле: тело, ум или душа. Найди ответ на вопрос: откуда ты и куда отправишься, оставив это тело, а также, почему тебя одолевает материальная скорбь. Осознав, таким образом, свое истинное положение, ты сможешь избавиться от ненужных привязанностей. Ты убедишься в бренности всего материального, иначе говоря, всего того, что не имеет отношения к служению Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны прилагает все усилия к тому, чтобы очистить человеческое бытие. Поскольку современная материалистическая цивилизация зашла в тупик, люди уподобляются кошкам и собакам, все глубже погружаясь в пучину греха. Во главу угла движение сознания Кришны ставит самоосознание, поскольку одной из главнейших задач, поставленных перед человеком Господом Кришнй, явлется осознание того, что мы не тело, а владельцы этого тела. Перед тем, кто постиг эту простую истину, открывается цель и смысл его жизни. Не ведая, зачем живут, люди работают, как сумасшедшие, все более и более проникаясь материальным сознанием. Их заблуждение в том, что они считают окружающий материальнй мир вечным. Необходимо отринуть эту нелепую веру в материю и освободиться от привязанности к ней. Только так можно обрести трезвость и спокойствие ума.

ТЕКСТ 27

шри-нарада увача

этам мантропанишадам пратиччха прайато мама

йам дхарайан сапта-ратрад драшта санкаршанам вибхум

шри-нарадах увача – Шри Нарада Муни сказал; этам – этот; мантра-упанишадам – Упанишад в форме мантры, посредством которой каждый может достичь высочайшей цели; пратиччха – прими; прайатах – с великим благоговением (после погребения сына); мама – от меня; йам – которую; дхарайан – принявший; сапта-ратрат – по прошествии семи ночей; драшта – ты увидишь; санкаршанам – Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум – Всевышнего.

Великий мудрец Нарада продолжал: мой дорогой царь, с великим благоговением прими из моих уст эту возвышенную мантру. Приняв ее, ты по прошествии семи дней сможешь лицезреть Верховного Господа.

ТЕКСТ 28

йат-пада-мулам упасритйа нарра пурве шарвадайо бхрамам имам двитайам висриджйа

садйас тадийам атуланадхикам махитвам прапур бхаван апи парам на чирад упаити

йат-пада-мулам – лотосных стоп которого (Господа Санкаршаны); упасритйа – обретя прибежище у; нара-индра – о царь; пурве – прежде; шарва-адайах – великие полубоги такие, как Господь Махадева; бхрамам – иллюзию; имам – эту; двитайам – заключающуюся в двойственности; висриджйа – отвергнув; садйах – тотчас; тадийам – Его; атула – несравненную; анадхикам – непревзойденную; махитвам – славу; прапух – обретший; бхаван – ты; апи – также; парам – высшей обители; на – не; чират – спустя долгое время; упаити – достигнешь.

Мой дорогой царь, Господь Шива и другие полубоги некогда обрели прибежище у лотосных стоп Санкаршаны. Так они сразу избавились от иллюзии двойственности и удостоились несравненной и непревзойденной славы духовного царства. Вскоре тебе предстоит занять такое же положение.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Царь Читракету встречает Верховного Господа

Как явствует из этой главы, благодаря открывшейся ему возможности общаться с покойным сыном, Читракету узнал от него правду жизни. Когда Читракету успокоился, великий мудрец Нарада даровал ему мантру, повторяя которую, Читракету обрел прибежище лотосных стоп Санкаршаны.

Живое существо вечно. Отсюда следует, что оно никогда не рождается и не умирает (на ханйате ханйамане шарире). Пожиная плоды своей материальной деятельности, живое существо обретает тело птицы, зверя, дерева, человека, полубога и т. п., и не в его силах покинуть этот бесконечный маскарад. Воплотившись на некоторое время в теле того или иного вида, оно считает другое живое существо своим отцом на том основании, что их тела связаны так называемыми кровными узами. В этом материальном мире любые взимоотношения родства, дружбы или вражды исполнены двойственности, поскольку доставляют и радость, и боль тому, чей разум пребывет в плену иллюзии. В действительности всякое живое существо по своей природе духовно и, будучи неотъемлемой частицей Бога, не имеет никакого отношения к миру двойственности. По этой причине Нарада Муни не советовал Читракету впадать в отчаянье из-за кончины так называемого сына.

Выслушав наставления своего усопшего сына, Читракету и его жена поняли, что любые материальные взаимоотношения приносят одни страдания. Царицы, отравившие сына Критадьюти, искренне раскаялись в содеянном. Желая искупить свой грех, они навеки оставили всякие помыслы о потомстве. Затем Нарада Муни вознес молитвы Нараяне в образе чатур-вйуха и поведал Читракету о Верховном Господе, который творит, хранит и разрушает все сущее, властелине материальной природы. Преподав царю такой урок, он возвратился на Брахмалоку. Все, что великий мудрец поведал об Абсолютной Истине, называется маха-видйа. Получив посвящение от Нарады Муни, царь Читракету принялся повторять маха-видью, и на седьмой день его взору предстал Сам Господь Санкаршана в сопровождении четверых Кумаров. Царь был поржен великолепием голубоватых одеяний Господа, ослеплен сиянием Его шлема и золотых украшений. Лик Господа источал неземное блажество. Пав ниц перед Господом Санкаршаной, Читракету начал возносить Ему свои молитвы.

В этих молитвах Читракету говорил о миллионах вселенных, что покоятся в порах кожи Санкаршаны, который безграничен и не имеет ни начала, ни конца. Преданным хорошо известно, что даже всемогущее время не властно над Господом. В том и состоит различие между поклонением Всевышнему и поклонением полубогам, что поклоняющийся Господу сам приобщается к вечности, тогда как любые благословения полубогов дают лишь временные преимущества. Тому, кто не стал преданным, никогда не постичь Верховную Личность Бога.

Когда Читракету закончил свои молитвы, безпредельный Верховный Господь даровал ему знание о Себе.

ТЕКСТ 1

шри-бадарайанир увача

атха дева-риши раджан сампаретам нрипатмаджам

даршайитвети ховача джна(гйа)тинам анушочатам

шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атха – так; дева-риших – великий мудрец Нараяна; раджан – о царь; сампаретам – мертвого; нрипа-атмаджам – сына царя; даршайитва – сделав видимым; ити – так; ха – именно; увача – объяснил; джна(гйа)тинам – всем родственникам; анушочатам – скорбящим.

Шри Шукадева Госвами сказал: дорогой царь Парикшит, посредством своей мистической силы великий мудрец Нарада Муни сделал так, чтобы все скорбящие родственники смогли видеть покойного царевича в его тонком теле, после чего произнес следующее.

ТЕКСТ 2

шри-нарада увача

дживатман пашйа бхадрам те матарам питарам ча те

сухридо бандхавас таптах шуча тват-критайа бхришам

шри-нарадах увача – Шри Нарада сказал; джива-атман – о живое существо; пашйа – взгляни; бхадрам – всех благ; те – тебе; матарам – на мать; питарам – отца; ча – и; те – своих; сухридах – друзья; бандхавах – родственники; таптах – мучимые; шуча – горем; тват-критайа – из-за тебя; бхришам – очень.

Шри Нарада Муни сказал: будь благословенно, о живое существо. Посмотри, как убиваются твои отец и мать. Уйдя из жизни, ты поверг в отчаяние всех своих друзей и родных.

ТЕКСТ 3

калеварам свам авишйа шешам айух сухрид-вритах

бхункшва бхоган питри-праттан адхитиштха нрипасанам

калеварам – в тело; свам – свое; авишйа – входя; шешам – остаток; айух – продолжительность жизни; сухрит-вритах – окруженный друзьями и родными; бхункшва – наслаждайся; бхоган – всем, что доставляет удовольствие; питри – отцом; праттан – дарованным; адхитиштха – прими; нрипа-асанам – царский трон.

Ты скончался безвременно, оставив неизрасходовнный остаток жизненных сил. Ты можешь вновь обрести свое тело, чтобы вдоволь насладиться отпущенной тебе жизнью в окружении друзей и родственников. Прими же престол и все богатства, дарованные тебе отцом.

ТЕКСТ 4

джива увача

касмин джанманй ами махйам питаро матаро 'бхаван

кармабхир бхрамйаманасйа дева-тирйан-нри-йонишу

дживах увача – живое существо сказало; касмин – в каком?; джанмани – рождении; ами – все те; махйам – мне; питарах – отцы; матарах – матери; абхаван – были; кармабхих – в результате своих поступков; бхрамйаманасйа – блуждающего; дева-тирйак – полубогов и низших животных; нри – людей; йонишу – в утробах.

Повинуясь мистической силе Нарады Муни, живое существо тотчас вернулось в оставленное им тело и произнесло в ответ следующие слова. Царевич сказал: пожиная плоды своей материальной деятельности, я, живое существо, то и дело меняю тела, появляясь на свет то в облике полубога, то низшего животного, то растения, а порой рождаюсь среди людей. Так в каком же рождении эти двое были моими родителями? В действительности у меня нет ни отца, ни матери. Почему я должен считать этих людей своими родителями?

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что живое существо входит в материальное тело, которое можно уподобить машине, сотворенной из пяти грубых (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и трех тонких материальных элементов элементов (ума, разума и эго). «Бхагавад-гита» говорит, что вся природа подразделяется на две категории – низшую и высшую природу, и обе они подвластны Верховной Личности Бога. Пожиная плоды своей материальной деятельности, живое существо вынуждено, вступая во взаимодействие с материей, обрастать телом того или иного вида.

В тот момент данное живое существо именовали сыном Махараджи Читракету и царицы Критадьюти, поскольку, повинуясь законам природы, оно воплотилось в теле, порожденном царем и царицей. Однако, в действительности царевич не являлся их сыном. Отец всякого живого существа – Верховный Господь, и, дабы удовлетворить его жажду наслаждений в материальном мире, Он наделяет живое существо тем или иным телм. На самом деле живое существо не имеет ничего общего с тем материальным телом, что достается ему от его материальных родителей. Будучи неотъемлемой частицей Господа, живое существо имеет возможность одну за другой менять свои материальные оболочки. Тело, порожденное так называемыми отцом и матерью, в действительности не принадлежит им. По этой причине живое существо категорически отказалось признать Махараджу Читракету и его жену своими родителями.

ТЕКСТ 5

бандху-джна(гйа)тй-ари-мадхйастха– митродасина-видвишах

сарва эва хи сарвешам бхаванти крамашо митхах

бандху – друзья; джна(гйа)ти – родные; ари – враги; мадхйастха – безразличные; митра – доброжелательные; удасина – равнодушные; видвишах – или завистники; сарве – все; эва – именно; хи – конечно; сарвешам – всех; бхаванти – становятся; крамашах – постепенно; митхах – между собой.

Влекомое стремительным потоком материальной жизни, живое существо судорожно хватается за всякого, кто волею судеб оказался поблизости. Так между людьми возникают всевозможные взаимоотношения: дружба, вражда, родство, нейтральные отношения, посредничество, взаимное презрение и т. д. Так или иначе, все эти связи недолговечны.

КОММЕНТАРИЙ: Житейская мудрость гласит, что нынешний друг завтра может стать врагом. Наше отношение к окружающим как к друзьям или недругам, членам семьи или посторнним возникает вследствие наших собственных поступков. Махараджа Читракету, который безутешно горевал по утраченному сыну, мог бы взглянуть на все случившееся под иным углом зрения. «Это живое существо,» – мог бы подумать он, – «в своем предыдущем воплощении было моим врагом, теперь же, приняв облик моего сына, и до срока оставив меня, оно нанесло мне смертельную рану.» Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.27), пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах: все, что происходит с нами, обусловлено тем материальным состоянием, в котором мы пребываем. Поэтому тот, кто сегодня является нашим другом, находясь в состоянии благости, завтра, оказавшись во власти невежества и страсти, становится нашим врагом. Пребывая в иллюзии, порожденной качествами, присущими материальной природе, мы видим в окружающих своих друзей или врагов, детей или родителей, хотя этот взгляд обусловлен теми или иными поступками, совершенными в определенных условиях.

ТЕКСТ 6

йатха вастуни панйани хемадини татас татах

парйатанти нарешв эвам дживо йонишу картришу

йатха – как; вастуни – вещи; панйани – предназначенные на продажу; хема-адини – например, золото; татах татах – туда-сюда; парйатанти – вращаются; нарешу – среди людей; эвам – так; дживах – живое существо; йонишу – в различных формах жизни; картришу – в зачинателях [отцах].

Подобно тому, как золото и иные товары беспрестанно переходят из рук в руки, живое существо, пожиная плоды своей материальной деятельности, странствует по всей вселенной, постоянно меняя отцов, которые облекают его в тело того или иного вида.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже было сказано, сын Читракету в своей прошлой жизни был его врагом и теперь появился на свет в качестве его сына лишь для того, чтобы доставить ему еще более тяжкие страдания. Действительно, какой отец не станет горевать по безвременно ушедшему сыну? Против этого можно возразить: «Если сын царя был ему врагом, как же царь мог столь сильно любить его?» В ответ приведу такой пример: попав в руки нашего врага, наши деньги пойдут ему на пользу. Он сможет использовать их в своих целях, и даже во вред их прежнему владельцу. Поэтому в действительности деньги не принадлежат ни тому, ни другому. Деньги – всегда деньги, но в зависимости от обстоятельств они могут быть другом или врагом.

В «Бхагавад-гите» сказано, что в появлении живого существа на свет нет заслуги его матери или отца. Живое существо не имеет ничего общего со своими так называемыми отцом и матерью. Повинуясь законам природы, живое существо входит в семя отца, которое тот изливает в утробу его будущей матери. Живое существо не в праве выбирать себе отца. Пракритех крийаманани: законы природы заставляют его переходить от одних родителей к другим, подобно товару, который покупают и вновь продают. Таким образом, отношения отца и сына являются порождением пракрити, природы. Они абсолютно бессмысленны, и потому их называют иллюзией. Одно и то же живое существо рождается порой среди зверей, а порой среди людей. Иногда его родителями становятся птицы, а иногда – полубоги. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: