Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2"
Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 19 страниц)
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Жизнь за жизнью испытывая страдания от действия законов природы, живое существо скитается по всей вселенной, странствуя с одной планеты на другую и меняя свой облик. Если же ему улыбнется удача, он встретит на своем пути чистого преданного, который перевернет всю его жизнь. Эта встреча откроет ему дорогу домой, в обитель Господа. Поэтому говорят:
джанаме джанаме сабе пита мата пайа
кришна гуру нахи миле баджа хари эи
Всякий раз, переселяясь из одного тела в другое, будь то тело человека, животного, растения или полубога, душа обретает отца и мать. Это не составляет труда. Проблема в том, чтобы обрести истинного духовного учителя и Кришну. Поэтому долг всякого человека в том, чтобы искать встречи с представителем Кришны, истинным духовным учителем. Под руководством духовного наставника, духовного отца, можно вернуться домой, к Богу.
ТЕКСТ 7
нитйасйартхасйа самбандхо хй анитйо дришйате нришу йавад йасйа хи самбандхо маматвам тавад эва хи
нитйасйа – вечного; артхасйа – предмета; самбандхах – связь, родство; хи – конечно; анитйах – преходящее; дришйате – видит; нришу – среди людей; йават – сколько; йасйа – которого; хи – конечно; самбандхах – связь, родство; маматвам – чувство собственности; тават – столько; эва – же; хи – конечно.
Одни живые существа появляются на свет в человеческом облике, другие родятся животными. Хотя и те и другие являются вечными живыми существами, их взимоотношения в этом мире недолговечны. Человек может какое-то время держать животное в загоне, но затем передать его в другие руки. Распрощавшись с животным, его прежний хозяин уже не видит в нем своей собственности. Человек всегда привязывается к своему животному, но стоит ему продать животное, как привязанность к нему бесследно исчезает.
КОММЕНТАРИЙ: Не говоря уже о переселении души из одного тела в другое, взаимоотношения живых существ весьма скоротечны даже в этой жизни, о чем и повествует этот стих. Сына Читракету нарекли Харшашокой, что в переводе означает «радость и горе». Живое существо неизменно, но его материальные оболочки то и дело сменяют друг друга, что не позволяет ему проявить свою вечную природу. Дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара: «Воплощенная душа всякий раз проходит один и тот же путь от детства к юности и затем к старости.» Таким образом, его телесные оболочки претерпевают непрерывные изменения. При этом, однако, само живое существо не подвергается никаким переменам. Подобно тому, как животное меняет своих хозяев, живое существо, которое некоторое время именовалсь сыном Читракету, обрело новое тело, тем самым разорвав все кровные узы со своим прежним отцом. Как явствует из примера, приведенного в предыдущем стихе, тот, кто обладает неким богатством, считает его своим, но в последствии оно может оказаться в руках другого человека. В этом случае его предыдущий владелец не будет иметь к нему никакого отношения и потеряет всякий интерес к его дальнейшей судьбе.
ТЕКСТ 8
эвам йони-гато дживах са нитйо нираханкритах
йавад йатропалабхйета тават сватвам хи тасйа тат
эвам – таким образом; йони-гатах – воплощенное; дживах – живое существо; сах – оно; нитйах – вечное; нираханкритах – не имеющее ничего общего со своим телом; йават – как; йатра – где бы; упалабхйета – его ни найти; тават – так; сватвам – чувство собственности; хи – конечно; тасйа – его; тат – то.
Живые существа вступают друг с другом во всевозможные взаимоотношения, обусловленные их бренными телами, однако само по себе живое существо всегда остается неизменным. В действительности рождается и умирает лишь тело, но никак не живое существо. Не следует думать, будто оно рождается и умирает. Живое существо не имеет ничего общего с так называемыми отцом и матерью. Пока, пожиная плоды своей материальной деятельности, оно выступает в качестве сына тех или иных родителей, его тело, порожденное этими родителями, определяет его поведение. Таким образом живое существо, считая себя сыном этих людей, действует согласно своим ложным представлениям. Однако смерть кладет конец любым узам родства. Принимая во внимание эти обстоятельства, не следует предавться ликованию или же скорби.
КОММЕНТАРИЙ: Облеченное материальным телом, живое существо проникается неверными представлениями о себе как о теле, хотя в действительности вовсе таковым не является. Его ощущение неразрывной связи со своим телом и так называемыми родителями – всего лишь иллюзия. Она властвует над человеком до тех пор, пока ему не откроется истинное положение живого существа.
ТЕКСТ 9
эша нитйо 'вйайах сукшма эша сарвашрайах свадрик
атмамайа-гунаир вишвам атманам сриджате прабхух
эшах – это живое существо; нитйах – вечное; авйайах – нетленное; сукшмах – очень, очень малое (неуловимое материальным глазом); эшах – это живое существо; сарва-ашрайах – источник различных типов тел; сва-дрик – самосветящееся; атма-майа-гунаих – божественными состояниями материальной природы; вишвам – этот материальный мир; атманам – само себя; сриджате – создает; прабхух – господин.
Живое существо вечно и нетленно, у него нет ни начала, ни конца. Оно не подвластно рождению и смерти. Будучи движущей силой всякого живого организма, оно, тем не менее, абсолютно бесплотно. Его тончайая природа тождественна природе Верховного Господа. Однако, по причине своей ничтожной малости, живое существо не в силах устоять против чар внешней энергии и потому облекается телом, отвечающим его желаниям.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе изложены основы философии ачинтйа-бхедабхеда – одновременного единства и различия. Живое существо вечно (нитйа)подобно Верховной Личности Бога, но в то же время отличается от Него, поскольку Верховный Господь столь велик, что никто не не может сравниться с Ним или превзойти Его, тогда как живое существо бесконечно мало (сукшма). Шастра определяет размер живого существа как одну десятитысячную размера кончика волоса. Верховный Господь вездесущ (андантра-стха-параману-чайантара-стхам). Если живое существо безмерно мало, естественно возникает вопрос, том великом, относительно кого оно столь мало. Величайшим является Верховный Господь, а живое существо по сравнению с Ним бесконечно мало.
Другой особенностью дживы является то, что она подвержена влиянию майи. Утмамайа-гунаих: оно склонно попадать во власть иллюзорной энергии Верховного Господа. Поскольку живое существо несет ответственность за свою обусловленную жизнь в материальном мире, в стихе его называют прабху («господин»). В его воле прозябать в этом материальном мире, равно как и вернуться домой, к Богу. Тому, кто предпочитает наслаждаться в этом материальном мире, Верховная Личность Бога посредством материальной энергии дарует материальное тело. Как утверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (18.61):
ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
«Верховный Господь, пребывая в сердце каждого, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, тела которых представляют собой машины, сотворенные материальной энергией.» Давая живому существу возможность наслаждаться материальным миром, как оно того пожелает, Верховный Господь, тем не менее, выражает Свое собственное желание, которое состоит в том, чтобы живое существо, отринув все свои материальные устремления, полностью предалось Ему и, таким образом, вернулось домой, к Богу.
Живое существо ничтожно мало (сукшма). По этому поводу Джива Госвами говорит, что ученые-материалисты сталкиваются с колоссальными трудностями, пытаясь обнаружить присутствие в теле источника жизненной силы, хотя этот факт подтвержают все авторитетные источники. Это происходит потому, что живое существо отлично от тела.
ТЕКСТ 10
на хй асйасти прийах кашчин наприйах свах паро 'пи ва
эках сарва-дхийам драшта картринам гуна-дошайох
на – не; хи – конечно; асйа – живому существу; асти – есть; прийах – приятный; кашчит – кто-либо; на – не; априйах – неприятный; свах – свой; парах – чужой; апи – также; ва – или; эках – один; сарва-дхийам – различия в разуме; драшта – видящий; картринам – совершающих; гуна-дошайох – хорошие и дурные поступки.
Нет ничего, что было бы приятно или неприятно живому существу. Оно не делает различия между своим и чужим. Оно самодостаточно; это значит, что ему безразличны друзья и враги, благожелатели и злые языки. Оно выступает в роли наблюдателя, свидетеля разных человеческих поступков.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорится, что живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но оно наделено ими в ничтожной степени, поскольку является мельчайшей частицей (сукшма), тогда как Верховный Господь безмерно велик и вездесущ. Для Верховного Господа не существует ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он абсолютно свободен от любых категорий невежества, характеризующих обусловленные души. С другой стороны, Он безмерно добр и благосклонен к Своим преданным и Ему вовсе не нравятся те, кто завидует Его преданным. Как подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.29):
само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам
«Я ко всем отношусь одинаково, никому не завидуя и никому не отдавая предпочтения. Но тот, кто с преданностью служит Мне – Мой друг, он всегда со Мной, равно, как и Я с ним.» Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или неприязни, но весьма благосклонен к преданным, постоянно занятым преданным служением Ему. В той же «Гите» (16.19) Господь говорит:
тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу
«Их, завистливых, злонравных, последних из людей, Я навеки низвергаю в пучину материального существования, обрекая их вновь и вновь рождаться в разнообразных демонических формах жизни.» Господь никогда не примирится с теми, кто завидует Его преданным. Чтобы защитить Своих преданных, Господь порой вынужден убивать их врагов. Так, заботясь о безопасности Прахлады Махараджи, Он лишил жизни его врага Хираньякашипу, но при этом Хираньякашипу обрел освобождение, поскольку был убит Самим Господом. Поскольку Господу ведомы поступки каждого живого существа, от Его взора не могут укрыться происки тех, кто враждебно относится к Его преданным, и тогда у Него возникает желание покарать их. Во всех остальных случаях Всевышний беспристрастно взирает на поступки живых существ, позволяя им пожинать плоды их греховных и благочестивых деяний.
ТЕКСТ 11
надатта атма хи гунам на дошам на крийа-пхалам
удасинавад асинах паравара-дриг ишварах
на – не; адатте – принимает; атма – Верховных Господь; хи – конечно; гунам – счастье; на – не; дошам – несчастье; на – не; крийа-пхалам – плоды материальной деятельности; удасина-ват – подобно беспристрастному человеку; асинах – восседающий (в самом сердце); пара-авара-дрик – видящий причину и следствие; ишварах – Верховный Господь.
Будучи источником всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни невзгод, проистекающих из материальной деятельности. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и, поскольку у Него нет материального тела, Он всегда остается беспристрастным. Живые существа, будучи ничтожными частицами Бога, наделены крупицами тех или иных Его качеств. Поэтому не следует предаваться горю.
КОММЕНТАРИЙ: У всякой обусловленной души есть друзья и враги. Благоприятные или неблагоприятные стороны ее жизни представляют для нее огромный интерес. Однако Верховный Господь выше любых материальных обстоятельств. Будучи ишварой, верховным владыкой, Он не подвержен двойственности. Поэтому говорят, что Он присутствует в сердце каждого как безучастный свидетель причин и следствий наших поступков, как хороших, так и дурных. Следует, однако, понимать, что слово удасина, «безучастный», не означает «бездеятельный». Смысл в том, что Господь не примает личного участия в делах обусловленных живых существ. Так судья, не вставая на чью-либо сторону в судебном процессе, тем не менее, выносит свое решение. Чтобы научиться беспристрастно и невозмутимо взирать на все перипетии этого бренного мира, следует искать прибежища у лотосных стоп в высшей степени беспристрастной личности.
Махараджа Читракету знал, что в таких трагических обстоятельствах как гибель собственного сына никто не в силах сохранять спокойствие. Тем не менее, поскольку Господу известен выход из любого положения, лучше всего осознать свою зависимость от Него и делать все возможное для служения Ему. В любом случае следует отказаться от двойственного восприятия действительности. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.47):
карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачан
ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго 'ств акармани
«Исполняя свой долг, помни, что плоды трудов твоих не принадлежат тебе. Ты всего лишь орудие в руках Господа, поэтому не ищи утешения в бездействии.» Каждый должен исполнять свои обязанности по отношению к Господу, и пользоваться лишь теми плодами своих трудов, которые дарует ему Господь.
ТЕКСТ 12
шри-бадарайанир увача
итй удирйа гато дживо джна(гйа)тайас тасйа те тада
висмита мумучух шокам чхиттватма-снеха-шринкхалам
шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; удирйа – сказав; гатах – удалилось; дживах – живое существо (прежде воплотившееся как сын Махараджи Читракету); джна(гйа)тайах – близкие и дальние родственники; тасйа – его; те – они; тада – тогда; висмитах – потрясенные; мумучух – перестали; шокам – горевать; чхиттва – разорвав; атма-снеха – привязанности, порожденной родством; шринкхалам – узы.
Шри Шукадева Госвами продолжал: с этими словами обусловленная душа [джива], некогда воплотившаяся в образе сына Махараджи Читракету, покинула собравшихся, оставив отца и всех своих родных в глубоком изумлении. Ее наставления позволили этим людям разрушить узы привязанности, порожденные родством с ним, и, таким образом, избавиться от скорби.
ТЕКСТ 13
нирхритйа джна(гйа)тайо джна(гйа)тер дехам критвочитах крийах
татйаджур дустйаджам снехам шока-моха-бхайартидам
нирхритйа – при погребении; джна(гйа)тайах – царь Читракету и другие родственники; джна(гйа)тех – сына; дехам – тела; критва – совершив; учитах – положенные; крийах – действия; татйаджух – оставили; дустйаджам – что весьма непросто; снехам – привязанность; шока – скорбь; моха – иллюзию; бхайа – страх; арти – и несчастье; дам – порождающую.
Совершив обряд кремации покойного царевича, его родные избавились от своей привязанности, которая является причиной иллюзии, скорби, страха и боли. Без сомнения, вырвать из сердца подобную привязанность совсем не просто, тем не менее, они расстались с ней без особых усилий.
ТЕКСТ 14
бала-гхнйо вридитас татра бала-хатйа-хата-прабхах
бала-хатйа-вратам черур брахманаир йан нирупитам
йамунайам махараджа смарантйо двиджа-бхашитам
бала-гхнйах – детоубийцы; вридитах – посрамленные; татра – там; бала-хатйа – из-за убийства младенца; хата – утратившие; прабхах – всю свою привлекательность; бала-хатйа-вратам – обряд искупления греха убийства ребенка; черух – совершили; брахманаих – жрецами; йат – которое; нирупитам – описано; йамунайам – на берегу Ямуны; маха-раджа – о царь Парикшит; смарантйах – вспомнив; двиджа-бхашитам – наставления брахмана.
Соперницы царицы Критадьюти, отравившие ее сына, были опозорены, и утратили всю свою привлекательность. Раскаявшись в содеянном, о царь, они вспомнили наставления Ангиры и оставили всякую надежду родить ребенка. Следуя указаниям брахманов, они отправились на берег Ямуны, где совершили омовение во искупление своего греха.
КОММЕНТАРИЙ: Слова бала-хатйа-хата-прабхах, звучащие в этом стихе, залуживают особого внимания. Детоубийство практикуется в человеческом обществе с незапамятных времен, однако в далеком прошлом это было весьма редким явлением. Однако, в настоящую эпоху, именуемую веком Кали, аборты – умерщвление младенца в утробе матери – стало обычным делом. Случается, что детей убивают даже после их появления на свет. Женщина, совершившая подобное преступление, постепенно утрачивает свою привлекательность (бала-хатйа-хата-прабхах). Следует также заметить, что жены-отравительницы, навлекшие на себя всеобщее презрение, были вынуждены, следуя указаниям брахманов, искупить этот смертный грех. Любая женщина, повинная в смерти младенца, должна немеленно искупить свое преступление, но в настоящее время этого никто не делает. В результате женщине приходится жестоко расплачиваться как в этой жизни, так и в последующей. Те, в чьей душе сохранилась хотя бы капля искренности, услышав эту историю, должны решительно отказаться от любого детоубийста, а также искупить свои прежние грехи, со всей серьезностью обратившись к сознанию Кришны. Харе Кришна маха-мантра, повторяемая без оскорблений, моментально очищает человека от любых грехов, однако не следует совершать их вновь, поскольку подобное поведение является величайшим оскорблением.
ТЕКСТ 15
са иттхам пратибуддхатма читракетур двиджоктибхих грихандха-купан нишкрантах сарах-панкад ива двипах
сах – он; иттхам – таким образом; пратибуддха-атма – обретший духовное знание; читракетух – царь Читракету; двиджа-уктибхих – наставлениями совершенных брахманов (Ангиры и Нарады); гриха-андха-купат – из глухого колодца семейной жизни; нишкрантах – выбравшийся; сарах – озера или водоема; панкат – из тины; ива – как; двипах – слон.
Благодаря наставлениям брахманов Ангиры и Нарады на царя Читракету снизошло духовное просветление. Подобно слону, выбравшемуся из озерной тины, царь Читракету покинул бездонный колодец семейной жизни.
ТЕКСТ 16
калиндйам видхиват снатва крита-пунйа-джала-крийах
маунена самйата-прано брахма-путрав авандата
калиндйам – в реке Ямуне; видхи-ват – как предписано; снатва – приняв омовение; крита – совершил; пунйа – священной; джала-крийах – обряд подношения воды; маунена – в молчании; самйата-пранах – обуздав ум и чувства; брахма-путрау – двух сыновей Господа Брахмы (Ангиру и Нараду); авандата – приветствовал.
Приняв омомвение в водах Ямуны, царь, следуя установленным правилам, совершил обряд подношения священной воды праотцам и полубогам. Затем, решительно обуздав свои ум и чувства, Читракету пал ниц, выражая тем самым глубокое почтение сыновьям Господа Брахмы [Ангире и Нараде].
ТЕКСТ 17
атха тасмаи прапаннайа бхактайа прайататмане
бхагаван нарадах прито видйам этам увача ха
атха – затем; тасмаи – ему; прапаннайа – предавшемуся; бхактайа – преданному; прайата-атмане – достигшему самоосознания; бхагаван – великий; нарадах – Нарада; притах – довольный; видйам – трансцентное знание; этам – это; увача – поведал; ха – именно.
Тогда, видя, что Читракету преуспел на пути самоосознания и преданного служения, величайший из мудрецов, Нарада, безмерно довольный своим учеником, даровал ему свои трансцентные наставления.
ТЕКСТ 18 – 19
ом намас тубхйам бхагавате васудевайа дхимахи
прадйумнайанируддхайа намах санкаршанайа ча
намо виджна(гйа)на-матрайа парамананда-муртайе атмарамайа шантайа нивритта-дваита-дриштайе ом – о мой Господь; намах – поклон; тубхйам – Тебе; бхагавате – Верховной Личности Бога; васудевайа – Кришне, сыну Васудевы; дхимахи – да будет наш ум сосредоточен на; прадйумнайа – Прадьюмне; анируддхайа – Анируддхе; намах – поклон; санкаршанайа – Господу Санкаршане; ча – также; намах – поклон; виджна(гйа)на-матрайа – исполненному знания; парама-ананда-муртайе – олицетворению трансцениного блаженства; атма-арамайа – самодостаточному Господу; шантайа – неподвластному тревогам; нивритта-дваита-дриштайе – тому, чей взор отстранен от двойственности, или же единственному и неповторимому.
[Эту мантру Нарада даровал Читракету. ] О Господь, о Верховная Личность Бога, произнося омкару [пранаву], я падаю ниц перед Тобой. Да будет мой ум вечно прикован к образу Господа Васудевы! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, позвольте мне выразить Вам мое благоговение. Преисполненный духовной силы и запредельного блаженства, Ты всегда удовлетворен Самим Собой и пребываешь в абсолютном покое. В нижайшем поклоне я склоняюсь к Твоим лотосным стопам. Ты – истина в последней инстанции, единственный и неповторимый, преисполненный вечного знания, я поклоняюсь Тебе во всех Твоих проявлениях – Брахмана, Параматмы и Бхагавана.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что является пранавах сарва-ведешу, слогом ом, с которого начинаются все Ведические мантры. Эти светочи трансцентного знания обращаются к Господу, используя пранаву, омкару, которая представляет собой звуковое воплощение Всевышнего. Ом намо бхагавате васудевайа. Васудева, проявление Нараяны, распространяет Себя в образах Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны. Санкаршана же порождает вторичное проявление Нараяны, от которого исходят следующие проявления Васудевы, Прадьюмны, Санкаршаны и Анируддхи. Санкаршана этого уровня является подлинным источником троих пурушей, а именно Каранодакашайи Виншу, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну присутсвует в каждой вселенной на особой планете, называемой Шветадвипа. Этот факт подтверждает «Брахма-самхита»: андантара-стха. Под словом анда подразумевается эта вселенная. В пределах этой вселенной существует планета под названием Шветадвипа, где обитает Кширодакашайи Вишну. Все воплощения, проявляющиеся в этой вселенной, исходят от Него.
Как сказано в «Брахма-самхите», все вышеупомянутые проявления Верховной Личности Бога являются адваита, неотличными, а также ачйута, нетленными. Им не грозит падение, в отличие от обусловленных душ. Заурядное живое существо склонно бросаться в объятия майи, однако Верховный Господь в Его разнообразных проявлениях и воплощениях не подвержен падению (ачйута). Поэтому Его тело не имеет ничего общего с теми материальными телами, которыми облечены обусловленные души.
Значение слова матра объясняется в словаре Медини следующим образом: матра карна-вибхушайам витте мане париччхаде. Слово матра в различных контекстах обозначает ушные украшения, обладание чем-либо, уважение и обладание оболочкой. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.14)
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата
«О сын Кунти, счастье и несчастье, подобно лету и зиме, приходят лишь на время, а затем снова исчезают. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и надо научиться переносить их, не испытывая беспокойства.» В обусловленной жизни мы пользуемся телом как одеждой, и, подобно тому, как человек выбирает себе одежду по сезону, мы, обусловленные души, меняем тела в соответствии с нашими желаниями. Однако, тело Верховного Господа, исполненное знания, не нуждается ни в каких оболочках. Та мысль, что тело Кришны подобно нашему, иными словами попытка противопоставить тело Кришны Его душе – всего лишь заблуждение. Кришна превыше подобных различий, поскольку Его тело исполнено знания. Здесь, в этом мире, мы обретаем материальные тела по причине недостатка знания, но поскольку Кришна, Васудева является воплощением знания, между Его телом и Его душой нет никакой разницы. Кришна помнит, что Он поведал богу Солнца сорок миллионов лет назат, в то время, как мы зачастую не в состоянии вспомнить, о чем говорили позавчера. Таково отличие тела Кришны от нашего тела. Поэтому в нашей молитве мы обращаемся к Господу: виджна(гйа)на-матрайа парамананда-муртайе.
Обладая телом, исполненным знания, Господь непрерывно наслаждается трансцентным блаженством. Воистину, образ Его является параманандой. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: анандамайо 'бхйасат. По природе Своей Всевышний является анандамайей. Всякий раз, представая нашему взору, Кришна являет Свой образ, исполненный ананды. Никто не в силах омрачить Его радость. Утмарамайа: самодостаточному Господу нет нужды искать наслаждений вне Самого Себя. Шантайа: Он не ведает тревог. Тот, кто повсюду ищет наслаждений, не знает покоя. Карми, гьяни и йоги вечно мечутся в поисках чего-то, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он просто занят служением Господу, который является средоточием блаженства.
Нивритта-дваита-дриштайе: наши обусловленные тела в отличие от тела Кришны состоят из разных частей. Хотя внешне тело Кришны похоже на человеческое, в действительности все его члены неотличны друг от друга. Кришна может видеть глазами, но также способен видеть и без помощи глаз. Поэтому в «Шветашватаре Упанишад» скзано, пашйатй ачакшух. Он может видеть руками и ногами. Ему не требуются определенные органы, чтобы совершить то или иное действие. Ангани йасйа сакалрийа-вриттиманти: Он может делать все, что пожелает при помощи любой части Своего тела, и потому Его величают всемогущим.
ТЕКСТ 20
атмананданубхутйаива нйаста-шактй-урмайе намах
хришикешайа махате намас те 'нанта-муртайе
атма-ананда – Своим собственным блаженством; анубхутйа – наслаждающемуся; эва – же; нйаста – отражающему; шакти-урмайе – натиск волн материального бытия; намах – поклон; хришикешайа – верховному повелителю чувств; махате – Всевышнему; намах – поклон; те – Тебе; ананта – бесчисленными; муртайе – обладающему проявлениями.
Как бы ни бушевали волны материального бытия, они бессильны перед Тобой, погруженным в блаженство, которое Ты находишь в Самом Себе. Поэтому, о мой Господь, я благоговейно склоняюсь перед Тобой в глубоком поклоне. Будучи верховным повелителем чувств, Ты распространяешь Себя в бесчисленных формах. Позволь мне пасть ниц перед Твоим безмерным могуществом.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе детально разбирается отличие живого существа от Верховного Господа. Форма Господа отличается от формы обусловленной души, поскольку Господь исполнен вечного блаженства, тогда как обусловленную душу постоянно одолевают тройственные страдания материального мира. Верховый Господь есть сач-чит-ананда-виграха. Он сам является источником ананды, блаженства. Тело Господа трансцентно, духовно в отличие от материальной оболочки обусловленной души, по обыкновению пораженной многочисленными телесными и психическими недугами. Обусловленная душа постоянно мечется между любовью и ненавистью, тогда как Верховный Господь не снисходит до подобных противоречий. Господь проявляет Свою высшую власть над любыми нашими чувствами, тогда как обусловленная душа не в силах вырваться из плена своих собственных чувств. Величие Господа не знает границ, в то время, как обусловленнная душа ничтожно мала. Волны материального бытия носят живое существо подобно щепке, но не в состоянии поколебать Верховного Господа, который превыше любых деяний и их последствий. Верховный Господь проявляет Себя в бесчисленных формах (адваитам ачйутам анадим ананта-рупам) в отличие от обусловленной души, наделенной одним-единственным телом. Из истории мы знаем, что обусловленная душа посредством мистической силы может распространяться самое большее в восемь форм, но воплощениям Господа несть числа. Это значит, что тела Верховной Личности Бога не ведают ни начала, ни конца, чем в корне отличаются от тел живых существ.
ТЕКСТ 21
вачасй упарате 'прапйа йа эко манаса саха
анама-рупаш чин-матрах со 'вйан нах сад-асат-парах
вачаси – когда слова; упарате – пропадают; апрапйа – не достигнув цели; йах – Тот, кто; эках – единственный; манаса – умом; саха – с; анама – не имеющий материального имени; рупах – или материальной формы; чит-матрах – полностью духовный; сах – Он; авйат – да хранит; нах – нас; сат-асат-парах – причина всех причин (изначальная причина).
Ни слова, ни ум не помогут обусловленной душе постичь Верховную Личность Бога, ибо Он абсолютно духовен и превыше грубых и тонких материальных элементов. Поэтому Господь не поддается описанию посредством земных имен и форм. Одним из Его проявлений является безличный Брахман. Да пребудет с нами Его несказанная милость!
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе идет речь о безличном Брахмане, представляющем собой ослепительное сияние, исходящее от тела Господа.
ТЕКСТ 22
йасминн идам йаташ чедам тиштхатй апйети джайате
мринмайешв ива мридж-джатис тасмаи те брахмане намах
йасмин – в котором; идам – это (космическое проявление); йатах – из которого; ча – также; идам – это (космическое проявление); тиштхати – стоиЯт; апйети – исчезает; джайате – рождается; мрит-майешу – сделанных из глины; ива – как; мрит-джатих – рождение из земли; тасмаи – Тому; те – Тебе; брахмане – верховной причине; намах – поклон.
Подобно тому, как горшки, сделанные из одной лишь земли, стоят на ней, пока, разбившись, не смешаются с нею, космическое проявление, порожденное Верховным Брахманом, некоторое время покоится в Верховном Брахмане, после чего поглощается тем же Верховным Брахманом. Поскольку источником Брахмана является Сам Верховный Господь, мы приносим Ему наши смиренные поклоны.
КОММЕНТАРИЙ: Породив проявленный космос, Верховный Господь поддерживает его, а, уничтожив, хранит его в непроявленном состоянии.
ТЕКСТ 23
йан на спришанти на видур мано-буддхиндрийасавах
антар бахиш ча витатам вйомават тан нато 'смй ахам
йат – которого; на – не; спришанти – может коснуться; на – не; видух – может знать; манах – ум; буддхи – разум; индрийа – чувства; асавах – жизненный воздух; антах – внутри; бахих – вне; ча – также; витатам – распространенного; вйома-ват – как небо; тат – перед Тем; натах – склоненный; асми – есть; ахам – я.
Бескрайний, как небо, Верховный Брахман порожден Верховной Личностью Бога. Он проникает вглубь материи и облекает ее извне, хотя и не вступает во взаимодействие с нею. Ум, разум, чувства и жизненная сила не могут ни прикоснуться к Нему, ни постичь Его. Преисполненный почтения, я смиренно склоняюсь перед Ним.
ТЕКСТ 24
дехрийа-прана-мано-дхийо 'ми
йад-амша-виддхах прачаранти кармасу
наиванйада лаухам ивапратаптам
стханешу тад драштрападешам эти
деха – тело; индрийа – чувства; прана – жизненный воздух; манах – ум; дхийах – и разум; ами – все они; йат-амша-виддхах – пронизанные лучами Брахмана или Верховной Личности Бога; прачаранти – проявляют себя; кармасу – в разнообразных поступках; на – не; эва – же; анйада – когда-либо; лаухам – железо; ива – как; апратаптам – не нагретое (огнем); стханешу – в этих условиях; тат – то; драштри-ападешам – по воле Всевидящего; эти – достигает.
Если железоный прут раскалить докрасна, он будет жечь, как сам огонь. Точно так же тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, даже будучи инертной материей, тотчас приходят в движение, едва Верховная Личность Бога наделит их крупицей сознания. Как железо, не раскаленное огнем, не способно жечь, так и материальные чувства не станут действовать, не разбуженные Верховным Брахманом.