Текст книги "Загляни в свое сердце. Жизнеописание. Письма Валаамского старца"

Автор книги: Схиигумен Иоанн (Алексеев)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)

Духовные плоды

Без даты.

Новый Валаам.

Люблю прочитывать изречения Святых Отцов, ибо они говорили краткими изречениями, но многим разумом. Некий старец сказал, что если душа имеет только слово, но не имеет дел, то уподобляется дереву, имеющему цветы, но не плод.

Чудный ты старец, как хорошо объяснил в кратких словах духовную жизнь. Ибо цветы только прельщают глаза – отошел от них и забыл, а плод насыщает человека и дает силы для поддержания жизни. Так и говорящие, те, которые говорят от дел, – их слова ложатся на сердце, точно пластырь на раны. Иначе у говорящих от обучения – чувствуется, что слова их рассудочные. Ибо вода и уксус имеют цвет один, но гортань различает брашно.

Старец Валаамского монастыря.

Благодатные дары

24 января 1955 г.

Новый Валаам

Некий иеродиакон сказал мне следующее: «В воскресенье во время соборного служения на Литургии у одного иеромонаха по принятии Святых Христовых Таин лицо озарилось, как у преподобного Серафима Саровского. Я смотрел на него и не мог оторваться от его лицезрения, так мне было приятно глядеть на него».

Этот иеромонах ничем особенным не отличается. Живет просто: большой труженик, ходит на все монастырские работы, в церковь тоже ходит всегда, когда свободен от работ. Больше ничего не буду писать о нем, ибо пророк не имеет чести в отечестве своем (Ин. 4; 44).

Слава, Господи, святому снисхождению Твоему к роду человеческому! Ты так изобильно даешь нам, грешным, благодатные дары Свои во всех церковных Таинствах, а особенно на Божественной Литургии в Причащении Святых Христовых Таин, ибо мы соединяемся со Христом.

Приступать ко Святому Причащению мы должны благоговейно, просто, без натяжки, с сознанием своей великой греховности, и не смущаться, если когда бывает сухость и холоднокровность.

А чтобы иметь умиление, сердечное взыграние и озарение лица, как у упомянутого иеромонаха, – к этому стремиться не надо. В этом дело благодати Божией: кому, когда и какие дары дать по Своему усмотрению.

Старец Валаамского монастыря.

О чтении Евангелия

6 февраля 1955 г.

В святом Евангелии Господь сказал: Ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ее (Мф. 16; 18).

Слово Божие не изменится во веки веков. Как ни гнали Церковь Божию язычники и безбожники, однако служба Божественная всегда совершалась и будет совершаться до Второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа на землю.

Святые Отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, все же прочти хоть одно зачало. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл твои сердечные очи уразуметь силу святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. И ты, подобно кровоточивой жене, опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения (Мф. 9; 20-22).

Старец Валаамского монастыря.

О грехе осуждения

15 марта 1955 г.

Новый Валаам

Преподобный Ефрем Сирин молился: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!»

Великий отец очень хорошо знал и помнил тяжесть греха осуждения и великую добродетель неосуждения ближнего. Господь сказал: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким и будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Мф. 7; 1-3). Осуждающий других уподобляется антихристу, ибо восхищает суд Божий. Много есть примеров, показывающих, насколько велик грех осуждения. Приведу один из них.

Преподобный Исаак Фивейский при посещении киновии увидел там брата, впадшего в грех, и осудил его. А когда возвратился в келью, то Ангел не пускал его и говорил следующее: «Бог послал меня к тебе спросить: куда повелишь поместить падшего брата, которого ты осудил: в ад или рай?» Ужаснулся старец и осознал тяжесть греха осуждения. Упал в ноги Ангелу и слезно просил прощения. Ангел сказал: «Бог простил тебя, но берегись осуждать прежде, нежели Бог осудит».

А мы, грешные, так привыкли осуждать других, у нас даже вошло в привычку не помнить Божьего запрещения и тяжести греха.

Осуждение всегда бывает ошибочно, ибо мы не знаем причин согрешающего, т. е. что его побудило это сделать. Мы видим только грех ближнего, а покаяние его не видим. «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего!»

Старец Валаамского монастыря.

О помыслах

28 марта 1955 г.

Помыслы бывают трех родов: человеческие, Ангельские и бесовские. «Мысли человеческие не что иное, как мечтательные образы вещей мира сего», – сказал прп. Исихий. Ангельские помыслы всегда добрые, и на сердце от них бывает мир и тишина, даже некоторое веселие.

А бесовские мысли всегда греховные, и от них в сердце чувствуется смущение. Иные люди иногда говорят: «Что ни шаг, то грех», – это неправильно. У Святых Отцов все приходящие мысли названы прилогами. Хоть и худые они, но безгрешны. Мы по самовластью можем их принять и не принять: если не примем их, то они безгрешны, а если примем и будем говорить с ними, тогда они будут греховными и доведут до телесного греха. Иногда приходят мысли неприятные – о когда-то бывших ошибках. Появятся вдруг, точно молния блеснет. Я полагаю, что такие мысли – естественные человеческие воспоминания. А бесовские мысли всегда греховные: о гневе, о блуде, о сребролюбии, о тщеславии, о гордости и о прочих страстях, и всегда в сердце бывает смущение.

Конечно, мирянам трудно, даже невозможно разобраться в помыслах, понять, от какой причины они бывают. Ибо иные мысли у писателей, иные мысли у изобретателей, и иные – у торговцев. Если же кто хочет знать, отсылаю в мирскую психологию, там это объяснено. Мирская психология тоже основана на некоторой практике. Но поскольку она – мирская психология, то не признает Бога – Творца всей вселенной и всей твари, а также бессмертие души и будущую вечную жизнь. Очень, очень многого недостает у мирских психологов, так и останутся в недоумении. Один ученый психолог сказал мне, что ни в какой науке нет таких недоразумений, как в психологии.

Христианской систематической психологии нет, но у Святых Отцов до тонкости объяснены все душевные страсти, так что ни одному мирскому ученому психологу никогда не дойти до таких понятий. Ни один из них не может приобрести внутреннего мира и тишины. Только духовная наука дает нам возможность приобрести внутренний мир и тишину.

Старец Валаамского монастыря.

Наблюдение о помыслах

15 апреля 1955 г.

Новый Валаам

Есть помыслы, которые не что иное как мечтательные образы от прежних впечатлений, и к ним примешивается фантазия. У молодых очень богатая фантазия. Это естественное, человеческое.

Помыслы, от которых бывает душевный мир и умиление, – верно знай, что они Ангельские. А помыслы, от которых бывает душевное смущение и расстройство, – это бесовские. Иногда точно молния блеснет мысль о прежних пережитых случаях, даже и головой тряхнешь от неприятности. Долго недоумевал, почему они так внезапно налетают, наконец узнал, что они бесовские, и не стал обращать на них внимания. Святой апостол Павел говорит: Наша брань не против крови и плоти, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6; 12). Вот бесы и воюют с нами через помыслы. Против таких мыслей употребляй духовное оружие, слово Божие – молитву. Без молитвы загромоздят они нашу головушку разными впечатлениями и греховными воспоминаниями.

Святые Отцы изобрели молитву Иисусову – вот самое могучее средство или врачевство против мыслей и вообще против всех неприятных случаев. Молитву читай так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго. Ум заключай в слова молитвы, а внимание держи не в голове, а в верхней части груди. Такой способ самый правильный. Конечно, потребуется большой труд. Если будет навык, опытом узнаешь сердечное веселие, только вниманием на сердце не нажимай. Если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать.

Старец Валаамского монастыря.

«Инок, проверь себя»

11 ноября 1955 г.

Новый Валаам

Преподобный Арсений Великий сказал: «Монах – пришлец в чужой стране, ни во что не должен вмешиваться, – и тогда он будет спокоен». Чудно и справедливо сказал ты, великий отец, кратко, но очень глубоко. Конечно, слово это вытекло от великого твоего святого опыта.

А современное монашество, к стыду нашему, от невнимательной и рассеянной нашей жизни не стало следить за собой и очищать свою дорожку от терний. Следим, подчеркиваем немощи у других и вмешиваемся в чужие дела, а выходит разная болтовня, клевета и ропот – недовольство на монастырское начальство вместо послушания и повиновения, и даже делаем указания и даем советы.

Но этого мало, мы пошли дальше – вмешиваемся даже в мировые дела и готовы управлять странами. Конечно, причина известна: от чтения газет и слушания радио[30]30 
  Простому монаху нет необходимости читать газеты и слушать радио, но монаху в священном сане, послушание которого предполагает общение с людьми, в т. ч. и внешними, как-то: настоятелю, эконому, любым начальственный лицам в монастыре, духовнику для богомольцев и т. д. – необходимо знать, что происходит. Иначе их советы, которые они дают приходящим к ним мирским людям окажутся в большинстве своем оторванными от жизни и неисполнимыми. Да как правило и обитель, находящаяся посреди мира – зависимая от мира, экономически и административно, хотим мы того или не хотим, может пострадать по причине неведения начальствующими некоторых тенденций, исходящих из враждебных монашеству кругов, которые можно было бы предотвратить.
  Духоносные старцы и подвижники древности действительно не нуждались в газетах и слушании новостей, духом предвидя события на далеком расстоянии и за много лет до их совершения. Таковы ли подвижники нынешние? Есть мнение, и небезосновательное, что одна из причин революции в России начала XX в. заключалась как раз в том, что ищущая интеллигенция, интеллектуальный цвет нации, приезжая в монастыри, чая найти ответы на сокровеннейшие вопросы, сталкивалась с поразительным невежеством монахов, даже не подозревавших о переменах, которые произошли в обществе за последние десятилетия. Иноки, хорошо разбиравшиеся в богословских и социальных проблемах досинодального периода, цитировавшие наизусть жития и творения святых, к сожалению ничего не знали о социально-политических, научных, культурных и экономических проблемах современного им общества. Одной из причин неведения был, между прочим, запрет получать и читать газеты. Нет поэтому ничего удивительного в том, что интеллигенция уходила в марксистские кружки, и вина в этом (а значит и в разразившейся потом революции), некоторым образом, лежит на тех пастырях, которые не сумели, по причине невежества и ограниченности своего кругозора, ответить на вопросы ищущих.


[Закрыть]. Нам, монахам, надо подумать посерьезнее: ведь мы отреклись от мира и всего, что в нем, так зачем же нам расстраивать свою мирную иноческую жизнь газетами, радио и узнаванием новостей.

Каждый инок, проверь себя: что ты почувствуешь в своей душе от чтения газет и от чтения Священного Писания и книг Святых Отцов. Конечно, найдутся готовые сказать: «Надо знать то и другое». А я скажу: двум господам служить никак нельзя. Аминь.

Старец Валаамского монастыря.

О гордости и смирении

22 ноября 1955 г.

Новый Валаам

Некий мудрый старец увещевал гордящегося брата, но тот ответил ему: «Прости меня, отче, я не горд». Мудрый старец возразил ему: «Чем же ты яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: “Я не горд?”»

Да, гордость слепа, сама себя не видит. Гордость – изобретение дьявольское. Вот исчадия ее: гнев, клевета, раздражительность, лицемерие, ненависть, прекословие, непокорность. Крепко настаивает она на своем мнении, трудно подчиняется другим, замечаний не терпит, любит делать замечания другим; слова выбрасывает не осмысленно. Она не имеет терпения, чужда любви, дерзка для нанесения оскорблений, стремится к власти. Гордые очень страдают хульными помыслами. Написал кратко на основании святоотеческого учения.

Теперь скажу о смирении. О блаженное смирение, ты – Божественно, ибо приклонило небеса, и воплотилось в человечество, и грехи всего мира пригвоздило ко Кресту. Душа моя трепещет – как я могу сказать что-либо о величии твоем!

Богомудрые Святые Отцы вот что говорят о смирении. От него происходят: кротость, приветливость, удобоумиление, милосердие, тихость, благопокорность. Смиренный не любопытствует о предметах непостижимых, а гордый хочет исследовать глубину судеб Господних. Смиренный не хвалится природными дарованиями и гнушается людскими похвалами: как одетый в шелковую одежду, если на него брызнуть дегтем, отбегает, чтобы не запачкать своей дорогой одежды, так и смиренный убегает от человеческой славы. Свойство смирения – видеть свои грехи, а в других – добрые качества. Свойство гордости – видеть в себе только хорошее, а в других только худое.

Вот еще черта смирения: простота, откровенность и естественность. А что такое смирение и как оно рождается в душе, никто не может объяснить словами, если человек не научится этому из опыта. Из одних слов нельзя ему научиться.

Авва Зосима говорил о смирении. Его слушал ученый софист и спросил: «Как же ты считаешь себя грешным? Разве ты не знаешь, что ты свят? Разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, как исполняешь заповеди, – и считаешь себя грешным?» Старец же не находил, что сказать, только говорил: «Не знаю, что сказать тебе, но я считаю себя грешным». Софист настаивал, желал узнать, как сие может быть. И снова старец не нашелся, что сказать, отвечал со своей святою простотой: «Не смущай меня; я подлинно считаю себя таким».

Тут находился авва Дорофей, и он объяснил софисту, что как в науках бывает некоторый навык, и человек, обладающий им, не может объяснить, как он это делает, так и в смирении. Авва Зосима обнял авву Дорофея и сказал: «Ты постиг дело, оно так бывает, как ты сказал». Софист остался доволен и согласился с ними.

Старец Валаамского монастыря.

Избавление от злой привычки

28 января 1956 г.

Новый Валаам

Господь сказал: Просите, и дано будет вам; стучите и отворят вам (Мф. 7; 7).

У меня, грешного, есть привычка, уже застарелая. Долго она мучила меня; я боролся и просил Господа, чтобы избавиться от нее. Но Господь не помогал мне. Читаю книги Святых Отцов и знаю способ борьбы со страстями по теории. Святые Отцы говорят, что начало страстей бывает таким: прилог, сочетание, пленение и страсть. Если отсечешь прилог, то за один раз отсечешь все страсти.

Но я, по своей немощи и лености, попал в плен страсти. Боролся, мучился и просил Господа о помощи, чтобы избавиться от нее, – но освобождения из плена не было. Однажды мне было тяжело, сознал свою немощь и бессилие, возопил ко Господу: «Господи! Помоги мне, грешному и немощному, избавиться от сей страсти». И Господь, по Своему милосердию, помог мне, грешному, избавиться от нее через людей; хоть они все делали бессознательно, а я ясно ощутил помощь Божию.

Молился я и раньше, но, вероятно, неискренно и больше было надежды на свои усилия, а не на Божию помощь. Вот Господь и не помогал мне, а вразумил меня, чтобы я не забывал Его слова: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15; 5).

Слава, Господи, святому милосердию Твоему.

Старец Валаамского монастыря.

О святом Евангелии

30 января 1956 г.

Новый Валаам

Святое Евангелие писали четыре евангелиста по внушению Святого Духа. Из них два – Матфей и Иоанн – из числа двенадцати, а другие два – Марк и Лука – из числа семидесяти. Матфей писал первым из евангелистов семь лет спустя после Вознесения Христова, на еврейском языке, для уверовавших евреев. Марк, наученный апостолом Петром, писал Евангелие спустя десять лет после Вознесения Христова. Лука – по прошествии пятнадцати лет, писал так, как слышал.

А Иоанн Богослов – спустя тридцать два года. Говорят, что после смерти трех евангелистов апостолу Иоанну по его требованию принесли три Евангелия, чтобы рассмотреть их и обсудить, правильно ли они написаны. Апостол Иоанн просмотрел их и получил преизбыточествующую благодать истины, дополнил тем, что они опустили, а то, о чем они сказали кратко, расширил в своем Евангелии.

Святое Евангелие от Марка написано было в Риме, потому что верные в Риме просили апостола описать им дела и жизнь Христа.

Святой апостол Иоанн писал Евангелие по просьбе азийских епископов против Керинфа и других еретиков, особенно же против учения евионитов, пустословивших, будто Христос не существовал прежде рождения от Марии и отрицавших вообще Его Божество.

Господь Иисус Христос жил на земле тридцать три года. Стал ходить и учить о покаянии и о царстве небесном с тридцати лет, и проповедь Его продолжалась три года. Затем Дух Святой внушил святым апостолам написать учение Христово в Евангелиях.

Некоторые говорят, что у евангелистов есть разногласия. У них разногласий нет, но что один опустил – написал другой, поэтому и кажется, что они иногда противоречат друг другу. Вот пример: апостол Матфей говорит, что в стране Гергесинской было два бесноватых, а апостол Марк и апостол Лука говорят об одном. Последние избрали лютейшего из них и повествуют о нем (Мф. 8, 28-33; Мк. 5, 1-13; Лк. 8; 26-33).

В Евангелии от Матфея изображено человеческое лицо Спасителя, потому что его Евангелие начинается с плотского рождения и вочеловечения Слова.

Марк имеет лицо льва, ибо лев есть образ Царской власти. Марк, подобно льву, начинает с пророчества о покаянии.

Иоанн имеет вид орла; как орел, высоко богословствует о Боге Слове.

Святое Евангелие – слово жизни. Если есть время, мы должны читать ежедневно по несколько глав, внимательно, точно по складам, а по болезни ног можно читать сидя. Если читаешь сидя со вниманием, то Господь слышит, а если рассеянно читать стоя – Господь не слышит. Так сказал преподобный Варсонофий Великий.

Старец Валаамского монастыря.

Объяснение притчи об управителе

21 февраля 1956 г.

Новый Валаам

Господь наш Иисус Христос много говорил притчами, ибо народ неспособен был принять новое высокое евангельское учение. И всех притчей в Евангелиях до тридцати. Вообще в притчах – образная форма выражения мыслей.

Притча об управителе (Лк. 16; 1-13) – самая трудная для понимания. Эту притчу надо понимать так: человек богатый – Бог, а управитель – каждый человек, и имение дает ему Господь. И человек должен пользоваться им не как своим, а как данным Господом, и благоразумно распоряжаться имением: зря не расходовать и во зло не употреблять. Сколько нужно для себя – употребляй, а излишнее раздай нищим, чтобы они приняли тебя в вечные обители. Вот Господь и похвалил такого управителя, что он догадливо поступил.

Старец Валаамского монастыря.

Наш долг

21 февраля 1956 г.

Новый Валаам

Господь сказал: Если сотворите все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17; 10).

Ибо мы всегдашние должники Господу, а долг наш – жить по заповедям Господним. Если и все заповеди исполним, все равно ничего особенного не сделаем, а только уплатим долг.

Подумай, человек, о своих мнимых трудах, и не мечтай о себе высоко, не думай, что ты исполнил что-то великое. Старайся иметь Евангельское смирение и бойся гордости.

Впрочем, не унывай, если пошатнешься в добродетелях. Господь знает нашу немощь и по Своему милосердию дал нам, грешным, покаяние, и оно существует до гроба. Аминь.

Старец Валаамского монастыря.

О прелести

Без даты.

Святой апостол Павел говорит: Наша брань не против крови и плоти, но против духов злобы поднебесных (Еф. 6; 12).

Дьявол преобразуется в Ангела света, является людям в виде Ангелов, даже в виде Спасителя. Преподобному Исаакию Киевскому, жившему в затворе семь лет, явились бесы в виде двух Ангелов и говорят ему: «Ты угодил Богу. Вот идет Спаситель, ты поклонись ему». И дьявол в виде Христа идет в сиянии, и преподобный поклонился ему. Бесы так его измучили, что он лишился ума, стал как младенец. Два года кормили его, ибо сам не мог есть. Через два года он, по молитвам преподобных, которые тогда жили в Печерской Лавре, поправился и, с Божией помощью, сам стал страшен бесам и имел над ними власть.

В этой же Лавре жил преподобный Никита, который просился у игумена в затвор. Игумен и другие старцы не советовали и говорили ему: «Ты еще молод и неопытен в духовной брани, враг может обольстить тебя, как Исаакия». Но он настаивал на своем: «Исаакий был обманут, и этот бесовский обман послужит мне на пользу во избежание его козней».

Игумен и другие старцы уступили его просьбе.

Затворился молодой подвижник и стал подвизаться. Через некоторое время явился ему бес в виде Ангела и говорит: «Ты угодил Богу. Вот, я послан от Бога служить тебе. Ты теперь не молись, я буду молиться за тебя. Вот тебе знамение – будешь знать на память весь Ветхий Завет и знать языки. Народ будет ходить к тебе, и ты пророчествуй им». Молодой подвижник действительно стал предсказывать приходившим к нему будущее, даже и князьям предсказывал, и в точности все исполнялось. Весь Ветхий Завет знал на память, а Новый Завет позабыл. Сперва игумен и старцы не поняли его, а когда пришли к нему, поговорили с ним, тогда узнали, что он в прелести бесовской. Насильно вывели его из затвора и своими молитвами исцелили от бесовской прелести. Впоследствии он был епископом Новгородским.

Враг рода человеческого представил преподобному Симеону Столпнику в видении огненную колесницу и говорит ему: «Ты угодил Богу, и вознесем тебя на небо, как пророка Илию». Преподобный уже занес ногу, хотел сесть на колесницу, но оградил себя крестным знамением, и видение пропало.

Конечно, только один Бог совершенен. Диавол сперва искусил преподобного самомнением – сказав, что он уже удостоился за свои подвиги такого явления, – и святой чуть не погиб. Но Господь пожалел его за его труды и вразумил оградить себя крестным знамением.

Некоему старцу бес явился Ангелом и говорит ему: «Я послан к тебе от Бога». Мудрый старец сказал: «Наверно, ты ошибся, послан к другому старцу, а я недостоин видеть Ангела», – и враг исчез. К другому старцу, тоже мудрому, бес явился в виде Спасителя. Старец закрыл свое лицо руками и говорит: «Я не хочу видеть Христа в этой жизни, но в будущей жизни увижу Его», – и враг исчез.

Многими кознями враг искушает человечество. Антоний Великий видел все сети врага, распростертые по земле, и сказал со вздохом: «Господи! Кто же избежит их?» Услышал голос: «Смиренномудрие».

Жил я в скиту, пели мы с другим монахом, и во время службы, когда читали шестопсалмие, этот монах задумался. Я умом чувствовал его мысли, хотел стукнуть его по плечу и сказать: «Что ты замышляешь худое?» Но воздержался, думаю: надо проверить его мысли, будет ли так делать, как обдумал. Оказалось, он в точности так и сделал, как думал. У нас есть воображение и память, это одно внутреннее чувство. Мы можем очень хорошо представить все те места, где побывали. Так и у меня: враг представил мысли этого инока. Это не прозорливость, а вражие внушение.

Вот еще случай. У меня было лекарство от насморка. Я так же чувствовал умом: инок в другой келье хочет прийти ко мне за лекарством. Я отнес ему лекарство, он, конечно, говорит: «Как ты узнал? А я только хотел идти к тебе». Я ему ничего не ответил.

Иногда бывают совпадения: скажет человек мысли ближнего, то, что он думает.

Тут трудно определить: случайное совпадение или дьявольское внушение, чтобы ввести неопытных в самомнение как прозорливых.

Прозорливость святых – совсем иная, ибо у них, по Божией милости, душа очищена от страстей, и они видят душевным оком. Из многих приведу один пример. Преподобный Стефан ехал мимо Троицкой Лавры в двенадцати верстах от монастыря и поклонился игумену Сергию. Братия в это время обедала. Преподобный Сергий сказал: «Встаньте, братия, и поклонитесь, ибо нам кланяется преподобный Стефан».

В память об этом чуде в Лавре во время обеда всегда вставали и кланялись. Вот прозорливость святых. Для них нет пространства, они видят душой так, как мы видим глазами окружающее нас.

Когда я жил в Петрограде в часовне, ходила к нам молиться пожилая женщина. Она всегда видела душой, кто к нам идет, и уже готовилась заранее встретить их. Так же видела, когда и где был ее муж в гостях и как он себя там вел.

Она рассказала это о. Иоанну Кронштадтскому, а он сказал ей: «Тут нет греха, но тебе это не на пользу», – и у нее пропала эта способность.

Такие ясновидящие – так их иногда называют – бывают от природы: получили дар без труда, и он не пользует их самих и других, ибо нет у них рассуждения, приобретенного трудами. А прозорливость у святых – ибо они, по Божией милости, очистили сердце от страстей и имеют истинное рассуждение, – благоразумно приносит пользу другим, ибо ими руководит Дух Святой.

Впрочем, и у святых духовное преуспеяние разное: «Есть подобные солнцу, другие – как луна, а иные – как звезда, и звезда от звезды отличается» (см. 1 Кор. 15; 41), как говорит св. апостол Павел.

Один Бог совершенен. Ведь сколько было таких, которые были восхищены на небо и видели славу святых, а потом падали и вели распутную жизнь на посмеяние людям. Конечно, падение духовных делателей бывает от самомнения и гордости. О, блаженное Смирение! Ибо нет у меня ума, и душа моя трепещет, как я могу восхвалить и понять Тебя? Ибо Ты Божественно – приклонило небеса и сошло на землю.

Старец Валаамского монастыря.