Текст книги "Великий Хау Бен (Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии)"

Автор книги: Салават Галлямов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 26 страниц)

То, что разные источники указывают нам народ Бурзян, как хранителей древних башкордских традиций, глубоко закономерно, поскольку уже в ``АВЕСТЕ'' говорится, что именно башкорды рода Бурзян перенесли с Иран-дека свой священный огонь земледельцев Атур-Борзен-Михрбан и установили его в Хорезме (Xwapeзм, кордск.). Об этом ясно и четко написано в ``АВЕСТЕ''. И именно у башкордов рода Бурзян во время празднования их древнего земледельческого праздника Хабантуй женщины обливали водой мужчин, символизируя и показывая, что женщины по положению в обществе выше мужчин, как Небо-Хауа возвышается над землей Ер-Ир, которого она, женщина, питает в детстве своим молоком, как небо питает дождем Землю.

Культ коня у башкордов

Если еще и можно спорить о том, где впервые была приручена дикая собака, то вопрос о том, где впервые была приручена дикая лошадь, можно считать решенным благодаря археологическим раскопкам, проведенным на Южном Урале. Касаясь именно этого вопроса, археолог Г.М.Матюшин писал еще в 1972 году:

``Поселение Давлеканово в неолитическом слое содержит кости домашних животных животных, лошади, крупного рогатого скота. Кости крупного и мелкого рогатого скота найдены вместе с костями лошади, лося, северного оленя и косули на неолитических поселениях Южного Урала, на озерах Суртанды (на всех поселениях), Банное, Узункуль, Карабалакты.

Итак, в неолите Южного Урала были почти все виды домашних животных, крупный и мелкий рогатый скот, не было только свиньи. Она появилась здесь во втором тысячелетии до н.э.

Больше всего костей лошади (Подчеркнуто автором). На некоторых памятниках Южного Урала больше половины всех костей – кости лошади. На отдельных памятниках их число составляет приблизительно 80-90% всех костей.

Что касается лошади, то она на Ближнем Востоке и в Средней Азии появляется очень поздно – в эпоху бронзы (около середины второго тысячелетия до н.э.). На Южном Урале она известна намного раньше – в неолите. На стоянках Давлеканово, Мурат, Карабалыкты VII, Суртанды VI, Суртанды VII, кости лошади найдены в значительном количестве. Позднее, в эпоху энеолита, в памятниках ямной культуры Южного Приуралья и Поволжья кости домашней лошади составляют 80% всех костных останков. Дикие предки лошади почти не сохранились до нашего времени. Но в Каповой пещере наряду с мамонтом и носорогом нарисована и лошадь. Видимо палеолитическим охотникам Южного Урала она была хорошо известна. Вероятно, и в мезолите она продолжала еще обитать на Южном Урале, а может быть и была одомашнена здесь. (Г.Н.Матюшин, У колыбели истории, 1972 г., с. 229 – 230).

То, что дикая лошадь была в глубокой древности приручена человеком именно на территории Южного Урала, доказывается не только археологическими раскопками и находками, но также и мифологией башкордского народа. При изучении культа коня в башкордской мифологии и этимологический анализ его имен достаточно ясно показывает, что предки башкордов были одними из первых народов, приручивших дикую лошадь.

По древнебашкордским мифологическим представлениям кони пришли к людям из озера, которое и до настоящего времени называется Йылкы сыккан куль (``озеро, из которого вышли лошади''). Это озеро находится в трех километрах от пещеры Шульган-таш (Капова пещера), в которой и сохранился наскальный рисунок лошади позднего палеолита.

Для древних башкордов культ лошади был настолько тесно связан с водой, что даже первый конь носил имя Акбузат – ``Ледовый конь''. Он был получен Хаубеном в подарок от дочери падишаха-водной стихии. Акбузат поднялся к Хаубену и ко всем башкордам из под воды, со дна озера и вывел вместе с собой табуны лошадей.

Доказательством того, что именно башкордское мифологическое представление о связи коня с водной стихией первоначально зародилось на Урале и только на рубеже II тысячелетия до н.э. вместе с кордами и белуджами (ариями) проникло в Северную Индию, где и были запечатлены в гимнах ``Риг-Веды'', служат находки костей одомашненной лошади уже в эпоху энеолита на Урале и отсутствие таких находок на территории Индии, Ирана, Средней Азии до II тысячилетия до н.э..

Этимологический анализ кордского имени коня asp -асп показывает, что само это слово состоит из двух корней и означает буквально ``восставшие воды'' ас-пе. Асу-су – ``злой'' на языке башкордов и кордов, а слова ``пел'', пи'ав хур-па означает понятие ``водный''.

Понятие о связи коня с водой родилось у башкордов из-за того, что при тяжелой работе или после продолжительной скачки кони покрываются пенистым потом. Способность коня скакать, отрываясь от земли, была истолкована древними башкордами как обладание им скрытой до времени способностью возноситься в небеса как гуси, которые прежде чем взлететь на воздух или приземлиться после полета, бегут по поверхности земли и воде, размахивая крыльями. Поскольку в эпоху палеолита, мезолита все понятия в мышлении человека были текуче расплывчатыми и легко переходили одно в другое по ассоциации как следствие неразвитости языка, когда одно слово означает несколько понятий, так и вследствие анимистического, фетишистского уровня сознания древнего человека, то и конь был назван пеказ.

[~Ка~з] – гусь на языке башкордов и кордов. Нет нужды объяснять подробно, что имя небесного крылатого коня Пегас (ПЕ-КАЗ) в греческой мифологии вышло из башкордского языка. Это доказывает и археология, и этимологический анализ слова Пеказ. Более того, в то историческое время, когда предки башкордов приручили лошадь и ездили верхом, те, кого сейчас называют греки по уровню своего мышления, находились на уровне дикарей. Это видно на примере из самой ``греческой'' мифологии, где ясно и четко показано, как мудрый Кентавр обучал греков-дикарей уму-разуму. Миксантропизм этих кентавров означает, что когда греки увидели предков скифов-савроматов-сарматов на лошадях, их мышление находилось на уровне растительного и животного анимизма, вследствие чего эти дикари – греки отождествили всадника и коня в одно человекоподобное существо. Нечто подобное произошло и в мышлении индейцев-ацтеков, находившимися на более высоком культурном уровне, чем эти дикари-греки. Когда индейцы ацтеки, имевшие города и выращивавшие потат, помидор, подсолнух и т.д., впервые увидели испанцев верхом на лошадях, то их первое впечатление было, что конь и всадник это единое существо.

Судите сами на этом примере, какими дикарями были эти греки в эпоху, когда предки современных башкордов уже ездили верхом на лошадях.

Этимолого-семасиологический разбор и анализ слова кентавр показывает, что дикари-греки встретили именно предков башкордов.

Кэн – ``хохот'' на языке кордов, а таври – тэwрэ – определительное местоимение (которое ставится при именах мужского рода для образования превосходной степени) – ``самый, самое, самая''. Эти два слова, взятые вместе: кентаври – означают ``самый громкий хохот'', которым лошадь и отличается от других домашних животных в тот момент, когда ржет.

Английское наименование коня horse напрямую восходит к ``АВЕСТЕ'', где термином xwarr – хвар древние башкорды называли Солнце – Хары – Хара. Более того, мифологическим родоначальником одного из англосакских племен был Харсы. И Авестийское hwar, и hara – из ``Риг-Вед'', восходят к башкордскому слову Хары – ``желтый, желтая, желтое''. Английское имя коня horse как раз и является одним из многих доказательств происхождения англичан от башкордов рода канглы. Древнекордское, авестийское Hwarr – ``Солнце'' трактуется как обозначение божественного огня, его земной материальной эманацией. От этого имени произошел древне-башкордский, дахо-массагетский термин фарр – ``блеск, сияние''. Это слово представлено в таких современных башкордских именах как Ягафар, Саит-Ягафар, Гафар и др.

Древние башкорды и корды считали, что земным воплощением солнечного блеска является овца или баран, называемый по-башкордски [hары~к]. Изображение ``барана'' – [т~ек~е] и ``овцы'' – [hары~к] довольно широко распространено в сарматской керамике. Эта символика известна по более древней луристанской бронзе, где корона, украшенная бараньими рогами означает обладание ее владельцем божественного hwar – ``фара''. Представление о связи Солнца с овцой и лошадью зародилось у людей в древности из-за того, что и овцы, и лошади дают приплод весной, когда увеличивается активность Солнца. У башкордов слово [б~ер~ес] – ``ягненок'', у кордов бер – ``плод'', у чеченов бер – ``ребенок''.

Основатель Сасанидской династии шахов в Иране сын Сасана ([с~ес~ен] ``мудрец'', башкордск.), великий Ардашир, спасся, по иранским преданиям от погони, посланной Артаваном (Артабан), благодаря тому, что божественный Фарр в образе барана-[т~ек~е] воссел на крупного коня.

Все знают, что туркменского скакуна зовут Ахьлтекэ – Ахалтекинец, на мало кто знает, что это имя произошло из башкордского слова Акыл – ``умный'' и [т~ек~е] – ``баран''. Башкордское слово хурпа – дословный перевод с древнекордско-авестийского ``солнечная (горячая) вода'', па – ``доля''. Кстати, и слово харизма – ``благодать'' происходит от башкордско-авестийского хар'' (основа настоящего времени хо, основа прошедшего времени xwar), означающего по-кордски ``есть, кушать, питаться''. Горячий бульон был назван башкордами хурпа.

Археологи (в частности Матюшин) приходят к выводу, что впервые дикая лошадь была приручена древним человеком на территории Южного Урала, об этом свидетельствуют многочисленные останки лошадей вместе с псалиями в одних и тех же могильниках.

Башкордское предание о Хаубене и культ коня в "Риг-Веде"

Мнение индийского ученого Тилаки Б.Г. об арктическом происхождении ``Риг-Вед'', высказанное им в конце XIX века, можно считать верным, учитывая древность ``мезолитических'' связей и контактов Южного Урала с Месопотамией и Ближним Востоком. Сам Тилака Б.Г. относил период пребывания ариев в приарктической зоне к VI-IV тысячелетию до н.э.

``Риг-Веда'', Мандала I, 163 – восхваление коня.

1. Когда ты заржал впервые, рождаясь,

Вздымаясь из океана или из первородного источника

Крылья сокола, передние ноги антилопы

Достойное хвалы было твое великое рожденье скакуна.

Башкордский эпос ``Акбузат''.

10. Разномастными табунами

Выйдут лошади из озера, жди.

Коровы, которых время доить,

С мычанием выйдут без телят.

Не спеша выйдут овцы затем,

С блеянием выйдут без ягнят;

С шумом рассекая озерную гладь,

Поднимая бурю на земле

Выйдет Акбузат – покровитель всего скота,

Выйдет последним он.

А ранее: У белого царя – отца моего,

Есть любимый конь верховой,

Стоящий всех богатств земли.

.......

Он предводитель всех табунов,

Если нет огня – он добудет огонь.

Если воды нет – он воду даст.

Через бескрайние моря может он птицей перелететь.

Грива у него белая, ноги как шило тонки

Уши как камыш торчат, бронзой отливают глаза

Веки белые, шея крутая, поджарый он

Как щука, крепко телом сбит,

Нос соколиный, ноздри широки

Коренные зубы двойные, передние совком

Узкая морда, нижняя челюсть заострена,

Челка по обе стороны – вот он каков.

Башкордский эпос ``Акбузат'' целиком посвящен описанию получения Хаубеном (бан – иранск.) через водяную деву коня белой масти, способного летать по небесам. В настоящее время в южной части Башкирии есть озеро, называемое [Йыл~кы сы~к~кан] куль – ``озеро вышедших лошадей''. По древним мифологическим представлениям башкир, лошадь связана с водами. Такое же представление было и у ведийских ариев. Это видно из нижеприведенного отрывка:

1.163.5 О, скакун, это твои места купания,

Это сокровища копыт победителя.

Здесь я увидел твои крылья, несущие счастья поводья,

Которые охраняют пастырей закона.

1.163.4 Три у тебя, говорят, на небе привязи

Три в водах, три в океане

А еще кажешься ты мне подобным Вару не, о скакун,

(Там) где, говорят, твое высшее место рожденья.

Варуна у ведийских ариев почитался как бог, изначально связанный с космическими водами.

У башкордов до недавнего времени существовал обычай, связанный с их ранними мифологическими представлениями. В каждой деревне было определенное место, где на постамент водружался лошадиный череп – это считалось даром коню, от которого так зависела жизнь башкордов. Этот постамент назывался [ба~гана], что переводится как ``столб''. Этот обычай восходит к тому доисторическому времени анимизма и фетишизма, к эпохе неолита, когда идея вещи не отделялась от самой вещи.

Интересно, что в Аршакидском Иране существовал титул жрецов храма огня багнапад – ``владелец багин'' – храма с изваяниями, то есть на столбах-колоннах. Наверно, к этому же корню [ба~гана]-багин восходит и имя ведийского бога Агни. Агни трактуется и именуется богом огня, но как нам кажется, такая интерпретация имени несколько натянута. Посмотрим, как Агни восхваляют в ``Риг-Веде''. 1.55 к Агни:

10. Ты защитник в деревнях, ты поставлен во главе

На жертвоприношениях (ты) близкий человеку.

IV. 14 I. Агни заметил утренние зори

III.27.5 С широкой грудью, бессмертный

С нарядом жира, прекрасно политый (жиром)

.....

6. Настойчивые, с протянутой жертвенной лаской

Приносящие жертву

Они приготовили это для Агни.

III.23 I Добытый трением, хорошо устроенный (в своем) жилище

Юный поэт, вождь обряда

Агни, не стареющий среди старых деревьев

Вот получил он бессмертие.

1. 12. 5 О, жиром поливаемый, светящийся

6. Агни зажигается с помощью Агни.

Когда, в какой именно исторический период, произошло такое переосмысление образа журавля Хаубена, сейчас ответить точно затруднительно. Но, наверное, это произошло в то время, когда люди научились приручать лошадей. Это поистине удивительно, как журавль Бену превратился в крылатого белого коня Акбузата, подаренного Хаубену небесно-морской красавицей Нар-кыз, а сам Хаубен стал человеком. Анализ ведийского языка показал, что в нем имеется целый пласт исконно-башкордских слов, а его родство с языком кордов давно установлено. Но если Теймураз II, царь из I династии иранских царей, прошел путь от Уральских гор до южного берега Аральского моря в Хоразим на быках, то арии, завоевавшие Северную Индию и Иран, уже двигались на лошадях, запряженных в колесницы. Есть факты, свидетельствующие о вторжении ариев в Северную Индию около 1750 года до н.э. Конь в ``Риг-Веде'' называется асп, как в современном кордском языке. Башкордское имя Аспфандияр-Асфандияр означает: фан – ``знаток'', асп ``лошадиного'', дияр – ``круга'', что означало, по всей видимости священника. У башкордов мясо лошадей считается священным.

Башкордская и кордская терминология конского снаряжения совпадает до удивления. Например: башкордск. кордское [те~зген] дьзгин повод/ремень узды [~о~з~енге] зенгу стремя бестер (кастрировать) бесьт'ар (бесприютный, лишенный крова)

К этому же ряду можно отнести латинское sterill – ``стерильный'', кордское бэсари – ``безголовый, лишать головы'', бест йрк – ``беззвездный''.

Башкордское божество Хомай

На языке кордов wэpд-вэpд – ``ополаскивать водой'', а wэpдэкнар'' ``утка, селезень, водоплавающая птица'', у башкордов Урала – урдэк. На немецком языке Verdeck – ``верх'', verdecken – ``покрывать''. Утка является одновременно и перелетной, и водоплавающей птицей, в башкордской мифологии она носит имя Хомай. В иранском языке утка носит, как и у башкордов, имя урдак, а ``селезень'' – урдаки Нар. Это имя прекрасно известно башкордам по эпосу Акбузат, где Нар-кыз, [Н~ерк~ес] – это дочь царя Водного царства, водной стихии, она дарит Хаубену божественного водного коня и при перелете превращается в утку.

Связь коня с водой повторяется и в ``Риг-Ведах'', но мы хотели бы указать на более глубокие генетически – родственные связи мифологических представлений ведических ариев с мифологией древних башкордов.

По числу упоминаний имя Сома в ``Риг-Ведах'' стоит на третьем месте после таких богов как Индра и Агни. Сома – это бог Луны, покровитель растительности, а также так называется божественный напиток. Все ученые-ведологи единогласно признают иранское происхождение имени бога Сомы (от авестийского haoma, которое, в свою очередь, произошло от башкордского глагола hауыу – корень hay – ``доить''). В ``АВЕСТЕ'' слово hav буквально означало ``выжимать'', что и делает каждая доярка с выменем коровы при надое молока.

На языке башкордов Урала слово hаум-haum означает ``дойка, доение коров (коз, овец)''. Слово сума-сумыу и в башкордском языке означает ``окунуться в воду'', что утки, гуси, лебеди делают в природе. И поэтому попытку вывести имя древневедического бога Сомы от глагола su – ``выжимать'', нужно признать неудачной, да и несостоятельной, поскольку слово ``выжать, выжимать'' в башкордском языке звучит как [hы~гып сы~гарыу]. Производное от сумыу-сума это башкордское слово сумес – ``ковш, черпак'', который необходимо погрузить в воду – [сумыр~га], чтобы ее набрать.

Имя священной птицы лебедя, по древним башкордским представлениям, небесной девы Хумай, уже в самом себе несет имя Луны -Ай.

Небо в представлении древних башкордов было водным океаном, что зафиксировано и в башкордском языке словом хыу-хауа, поскольку с него ``льется'' – йава-йауа дождь. В кордском языке слово ава также означает ``вода''. По тем же древним языческим представлениям, что и у башкордов, землю от небесного потопа спасает небосвод – Кук, а яйца, которые сносят птицы, башкорды так и именуют Кук-ай, в буквальном переводе ``небо-яйцо''. Яйцо Кукай у древних башкордов считалось моделью Вселенной. А так как природа Урала оживает весной, как бы с прилетом перелетных водоплавающих птиц, то древние башкорды и стали почитать птицу лебедь сопричастной к космическому акту творения Вселенной, и считали Хомай госпожой неба и дочерью Водной стихии.

Увидеть небесную девушку Наркыз (wэpдэк нар у кордов, иранцев) как считали древние башкорды, можно в 14-й день месяца, когда она появляется на озерах в образе золотой утки (Нар). Это довольно точно описано в башкордском предании о Хаубене (Акбозат), где говорится: ``все, что сказал старик Тараул (тара ``звезда'', древнеиндийск.), Хаубен хорошо запомнил и . расставшись с ним, стал ждать четырнадцатой ночи месяца. Когда она настала, Хаубен пошел к берегу озера. Недолго лежал Хаубен, притаившись – послышался плеск. Подполз Хаубен поближе, посмотрел: не утка, а девушка на золотом троне сидит, волосы расчесывает, а вокруг нее голуби резвятся. Подкрался Хаубен, схватил девушку за волосы, накрутил их на руку и сказал: ``долго же я разыскивал тебя! Каждого полнолуния ждал''.

Деревянные фигурки птиц эпохи бронзы

II тыс. до н. э. найденные археологами

на территории Южного Урала

и Западной Сибири.

Это древнее башкордское представление о небесной деве, живущей в озере, вошло позднее и в ``АВЕСТУ'' где говорится, что Хома (Хомай) растет на озере Варыкаш (Бундахишн). Название озера Варукаш или Варыкыш можно перевести и как Кышвар – ``зимняя стоянка'', с парфяно-пехлевийского языка (см. Магу Воусе ``The History of zaroastrianizm'', Leiden -Koln 1975. Volume I).

Возможно, что под древним авестийском имени Варукаш скрывается современное озеро – [Йыл~кы сы~к~кан] куль (``озеро, давшее коней''), из которого, как считали древние башкорды, Хаубен вывел лошадей к людям.

Сюжет этого древнебашкордского предания вошел в созданную значительно позже священную книгу зароастрийцев ``АВЕСТУ'', в которой Хаубен называется Тиштрйа, и ему посвящен так называемый ``Тир-Яшт''. Естественно, имеются и определенные различия между авестийским повествованием о Тиштрйа и башкордским преданием о Хаубене, что в свою очередь является закономерным историческим феноменом, особенно в таком специфическом вопросе, как устное предание.

1. В авестийском ``Тир-Яште'' Тиштрйа борется в озере Варыкаш с демоном Апа-оша, а в преданиях башкордов хозяином озера является его царь Шульген, чью дочь Нэркэс в облике золотой утки ловит Хаубен.

2. В ``АВЕСТЕ'' Тиштрйа превращается в белого коня (Акбозат башкордск.) во время битвы на озере Варыкаш с демоном Апаоша а в башкордском предании с царем озера Шульгеном воюет белый конь Акбозат, который и советует Хаубену, как нужно рассечь озеро.

Кахкаха, полное имя которого Рия-Кахкаха – это название Млечного пути у кордов и иранцев, а, следовательно, отпадают все сомнения по поводу неиранского происхождения башкордской мифологии тем более, что археология полностью подтверждает факт обитания древнеиранских-арийских племен на территории Южного Урала в IV тысячелетии до н.э.

Злой демон, с которым борется Белый конь Тиштрйа в ``АВЕСТЕ'' носит исконно кордско-башкордское имя – Апаоша, Апа – ``дядя'' у кордов Месопотамии и у башкордов Урала, [~Ошеу] – ``мерзнуть, холод'' на языке башкордов, и если знать это, то не составляет никаких проблем понять, о смене какого сезона года и наступлении какого атмосферного явления повествуется в ``Тир-Яште''. Слово ша – ``лед'' на языке чеченов-ингушей.

В географической полосе, на которой располагается Южный Урал и где находится озеро Йылкысыкканкуль, – авестийское Варыкаш, дожди идут с наступлением весеннего тепла, для чего, как считали древние башкорды Журавль-Торна – Хаубен дырявит – [тиш~е] небо – Хауа.

В заключении нашего исследования культа древнебашкордского божества Хомай, необходимо рассмотреть тот аспект, в котором Хомай (Хаума, авест.) почиталось как растение и напиток, изготовленный из него. Как мы указали выше, и авестийское – hav и башкордское – hay, означают одно и тоже – выжимать. Испокон веков, с глубочайшей древности башкорды Урала умели изготавливать три опьяняющих напитка – аракы, буза и бал.

Для изготовления бузы требуется растение овес, а для аракы – молоко коровы или кобылицы. Мы не будем здесь описывать весь процесс изготовления алкогольных напитков араки, бал, бузы, но укажем на самое главное, что для их приготовления необходимо растение, которое башкорды сейчас называют как и в древние авестийские времена – комаллак. Подобное имя этого растения встречается и у некоторых, народов Северного Кавказа (кумыки, вайнахи).

О почитании древними башкордами божественного напитка хаомы имеются и древнеперсидские свидетельства, упоминающие о саках – кыпсаках и сарматах (юрматы), почитающие – хаому. Заки Валиди об изготовление башкордами ХОМЫ (БАЛ)

Отец оставался верен старинным обычаем своего народа. Наблюдались и детали, которые нельзя было встретить, к примеру, среди мишарей, тептяр и татар: он частенько ссорился со своим помощником Кашиф-муллой, который распространил сплетню об отце, будто-бы тот ``поменял на закон каноны шариата''.

– . – . – . – . – . – . – . – . – . – . – . – .

Деревня наша снискала в округе известность пчеловодством, производством меда и обильным потреблением медовухи. Приходившийся нам родственником Адель-мулла, человек преклонного возраста, частенько вместе с другими творил намаз в состоянии опьянения. Кашиф-мулла по этому случаю говорил: ``Из-за него молитва не состоялась''. Отец же на это отвечал: ``Если сомневается, что Аллах примет его молитву, пусть повторит дома'', и не упрекал старого грешника за эту слабость, щадил его человеческое достоинство.

В этом отношении мама отличалась от отца, она сама изготовляла медовуху и пила. А отец как бы не замечал деревянный бочонок, где эта медовуха обычно зрела. Когда отец отдавал матери снятый из ульев некачественный мед, велев его вылить, мама наполняла им специальный сосуд, и из него то и получалась наиболее крепкая медовуха.

(Заки Валиди ``Воспоминания'', Уфа. 1994. стр. 30-31.

В ``Риг-Ведах'' имя главного жреца, совершавшего возлияния сомой (хаомой) и молоком (Acir – Ашир) звучит как Хотар – Hatar. Это слово имеет исконно башкордское, урало-турайское происхождение и состоит из 2 башкордских слов, первое это [h~от] – ``молоко'', и второе ир – ар – ``мужчина''. Ведийское Acir, Ашир как обозначение молока сохранилось до настоящего времени у кордов, а у башкордов Урала существует как имя человека, но о бесплодной корове говорят [~кы~сыр]. Однако слова ``вино'' – шарап в башкордском языке, в кордском – ширав, сохраняет ведический корень – [A~cir], Ашир. В чечено-ингушском языке словом – Шура называется – ``молоко''.

Иранские названия шахмат в русском языке

На языке кордов Пеш (баш – башк.) означает ``начальный, спереди стоящий''. Отсюда и слово ``пешка''.

Тура у кордов означает ``ограждение'', а также имеет значение ``прямо ходящий''. По шахматным правилам фигура тура ходит только ``прямо'' – тура.

Акин на языке кордов означает ``земледелец'', так как древние арии корды, башкорды, белуджи, англичане пахали землю на конях, а не на быках Га-Буга. Само слово ``конь'' в русском языке происходит от кордско-башкордск. – кен, кин, [кеш~ен~ей] – ``ржать''.

Имя ``офицер'' произошло от древнеиранского хауфа – ``гора'' и сэр ``голова'', отсюда и английское ser и ``сержант'', хотя на кордском серж ``резать скотину''. В шахматах офицер, действительно, ходит наискось и как бы отрезает – делит фигуры противника. Верх этой фигуры – офицера сделан наподобие заостренной горки, и точно такой же головной убор носят на голове кордские мужчины. Столица Башкордистана Уфа расположена на горе, называемой с древнеиранских времен Хауфа – ``гора''.

Слово ферзь на языке кордов означает ``быстрый, скорый'', и действительно, в шахматной игре это самая быстрая фигура.

Имя фигуры ``король'' произошло от башкордского короу-карау – ``делать, наблюдать'', и местоимения 3-го лица единственного числа ул – ``он''.

Название игры ``шах-маты'' состоит из двух древних кордских слов: шах ``ячмень'' и маат – ``страна'', и поэтому шахматная доска расчерчена на белые и черные квадраты, символизируя вспаханные и невспаханные участки земли. Башкордское имя сат-раш – ``шашки'' также сохранилось у народа с древнейших иранских времен, сат – ``светлый'', раш – ``черный'' на языке кордов, диалект курманджи.

Весь процесс игры в шахматы и шашки воспроизводил в игровой форме сеяние ячменя, которое у башкордов называется словом [с~есеу], от которого и произошло имя создателя шахмат [Сис~е]. Вместе с кордами-белуджами игра в шахматы попала в Северную Индию, а от башкордов Урала попала в Европу.

Шумерские истоки башкордского предания Урал-батыр

Эпос ``Урал-батыр'' имеет ряд аналогий в шумерской мифологии, изучив которые приходили к выводу об их едином происхождении где-то на территории Урала в эпоху мезолита. Первое, что сразу бросается в глаза специалиста, изучающего мифологию, это идентичность мышления с более или менее разными вариациями, не выходящими, тем не менее, за предел единого мифологического комплекса. Некоторые мифологические повествования с клинописных табличек древнего Шумера с текстами из эпоса башкордов нельзя, да и невозможно объяснить простым совпадением. Даже для того, чтобы сказать, что один народ, допустим, башкорды, переняли сюжет эпоса Голь-га-меш у шумеров (кунгур), необходимо уже иметь эти два народа. Шумеров же мы не имеем, а есть только корды Месопотамии, а башкорды как жили на Урале, так и живут, как это стало очевидным, с самых древнейших времен. Даже саму идею перенятия мифологии одного народа другим можно объяснить только долгим контактом или долгим совместным проживанием в одной местности.

Хорошо известна клинописная табличка времен Саргона Аккадского (около 2300 г. до н.э.), содержащая пятнадцать медицинских рецептов. Табличка написана на шумерском языке. С.Крамер считает например, что этот шумерский документ является древнейшей фармакопией в истории человечества. Что же интересного для нас содержится в этой медико-рецептурной табличке? В рецепте за номером 13 приводится несколько компонентов для составления лекарства, из которых нам интересен один, поскольку он перекликается с культом змеи у кордов и башкордов.. Итак, рецепт N13: ``развести водой порошок из высушенной и растертой водяной змеи...'' (С.Крамер. ``История начинается в Шумере''. М., Наука, 1991 г., с. 71).

Хотим мы этого или не хотим, но древние шумеры верили, что змея может помочь больному человеку. У кордов (курдов)– езидов, говорящих на диалекте курманджи, существует культ поклонения белой змее Шахмер. Шахмер так и переводится – ``царь змей''. Езиды – это особенно скрытая, мистическая община кордов. Узнать доподлинно об их вероучении пока никому не удалось. Есть все основания считать их поклонниками древнеегипетской богини Изиды. А другая община кордов – ахли-хак, иначе именуемая ``поклонниками черной собаки'', связана традицией с древнеегипетским богом Анубисом.

Теперь обратимся к мифологической традиции башкордов Урала, где мы находим странное совпадение с верой шумеров в способность исцелить больного мясом змей с одной стороны и с культом белой змеи Шахмер у таинственной, никому о себе не рассказывающей общине кордов – езидов. Башкорды называют царя змей Шахмер. Изображался он с семью головами, считался белого цвета. Башкорды верили, что живет он под землей и лижет своим языком какой-то белый камень.

Приведем один эпизод из башкордского мифа: жил да был один очень бедный человек. Как-то раз, рубя дрова для продажи их в городе, он нашел в лесу дверь, через которую спустился под землю. Открыв ее, он нашел много меда и начал носить его в город на продажу. Когда мед кончился, он спустился в подземелье и нашел другую дверь, которую и открыл, но за этой дверью оказалось царство Шахмера – белого царя всех змей. Шахмер хоть и укорял человека за то, что он забрал его мед, запретил другим змеям делать что-либо плохое ему. Человек стал упрашивать Шахмера отпустить его, на что Шахмер ему ответил, что если тот отпустит человека, он расскажет о нем (буквально, ``назовет имя'') другим людям, и тогда Шахмер умрет. Здесь мы сталкиваемся с глубоко архаичным верованием в связь имени с самим предметом. Этими верованиями полны и шумерские, и древнеегипетские мифы. (Например, миф об обретении Изидой тайного имени бога Ра).

Шумеры вообще полагали, что ``то, что не имеет имени, не существует''. Назвать же имя для шумеров было равнозначно понятию ``дать жизнь, вызвать к жизни''. Из башкордской мифологии мы узнаем, что узнать имя было важной частью в повествовании. Но вернемся к мифу о Шахмере. Несмотря на явную опасность для своей жизни, Царь змей отпускает незадачливого человека обратно на землю к людям. В это время заболевает царь людей той местности и вылечить его может, по заключениям врачей только человек, видевший Шахмера. Но для этого необходимо узнать, кто из людей видел его. Сихырсы советуют царю людей затопить баню, тогда они и найдут такого человека (бани у башкордов, которых объявили кочевниками! Примечание автора). Сихырсы-врачи знают, что у человека, хоть раз видевшего Шахмера, тело становится черно-белым, красным или покрывается отдельными красными пятнами. Через баню стали пропускать всех людей и записывать их, таким образом и был найден наш герой. Но он отказался называть имя Шахмера, за что его посадили в тюрьму и применили к нему пытки. В конце концов он вынужден был признаться, что видел Царя змей и назвал его имя. После этого его отправили за Шахмером, но тот уже умирает, укоряя человека за то, что он не сдержал своего слова. Однако увидев, как пытали человека, Шахмер сжалился над ним в третий раз. Шахмер объясняет человеку, как после его смерти надо приготовить лекарство из его тела, а именно, какую часть надо принять первой, какую второй и т.д., как надо разрубить тело, как кипятить и как остужая, отстоять змеиный бульон. Шахмер научил человека не давать какую-то часть лекарства ни сихырсы-врачу, ни царю, а выпить самому. Человек впоследствии так и сделал и обрел дар понимать язык змей и сам стал врачом.