355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Салават Галлямов » Великий Хау Бен (Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии) » Текст книги (страница 19)
Великий Хау Бен (Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии)
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 01:13

Текст книги "Великий Хау Бен (Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии)"


Автор книги: Салават Галлямов


Жанр:

   

Публицистика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 26 страниц)

Так, на основании исследований этнографов ряда племен Азии, Африки, Южной Америки, по своему уровню развития находящихся на том уровне, который соответствует эпохе палеолита, было установлено, что человек в древности не мыслил себя, свое существование вне жизни всего рода, благополучие которого было основано, как считали члены рода на жертве, на крови, которую пролил прародитель их рода. А так как любой член родовой общины не отделял себя, свою жизнь и свое благополучие от жизни и благосостояния всего рода, то и участие в культовых ритуалах представлялось человеку той далекой эпохи укреплением своего ``я'' посредством укрепления своей родовой общины. Суть всего сказанного можно кратко резюмировать так: ``для древнего человека не существовало личного ``я'', и свое ``я'' им мыслилось как ``мы''. По этой главной причине любое событие в жизни своего рода он воспринимал как свое личное, и каждое культовое действие, каждый ритуал, каждый праздничный обряд, символизировавший собой то или иное сезонно-календарное явление природы, воспринималось мышлением человека той далекой эпохи поддержанием общественно-родового мироустройства, основанного их далеким, общим для всех членов рода Первопредком.

Первопредок, прародитель рода, например, Урал-батыр у башкордов, мыслился как Основатель Мирового устройства и Всеобщего Космического закона, которому подчинялись и силы природы, и сам человек, в то время как магический ритуал в культовых обрядах символизировал этапы созидания Первопредком рода Космического и Земного мироустройства. Поэтому участие членов рода в состязаниях, проводимых во время культовых празднеств, например, на празднике Хабантуй у башкордов, воспринималось людьми уподоблением Уралу, а, следовательно, означало их причастность к акту творения, и тем самым, поддержанию ими Мирового порядка. По меткому замечанию И.М.Дьяконова: ``Миф для первобытного человека – это подтверждение некой предполагаемой исконной действительности, не только минувшей в событиях ``начала времен'', но продолжающейся и поныне; он является прецедентом, оправдывающим действия и сегодня совершаемые коллективом, и дает образец традиционных моральных ценностей, традиционного общественного строя и магической веры. Функция мифа своеобразна и тесно связана с традицией, с преемственностью культуры, с взаимоотношениями стариков и молодежи, настоящего ``прошлого''. (Мифология древнего мира. М. 1977. Введение. с. 46). Это означает, что роль мифа в первобытном обществе была направлена на укрепление устоев родового, строя, поэтому миф обладал активной социальной силой, реализуемой в единении членов рода через свои обряды и культовые ритуалы.

Для лучшего понимания читателем проблемы социального значения в древние времена мифа, рассмотрим, как пример, башкордский Праздник Хабантуй, где царил культ различных видов проводимых состязаний, их ритуально-магический смысл для древних башкордов и семантическая связь этих состязаний с мифологией башкордского народа, была ясно выражена.

У башкордов мифология принимала в древности вещественно-предметный облик, и из устной формы становилась наглядно-видимой, реально переживаемой, во время главного культового празднества – Хабантуй. Само имя этого праздника Хабант (hабанд) исконно башкордское, так как на языке кордов Месопотамии, некогда составляющими с башкордами Урала один единый народ, слово Хабанд /hабанд/ означает ``молиться богу'', ``верить в бога'', одобрять'' и ``любить''. Вместе с этим значением корень этого слова хаб выражает понятие – ``зернышко'' и ``нумератив 1, штука''. У башкордов Урала праздник Хабантуй с незапамятных времен символизировал сезон пахотных работ и начало посева зерна, где главным орудием является ``плуг'' – hабан /башкордск./, имя которого произошло от башкордского слова хаб – ``ручка'' /копья, топора, дубинки/, отсюда и немецкое – hobeln, отсюда и башкордское хаплау. И только по происшествии нескольких тысяч, с началом перехода от охоты и собирательства к земледелию, слово хаб приобрело значение – ``плуг'', на который во время пахоты земли все время нужно давить, держа в руках. Но задолго до перехода к земледелию, причем, в древности таких народов было всего несколько, главным источником пропитания человека были охота и рыболовство /особенно в условиях Урала/. Каждое орудие охотника – топор, копье /лук и стрелы изобрели только в 10 тыс. до н.э./ имеет рукоять, древко – haб, это слово как раз вышло из понимания человеком первоочередности ``древка-рукояти'' своих каменных орудий. Камень потому и стал каменным топором, что его привязали к древку – haб. Слово того же корня [hаба~к] у башкордов означает ``стебель'', ``отросток''. Именно из стебельков растений птички по весне начинают вить свои гнезда, часто затопляемые разлившейся по весне речной водой, и только ворона не страдает от Уральских паводков, свив гнездо на верхушке деревьев, гордо восседая в своем гнезде даже при сильных наводнениях. Внимание к вороне, по сравнению к другими не перелетными птицами, было особое, так как она символизировала потусторонний загробный мир. Из-за своего обыкновения гнездится вблизи от людей, иранцы ворону так и называют калаг, от – кала ``поселение''. Ворон делает свои гнезда не из травы, а из веток деревьев, из-за чего его черные гнезда всегда заметны зимой в лесу. На финском языке vaara – ``лесистая горка, холм'', а кордском вар – ``место кочевки'', у чеченов вьар – ``род'', в английском waru ``дамба'', береговая насыпь''; в древнеисландском vor; в древнем верхне-немецком – wuori.

Некогда, в эпоху палеолита, все эти народы обитали вместе, гнездо вороны зимой символизировало приближающийся весенний потоп. Интересно, что в уральских языках – в финском vares, в немецком – warna – ``ворона'', а у башкордов слово варис означает ``посланник'', ``наследник'', поскольку птица ворон считалась посланником, представителем потустороннего, загробного мира. По крайней мере в эпосе ``Урал-батыр'' ворон изображен как символ человеческих жертвоприношений. Одной из главных причин обожествления вороны явилась способность отдельных представителей семейства вороньих имитировать человеческие звуки, что для древнего человека казалось неким божественным знаком.

Вороны сооружают свои гнезда на Урале настолько высоко на дереве, что даже самое сильное наводнение никогда не вредит этим птицам. В башкордской мифологии Урал-батыр останавливает и запрещает культ человеческих жертвоприношений ворону, который для борьбы с Уралом рождает змея – Зыя /Зиянчура/, именно как змея, дракона поедающего /топящий/ людей древним башкорды воспринимали разлив рек – йылга, йылан. Имя башкордского рода Зиянчура восходит к ``Авесте'', в которой, кордским словом зый – ``змей'', обозначался зимний период года.

В битве с мировым водами, разлившимися по всей земле /весеннее наводнение/ во главе которых стоит, как считали башкорды, злой брат Урала по имени Шульген, что на языке кордов означает шулькин – ползать /как река по земле между берегов/, сам Урал погибает, но войну с потопом /наводнениями/ продолжали его дети Идель, дель – сердце /кордск./; Нугуш, от кордск. ``узор, орнамент'': Яик от кордск. Де ``мать'' имя сына Урала от дочери царя Катиллы имя которой в мифе остается неизвестным; и Сакмар, от корского – саксаг исцелять, и сакьн, ``останавливать'' змея – мар. Все эти имена из кордского-авестийского языка стали гидронимами в Башкортостане, что само по себе свидетельствует о том, что эти реки, берущие свое начало от склонов Уральских гор, представлялись башкордами в древности как водные драконы, чью способность вызывать вселенский потоп разрушил Урал-батыр, умирая накрывший своим телом ``Уральский хребет''.

Жизнь Урала и его четверых детей древнебашкордская мифология относила к самому началу мировой истории. Смерть Урала, создавшего преграду Мировому змею затопить всю землю водой и проглатывать Солнце /Полярная ночь/, это воспоминания башкордов об Арктических районах Северного Урала, где в эпоху верхнего палелиота они жили вместе с норвежскими и английскими племенами. В эпоху мезолита башкордские-кордские-иранские племена с Арктики вышли на Южный Урал, а англичане и норвежцы ушли в Скандинавию, к тому времени освободившуюся от ледников. Именно отсутствие на Южном Урале наводнений, захватывающих все видимое пространство в Арктике, и Полярной ночи, с исчезновением Солнца на небе на 4 месяца, что отразилось в башкордской мифологии как проглатывание Хумай, привело башкордов к мысли, что Урал победил Мирового змея и дал тем самым возможность всей земле, природе, людям жить не страшась Вселенского потопа. Это говорит о том, что миф об Урале был сложен башкордами именно на Южном Урале, а не в Арктике, а так же объясняет почему в английской и норвежской мифологии герои воюют с морскими чудовищами, но не знают потопа как бедствия. На Южном Урале, где наводнения рек бывают более скоротечны и воды тающего снега покрывают землю весной гораздо меньше по времени, нежели на Арктическом Урале, периодически происходящие наводки рек в апреле-мае месяце привели башкордов к представлению, что змей не умер, а ушел до поры на дно озера и время от времени восстает против Мирового Порядка и вредит людям. Это нашло себе отражение и в башкордской мифологии, в которой говорится, что Шульген не умер, а живет на дне озера.

Для борьбы с этой напастью и для восстановления Мирового порядка, созданного, как считали башкорды, их предком Уралом, на помощь к ним приходит Хаубен, который уже относится к младшим богам в иерархии богов древнебашкорского языческого пантеона.

По законам мифологического, родового мышления каждый бог считался кровными узами связанным со своим племенем и поэтому Торна – Хаубен – это исконно башкордское божество. Одним словом, как считали башкорды в древности, ``Торна-Хаубен был башкордом по национальности''. Но в то же время любой шведский, норвежский, английский моряк знает, что имя, Хаубен является исконно скандинавским. Это еще раз доказывает, что англы и башкорды канглы, норвежцы и борзяне являлись в эпоху мезолита одним народом, подтверждаемое единой фонетикой в башкордском и английском языках. Скандинавы считают кордов своими древними сородичами, что было установлено учеными без малого более 100 лет тому назад.

Родство Хаубена с Уралом и его четыремя сыновьями в башкордской мифологии изображено как обладание Хаубеном лука – [hы~зма], некогда принадлежащего одному из сыновей Урала и подаренного отцу Хаубена, имя которого – Сура. Историкам изучающим ``Риг-Веды'' и древнюю мифологию ведических ариев хорошо известно башкордское имя Сура, так назывался бог Солнца – Сурья, позднее вошедший в индуистский пантеон богов. Историкам, изучающим историю древнего Египта, и его мифологию, известную с III тыс.д.н.э., доподлинно известно башкордское имя Сура, которое на ``древнеегипетском'' языке означает ``Са-Ра'', сын бога Ра, сын бога Солнца, которое древним египтянам открыл для людей, создав сушу из воды – журавль Бену, называемого башкордами – Хаубен. Стоит ли после этого объяснять дальше, на сколько древней является национальная мифология башкордов Урала! К тому же в др. Египте, начиная с 1 фараона Нармера /III тыс.д.н.э./, египтяне справляли свой праздник – Хаб-сед, ``первое 30-летие фараона'', а ведь в кордском языке – хаб, означает ``первый'', а – сед ``30''. Эти сведения помогут читателю понять насколько древним является башкордский праздник Хабантуй и о древности каких тысячелетий говорит автор этих строк. Первым соревнованием, проводимым на Хабантуе, считался бег, который символизировал и воспроизводил бегство людей от потока, вызываемого весенним таянием снегов и речным паводком, который башкордами воспринимался как пробуждение спящего змея и начавшейся его охотой на людей с целью отрастить себе новые головы /многочисленные речные потоки/.

Вторым культовым ритуалом /не соревнованием/ являлся обряд взбирания человека на столб /багана/, символизировавшим спасение людей окруженных со всех сторон разлившейся и поднимавшейся с каждым часом выше и выше по уровню весенней водой, которая заставляла людей в критических случаях взбираться на верхушки деревьев.

Более древний смысл ритуала взбирания человека на столб заключался, как считали башкорды, в следующем – что если согнать ворона с его гнезда, которое он устроил возле поселения людей, то потоп окончится, так как именно ворона башкорды считали главным зачинателем потопа и наводнения рек.

Третьим по счету соревнованием башкордов на празднике Хабантуй, имевший огромный по смыслу магический характер было метание копья, а позже и стрельба из лука, символизирующее – бросок копья – блеск весенний молнии, а стрельба из лука – лучи весеннего солнца, протыкающие своим теплом снег и вызывающие таяние снега, способствовали, как считали башкорды, уничтожению змея. Этот вид соревнований воспроизводил деяние Хаубена, так как Торна своим клювом долбит водную поверхность реки, как бы заставляя речного змея вернутся в свое логово /русло/.

Четвертым соревнованием на Хабантуе была борьба наиболее сильных мужчин между собой, и это наглядно воспроизводило для членов рода борьбу Урала и Шульгена, символами света и тьмы, тепла и холода, горы и воды. Нет никаких сомнений в том, что в глубокой древности проигравший приносился в жертву Солнцу, для чего сжигался на костре, главном символе Урала, об этом напрямую говорится в эпосе Урал-батыр. Соревнования борцов имел и магический смысл, и как считали башкорды помогает. Уралу, впоследствии Хаубену, освободить землю от наводнения.

Пятый культовый обряд, разыгрываемый башкордами на празднике Хабантуй, состоял в прыжках его участников с завязанными ногами и заключенными по пояс в мешок. Нужно было пробежать определенную дистанцию до берега близлежащей реки. Этот вид соревнований в древности показывал участникам праздника Хабантуй важный эпизод из башкордского мифа об Урале, когда сам Урал и его сыновья очистили землю от вод потока, посланного на людей Азракой и КахКахой (``Млечный путь'' у кордов). Лягушки ``бака'', представленные в башкордской мифологии как слуги злого демона Кахкаха, испугавшись сухой земли – тверди земной, начинают убегать вслед за своих хозяином в воду, на дно рек и озер. В наиболее древние времена некоторых участников этих ``соревнований'' топили в реке, точно так же как греки топили фармаков на празднике в честь Апполона /Апо – илан, башк./ , проводимого в месяц называемый – Таргелий /май-июнь/. Во время этого праздника греки брали мужчину и женщину и под звуки флейты гнали вокруг поселения, а затем к морскому берегу, затем этих людей сжигали, а пепел бросали в море, но позднее с прекращением обряда человеческих жертвоприношений их просто бросали в воду /на съедение морскому змею/, а затем тут же спасали.

Намного раньше чем у каких-то там греков, этот ритуал топить женщин в реке возник у башкордов Урала и являлся наглядным отображением их древней мифологии и символизировал освобождение земли от потопа и злых демонов и дивов. Запрещения этого ритуала в башкордской мифологии, произошедшего по велению Урала, есть поздняя контаминация на запрет убийства членов своего рода.

Шестой культовый обряд, превратившийся позднее в соревнование, который проходил на празднестве Хабантуй заключался в несении наперегонки птичьего яйца, положив его в деревянную ложку, зажатую зубами в рту. Этот обряд имел магический смысл, так как пластической форме воспроизводил эпизод спасения Хомай из пасти Заркума. Башкорды считали богиню Хумай дочерью Солнца – Сам Pay, приносящюю тепло людям, а на языке кордов ее имя переводится как Хом ``тепло'', ай – луна. На основании такого природно-биологического, сезонно-календарного явления как кладка и высиживание птицами своих яиц только с установлением теплой погоды, что птицы делают инстинктивно-бессознательно, древние башкорды, давно подметившие этот феномен, знали, что поздние майские заморозки, нередко случавшиеся на Урале, приводят к охлаждению лежащих на земле яиц, вследствие чего гибнет зародыш, и из яйца не вылупится птенец. Поэтому башкордские женщины, проводя этот обряд -несение яйца в ложке с ручкой, зажатой в зубах, символизировали Хумай, спасающуюся от водного змея Заркума, превратившегося в гигантскую рыбу – символ воды и холода, посылаемого на людей и угрожающий погубить рождение Солнца.

Нет сомнения в том, что участь женщин, разбивших яйцо во время исполнения этого обряда, в древности приносили в жертву, топили в реке как пособницу злого Заркума. После того как яйцо падало с ложки на землю, заранее подготовленная группа людей с загнутыми на концах палками кидалась к яйцу, стараясь загнать его в лунку, вырытую в земле, как птица-журавль подталкивает вывалившееся яйцо обратно в гнездо.

Другая группа людей, вооруженная такими же клюшками сэкэн, старалась воспрепятствовать, и имитировала змея-Заркума. Этот вид соревнований у древних башкордов на празднике Хабантуй и явился основой национальной игры башкордов [бурзян-с~ек~ен]. Разбитое женщинами на предыдущих состязаниях яйцо заменялось деревянным шаром.

Но, что интересно, ни у одного татаро-монгольского народа подобной игры нет. Нет игры в сэкэн и у казанских татар, потомков татаро-монголов. В то же самое время, игра в башкордский сэкэн известна всем иранцам и называется ``Човбур''. Однако иранцы играют в эту игру сидя на конях, что является поздним нововведением и доказать это очень просто. Англичане, они же древние башкорды-англы играют в гольф /забивание мяча в лунку/, не садясь в седло. Поскольку лошадь то приручили на Урале в 4 тыс.д.э., а в это время англы уже переселились с Урала в Скандинавию.

Доказывать, что игра в гольф у англичан, и чоубур у иранцев происходят от башкордской игры – [с~ек~ен] нет необходимости, так как эта игра была не игрой когда-то в эпоху мезолита, а сакрально-культовым действием порожденное древнебашкордской мифологией,

Одновременно с этим обрядом, точнее сразу после него, как бы символизируя борьбу птенца в яйце с обступающим со всех сторон холодом проводили детский обряд. На котором детей сажали на бревно поставленное на возвышающие колья, что создавало стесненность в движении и создавало иллюзию стесненности птенца скорлупой внутри яйца и дети начинали лупить друг друга прутьями, изображая птенца пытающего разбить скорлупу яйца изнутри своим клювом. В настоящее время прутья заменили подушками. Обряд символически воспроизводящей рост птенца и его взлет в небо повзрослевшим и окрепшим журавлем изображался путем ходьбы по бревну один конец которого все время поднимался постепенно к верху. В настоящее время этот магический некогда обряд превратился в состязание по ходьбе на бревне одним концом наискось вбитое в землю, а другим концом возносящимся вверх.

В самом конце праздника Хабантуй совершался обряд воздвижения столба [ба~гана], конец которого упирался в небо подвязывали платок красного цвета символизирующий красное оперенье на макушке журавля – Торна Хаубена. У скандинавов красный платок на верхушке мачты так и носит башкордское имя Хаубен.

Столб – [ба~гана] считался у башкордов священным и являлся символом воссиявшего огня, который принес людям Торна-Хаубен расколов Мировое яйцо и осветивший весь мир. От этого башкордского слова Барана и происходит имя ведического бога огня – Агни. В древнебашкордском культовом празднике Хабантуй столб-багана имел и сакрально-магическое значение являясь фаллическим символом оживающей каждой весной Урала с прилетом его мифической супруги Хомай. В честь чего башкорды и носили как писал Ибн-Фазлан изображение фаллуса подвешенный шнурком на шее.

Другое не менее важное мистическое значение воздвижение столба-багана для башкордов в древности имело его олицетворение с Сукмаром-дубиной, которой Урал поразил змея Заркума. Одновременно столб являлся и олицетворением клюва Торны-Хаубена сукыш, которым он как молотом – сукеш долбит по реке /змею/ и заставляет его вернутся в свое логово /в берега/ и перестать поедать людей /весенние наводнение/. Таким образом столб – багана для башкордов являлся и мужским символом и молотом, которым Урал, а затем Хаубен с унаследованным от детей Урала – [hы~зма], бьют по воде и разрывают змея – вызывая гром и молнии на небе. От башкордского понятия – разодрать ``ярыу'' и происходит немецкое Ruder; английское Rod, Row и ведическое имя божественной палицы-дубинки бога Индры-Рудра. Так как у башкордов Хаубен почитался как божественный стрелок из лука – [hы~зма], то в конце праздника Хабантуй все мужчины начинали стрелять из лука вверх, посылая таким образом стрелы в небо. Каждая стрела в небе, ее быстрый полет являлись символом молнии в небе во время дождя.

По представлениям башкордов Торна-Хаубен раздирает – [Тир~е] своим клювом тело мирового змея и вызывает тем самым дождь с неба на землю. Это башкордское воззрение на журавля как вызывателя весеннего дождя встречается позднее и в ``Риг-Веды'', где стрелок из лука Тишья /башк.Тишя/ олицетворяет созвездие Сириус в результате поединка низводит дождь на землю. В этот момент, по словам жителя Баймакского района дер. Юмашево – Барлыбаева Агзама Рамазан улы, все башкордские женщины присутствующие и участвующие в культовых обрядах начинали поливать мужчин заранее заготовленной водой набрав воду в пиалы и чашки. В древнем Египте считалось, что созвездие Сириус вызывает наводнение Нила.

Этот символический обряд обливания женщинами водой всех мужчин имитировал нисхождение весеннего дождя с неба на землю, так как по башкордским мифологическим представлениям Небо-Хауа, женского рода, низводит воду хыу на землю – Ер мужского рода. Точно такое представление о небе-женщине и Земле-мужчине имели и древние египтяне. Интересно поэтому поводу отметить о наличии богини – воды с чисто башкордским именем Хыу-нана у чеченов, вследствии чего говорить о какой-либо случайности не приходится, небо в персонифицированном женском антропоморфном виде башкорды называют – Хауа Энкэй.

В Шумере имя владыки пресных вод звучит как Энки /Энкэй/, Эйа /Эйэ/, Хайа /Хауа/, а так-же тот факт, что у башкордов сохранились в их мифологии имена шумерских царей Шульги и Зарикума, а также ритуал священного брака с дарением яблока, как у современных кордов-езидов говорит само за себя, что мифология Шумера вышла из башкордской религиозно-культовой, магической религии, своим зарождением обязанной Уральскому географическому региону. Это же слово – хыу от хурритов-чеченов создавших по всей видимости древне минойскую культуру /3000 – 1200 гт.д.н.э/ перекочевало к грекам, которых хурриты по всей видимости сделали своими рабами -илотами ``илай''. И в древнегреческом языке вода называется – hidro, от башкордско-чеченского – хыу. Точно также эти греки, культурные предки европейцев от которых так любят начинать свою историю русские, переняли от хурритов-чеченов слова Хаос /Хы-ус ``вода он''/, и Деус Де-ус ``день он''.

Мы вкратце рассмотрели культовые обряды древних башкордов, на основании которых сложился к III тыс.д.н.э. праздник Хабантуй. Все эти религиозно-магические действия башкордов во время проведения обряда Хабантуй, принявшие вид мистерии были основаны на той форме мышления, которую мог иметь только человек эпохи верхнего палеолита и мезолита, полагавший, что исполнением ритуала воздействует на божество. Магия башкордских ритуалов направлена на предупреждение и управление природными явлениями и одновременно, через культовые обряды происходило полное раскрытие мифа об Урале и Хаубене. Таким образом древние башкорды представляли исполнение магических ритуалов поддержанием магического порядка и родового мироустройства. Путем праведного исполнения обрядов и магических ритуалов, древние башкорды считали, что могут ускорить или замедлить свершение того или иного календарно-сезенного, космически-земного явления. На самом деле в природе Урала изменение сезонов года /зима-лето/ наступает с перемещением в космосе /Хауа/ Солнца /Сам Pay/ вызванного некогда в мифическое время к жизни как считали башкорды их Прародителем Уралом. Так как башкорды считали себя детьми одного Предка Урала, то как дети просят у своих родителей есть и получают пищу так и башкорды в древности полагали, что путем исполнения магических ритуалов Воскресения Урала они могут повлиять обратно на Космос. Ни один культ, ни один магический ритуал не возникал у людей сам по себе, а всегда неотдилим от мифа того или иного народа. Миф об Урале для башкордов раскрывался в магических, ритуальных обрядах на празднике Хабантуй, Если не было башкордской мифологии, ни мифа о прародителе башкордского народа – Урале, его борьбы с потопом, с Шульгеном, и Заркумом, его свадьба с Хомай, его детей Идел, Дейк, Нугуш, Сакмар, то и не родился бы башкордский праздник Хабантуй.

Хабантуй – это исконно башкордский культовый праздник и поэтому попытки неких инородцев говорить и заявлять, что праздник Хабантуй – это татарский праздник просто напросто смехотворны и лишены всякого смысла. У татар как и кстати у русских никогда не было своей национальной мифологии.

До татарско-монгольского нашествия, благодаря чему поднялись эти русские князьки, исторические источники ни о каких то там татарах не упоминают и единого словца. Более того, и чуваши и мокша-эрзя, и удмурты, и марийцы, и чечены, и ингуши, и абхазы и даже сами турки в Турции называют татар именно как ``татарин-татарка'', в то время как башкордов Урала эти народы называют так как их называл Ибн-Фадлан более 1000 лет тому назад – Башкорды. И если бы казанские татары на самом деле имели хотя бы какое либо малейшее отношение к башкордскому роду буляр /биляр/ или бурзян /Бургар-бурджан/, то без всяких сомнений хоть один из этих финно-угорских народов сохранил бы в своем родном языке этот этноним применительно к казанским татарам, но этого увы нет! Но оказывается сами казанские татары в своей массе народной и знать не ведают, что они булгары, а упрямо продолжают называть себя татарами. Точно также и сибирские, татары и астраханские татары, и крымские татары, не знают, что они тоже булгары? И сколько бы не бились казанские историки придется признать, что на сегодняшний день из татар сделать им булгар не удалось.

На башкордском культовом празднике Хабантуй сами башкорды для себя же разыгрывали магическо-ритуальные сцены из жизни их прародителя Урала, тогда как у татар, точно также как у этих русских, кто был их прародитель они сами не знают. Интересно, что у таких уральских народов как коми-зыряни, ханты-манси, живущих по обе стороны Уральского хребта так же как башкорды со времен верхнего палеолита Уральские горы наложили отпечаток на их мифологию. Так, в мифологии обских угров, хантов-манси верховный бог Торум /от башкордско-скандинавского Тор/ во время потопа бросил свой пояс на землю, из которого и возникли из вод Уральские горы. У всех без исключения народов, живущих по Уралу, с древних времен существует культ этих гор, у всех, но только не у татар, и это же удивительно. Причина этого в том, что казанские татары пришли из Монголии и верховья Енисея в 12 в. вместе с Чингизханом. В связи с этим, попытки казанских татар, не имея Уральскую мифологию, не имея вообще никакой мифологии, на основании которой и рождаются те или иные ритуалы и обряды позднее превратившиеся в соревнования, как допустим праздник Хабантуй у башкордов, говорить, что праздник Хабантуй – это национальный праздник татар, у любого ученого-этнографа вызовет только смех.

Интересно так же добавить по этому поводу, что эти казанские татары называют Хабантуй праздником земледелия, что абсолютно неверно и как говорится не зная брода не лезь в воду.

Во-первых, башкордский праздник Хабантуй, если говорить более точно и научно – никакого отношения к земледелию не имел, а является повествованием башкордского мифа об их предке Урале, его борьба со змеем, свадьба с Хомай, и смерть. Во-вторых, само земеледелие в классическом смысле этого слова зародилось в 9-7 тысячелетиях в долинах гор Загрос, жители которых именуемые в литературе – Шумерами пришли в Междуречье в IV тысячилетии до н.э. и создали первую в мире земеледельческую цивилизацию. Так вот эти корды зерно называют хаб, отчего происходит имя башкордского праздника – Хабантуй. Таким образом для историка не составляет труда выяснить, что башкорды справляют свой национальный праздник Хабантуй с самого, что ни есть начало человеческой истории. Еще одним доказательством этому служит обряд священного брака, который и у кордов /шумеров/ и башкордов был единым по исполнению в магических ритуалах. Эти исторические факты и от них не куда не уйти, именно по фактам историки реконструируют этапы человеческой истории и устанавливают родство одного народа с другим. Однако у историков нет ни одного свидетельства о наличии земледелия у предков казанских татар, которые пришли в 13 веке из Азии и осели на земле башкордского рода – Буляр /биляр/, которые справляли свои исконно башкордский праздник Хабантуй уже за несколько тысяч лет до прихода казанских татар на башкордские земли. Поэтому, говорить о том, что мол для казанских татар башкордский праздник Хабантуй является их осмыслением культа земеледелия может только дурак. В противном случае и мордва и чуваши известны в истории со времен Хазарского каганата должны также считать Хабантуй своим национальным праздником. Но это не так и не смотря на то, что чуваши даже сохранили со времен Хазар еврейские названия дней недели и издревне занимаются земеледелием. Исходя из этих фактов необходимо констатировать, что казанские татары к башкордскому празднику Хабантуй не имеют ни малейшего отношения.

Попытка историков Москвы из казанских татар сделать потомков булгар началась с 1944 г., когда началось выселение крымских татар из Крыма, то этот абсурдный политический шаг, о котором сейчас много знают и пишут, был дополнен абсурдным научным, о котором и теперь почти не говорят. Было принято специальное постановление, согласно которому казанских татар следовало считать народом, никак не связанным с крымскими татарами. Стали разрабатываться теории, утверждающие, будто казанские татары – прямые наследники древних волжских булгар, а не отколовшаяся в XV в. часть Золотой Орды, как и крымские татары.

Особую роль занимал у башкордов музыкальный инструмент – курай, на котором играли во время исполнения магических ритуалов на празднике Хабантуй весной. По древнебашкордским представлениям курай был не только музыкальный, но и военнный инструмент, и это понимание некой магической роли этого духового инструмента вытекало из самого мифа об Урале, так и из примеров наблюдаемых человеком воочию в природе.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю