Текст книги "Великий Хау Бен (Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии)"

Автор книги: Салават Галлямов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 26 страниц)

Некоторые читатели могут возразить, мол, число является символом абстрактных наук. Вздорность подобного утверждения более чем очевидна:

во-первых, неабстрактными, а мифологическими категориями оперировало мышление древнего человека;

во-вторых, мифологическое мышление человека тем и отличается от мышления абстрактного, что оно мыслит живыми образами и оперирует аллегориями и гиперболами. Именно на этом этапе человеческой истории в течении длительного времени мышление человека проходит через такие стадии, как анимизм и фетишизм к символизму, на основании которого только собственно и возможно зарождение и развитие абстрактного мышления.

Все те сведения, которые абстрактные науки сейчас описывают цифрами, мифология выражала своими символами еще задолго до того момента, как люди научились изображать цифры.

Любой символ есть некий образ, тогда как изображение цифры совсем не есть образ, хотя вообразить цифру или научиться арифметике без изображения числа невозможно, и если число-цифра обязана своему рождению живописи, то живопись по своей сути есть не что иное как Мимезис Природе, что особенно заметно на ранних этапах ее развития.

Существуют наскальные рисунки, созданные в Х веке до нашей эры, иными словами, в тот период, когда для создания эмпирических наук, оперирующих числом, еще не сложились какие бы то ни было предпосылки. Самые древние формы письма или пиктография IV-гo тысячелетия лет до нашей эры, есть ни что иное как рисунок, изображавший некий предмет или явление природы. В чем заключается основное различие в восприятии человеком живописного рисунка и математической формулы? В восприятии живописи человек мыслит художественными образами, а при восприятии алгебраической формулы на первый план выступает дискурсивно-логическое мышление, которое, в свою очередь, только тогда и рождается, когда человеческое мышление уже способно мыслить символами. Наука отделяет смысл от явления, поэтому основным ее методом является логика, а для мифологии смысл и явление нераздельны и слиты в единый образ, вследствии чего она оперирует символами.

В заключении нам показалось необходимым привести слова великого и единственного русского философа А. Ф. Лосева: ``Мифология – основа и опора всякого знания, и абстрактные науки только потому и могут существовать, что есть у них та полнокровная и реальная база, от которой они могут отвлекать те или другие абстрактные конструкции'' (А. Ф Лосев ``Философия имени''. М. 1927 г., стр. 158).

Основное различие между эйдосом, логосом, символом, знаком.

Если человек видит, к примеру, движущийся состав поезда, то и после того, как поезд скроется с глаз смотрящего, человек без особых усилий, закрыв глаза, сможет увидеть, представить этот поезд вновь. И даже если поезд разобьется на куски и прекратит свое земное существование, то его образ, его лик, его эйдос никогда не разрушится в памяти человека, поскольку эйдос, несмотря на материальный предмет его породивший, является не материальным, а духовным по своему естеству. Именно поэтому в душе и памяти человека хранятся не материальные части поезда или других материальных вещей, а их невещественный, духовный лик.

Как собирается поезд, машина или велосипед в единое целое? Для создания каждого из них нужен свой, особый план. Вот этот план и называется логос. Если человек знает логос предмета, то он может его воссоздать либо на материальном, либо на идеальном уровне. Когда мы не имеем предмета, но имеем его план, то это говорит о том, что логос имеет не материальную, а духовную природу.

Чем же тогда является символ? Читатель знает, что и поезд, и машину, и велосипед, и телегу связывает нечто общее, а именно – колесо, благодаря которому все они движутся. Именно это колесо и является символом для каждого из вышеназванных предметов. Действительно, если велосипед не имеет колес, это уже не велосипед; если арба не имеет колес, то это уже не арба.

Колея от колес телеги на земле, след шины велосипеда на мокром песке, гудок паровоза являются уже знаком этих предметов. Эйдос, логос, знак одного предмета не может принадлежать другому предмету, а символ может, поскольку символ полисемантичен, и больше по объему и эйдоса, и логоса, и знака. Символ наполовину материален по отношению к эйдосу и логосу, и наполовину идеален по своей природе по отношению к знаку. Поясним на примере: возьмем колесо, которое помимо того, что служит символом велосипеда, поезда и телеги, одновременно является символом движения, но само движение не имеет никакого отношения к колесу. Было время, когда человек не знал колеса, и символом движения, насколько мы можем судить, в частности по башкордской мифологии, служили крылья, от того и конь Акбузат представлялся крылатым, Хомай изображалась крылатой девой – лебедем. С изобретением лука древним охотником символом движения стала стрела.

Какое отношение эйдос, логос, знак, символ имеют к языку человека? Самое, что ни есть прямое, так как их синтез порождает слово:

1) звуки человеческого голоса есть знаки, из которых складывается слово; 2) эйдос предмета порождает слово – имя; 3) способность человека ставить слова в предложении по смыслу означает его умение оперировать логосом; 4) имя предмета есть символ, так как имя всегда таит в себе не одну, а сразу несколько смысловых единиц.

Из всего вышеизложенного следует, что если башкордский, кордский и английский языки происходят от единого праязыка, то, следовательно, в этих трех языках должны быть единые символы мифологии, выражаемые одними и теми же словами. И действительно, человек, знающий эти три языка: башкордский, кордский, английский без труда укажет на некоторые из этих символов. Во-первых, это скандинавский бог – защитник людей Тор, имя которого есть производное от башкордского бога, защитника людей Торна – Хаубена, тогда как у кордов Top означает ``ограда''. Во-вторых, самое главное – это то, что башкорды и англичане, средневековые англы – канглы, сохранили, несмотря на прошедшие тысячелетия, даже фонетику своего некогда единого языка. Например, earth – ``земля'', [~о~с] – ``поверхность''. Башкордское имя для земли – Ер, мужского рода, стало корнем слова Erda – ``земля'', женского рода в кордском, норвежском, исландском и немецком языках.

Каково главное различие между знаком и символом? Если не вдаваться в философские объяснения и выражаться простым языком, то главное различие заключается в том, что знаками пользуются, а символам поклоняются.

Как древние охотники пользовались знаками для своих нужд, мы можем узнать на примере современных таежных охотников. Вот что писал об охотниках-эвенках известный советский этнограф А. Ф. Анисимов: ``... весь уклад жизни таежного охотника, его умение жить в суровых условиях тайги – все свидетельствует о разносторонних практических знаниях и накопленном в веках опыте. Охотник, например, эвенк, по характеру лосиного следа узнает, местный это зверь или пришлый и т. д. По веткам, которые обглодал лось, охотник безошибочно заключает, голоден был зверь или сыт, по его следам – как вел себя зверь на жировке: долго ли дневал здесь, ушел сам или его кто-то спугнул и т. д. Учтя все это, охотник и решает, где искать притаившегося зверя...'' Столь же подробно описывает А. Ф. Анисимов удивительную приспособленность одежды эвенков, их лыж, берестяных лодок, переносных жилищ (чумов) и т. д. к таежным условиям.

Известный писатель и путешестник В. К. Арсеньев рассказал о таком случае. Однажды ему предстояло пройти сложным путем по незнакомой местности. Эвенк, который его сопровождал, никогда не бывал в этих местах, но приметы предстоящего пути рассказал проводнику бывший в этих местах много лет тому назад старик-эвенк. С его слов проводник в течение шести дней вел отряд по незнакомой ему местности и привел к тому месту, где его должен был встретить другой отряд, шедший навстречу... Оказывается, проводник каждый вечер наблюдал на небе звезды и по ним узнавал, правильно ли они идут и какого направления нужно держаться. Эвенки в данном случае не исключение. Аналогичные факты отмечены как отечественными (Л. Я. Штернбергом, В. Г. Богоразом), так и зарубежными этнографами (Б. Малиновским и другими), изучавшими жизнь многих народностей, находившихся на низкой ступени общественного развития''. (См. Д. М. Угринович ``Искусство и религия'' М, 1982, с. 40 – 41).

``Обнаруженная на Урале палеолитическая живопись служит новым веским доказательством известного положения о том, что в соответствии с законами развития человеческого общества, на одной и той же ступени исторического процесса, в сходных природных и экономических условиях везде, где жил человек, у него возникали одни и те же формы общественного строя и сходные явления социальной жизни.''

(О. Н. Бадер. 1965 г.)

Исконно башкордское происхождение философского термина "символ"

Историко-этимологический анализ философского термина символ показывает его первоначальное урало-туранское происхождение. Этот термин существовал в башкордском языке в течение несколько тысяч лет как самостоятельное имя, и только затем был заимствован греками у кордов-куретов. Приведем ряд этимологических определений, которые даются термину символ в энциклопедиях, изданных в разные годы.

1). Энциклопедический словарь изд. Р. А. Брокгауз, И. А. Эфрон, т. 29, СПБ, 1900 г., см. ст. ``Символ''.

Символ... греческое слово Symbolon (syn-c, bolos – бросание, метание, symballein – совместно нескольким лицам бросать что-либо, например, рыбакам сети при ловле рыбы) позже стало означать у греков всякий вещественный знак, имеющий условное тайное значение для известной группы лиц... Слово символ в житейской речи заменило более древнее слово sema (знак, знамя, цель, небесное знамение)''.

2) Краткий словарь литературоведческих терминов М., 1963 г., стр. 140. Символ от греческого symbolon – условный опознавательный знак....

3) Советский энциклопедический словарь, М. 1981 г., статья ``Символ''. Символ (от греч. слова symbolon – знак, опознавательная примета).

4). Философский энциклопедический словарь, М. 1983 г., стр. 607.

Символ (от греч. sema – знак, опознавательная примета). Как видим, все вышеприведенные определения термина символ сводятся в той или иной мере к корню этого слова sem, которое переводится как знак. Так вот, слово sem не есть греческое слово, а всего-навсего было заимствовано греками или греческими философами у кордов, когда они ездили для обучения мудрости в Месопотамию к халдеям и магам. Перевод слова sema как знак, есть историческое отступление, поскольку такое понятие как знак уже есть абстрактное обобщение, способность к которому у древнего человека появилось на несколько десятков тысяч лет позже того времени, когда люди научились давать имена различным предметам и явлениям природы. Первым природным знаком как для древних охотников эпохи палеолита, мезолита, энеолита, так и для современных охотников, являются следы зверей, по которым они узнают имя зверя. След на языке башкордов и кордов называется [э~з]. След же копыта или копытного животного называется у кордов – сьм. Для того, чтобы найти или выследить зверя по его следам, необходимо его знать, а слово знание на языке башкордов звучит как белеу, а у кордов человек знающий, сведующий в чем-либо, есть – белен. След есть не что иное как углубление в земле, на языке башкордов называемое [с~омб~оел]. След любого зверя отличается от следа другого по форме, которая наглядно передает его содержание, например, след хищного зверя – тигра, барса, волка, медведя и т. д. отличается от следа жвачного животного – лося, оленя, косули, зубра и т. д. Содержание предмета у башкордов Урала называется есем, а имя предмета или человека будет исем. Таким образом, знаток следов, следопыт, на языке башкордов (древних куретов -защитников Зевса по греческой мифологии) будет [э~з] белеусе, есем белеусе или симбелен, которое и было заимствовано греками у кордов во второй половине I тыс. до н. э. Понятие мера передается в башкордском языке словом сама, а чувство меры – сама белеу. Отметим также, что корды дали цветку Гиацинт имя Сьмбол, а имена Сьмбел и Съмел у кордов означает ``колос пшеницы''. Эти два кордских слова имеют один древнебашкордский корень йем – ``зерно'' или ``ядро ореха''. Само башкордское слово йем настолько древнее, что любые попытки определить время его исторического рождения будут безуспешными, поскольку этим башкордским словом уже именовался в священной книге ``Авеста'' первопредок всего человечества – Йима. По мнению ученых-иранонологов Йема из ``Авесты'' тождественен ведийскому богу подземного – загробного мира Яме, имя которого упоминается в ``Риг -Веде'' (Х. 10). Любое зерно прежде чем возродиться, должно попасть в землю – подземный мир, как считали люди в древности. ``Риг-Веды'', в которых упоминается башкордское имя зерна йем, ставшее именем главного бога загробного мира, как и устные предания и гимны, были созданы в столь исторически отдаленную эпоху, когда никакие греки, с их наворованной у древних башкордов и кордов мифологией, просто не существовали.

Башкордское слово [у~сем], с корнем йем стало в кордском языке также и названием мужских усов сьмел. Во французском языке башкордское слово [у~семлек] стало названием зерновой культуры semailles, а кордское слово сьм ``копыто'', (есем – ``содержание'', башк.) у французов semelle означает ``подошва'' – [э~зем] – мой след (башк.)

Мифологический метод постижения действительности и

его отличие от методов естественных наук

Естественные науки изучают законы природы, которые связаны между собой и взаимозависимы, вследствие этого естествознание, изучая природные явления, как бы ходит по кругу. Это в целом признается и самим естествознанием, причем это ``хождение по кругу'' учеными называется ``восхождением по спирали'' – от низшего к высшему, от материального к духовному и т. д. Однако это ни есть научный метод, который точные науки изобрели и разработали сами без первостепенного участия мифологии. Ведь еще Платон, который по преданиям, обучался у египетских жрецов, а затем слушал и беседовал с магами Халдеев (предков кордов), стал позже учить о восхождении и низхождении души.

Естествознание ставит своей целью поиск неких скрытых законов развития природы, Солнечной системы, Вселенной и т. д. поскольку по ``научному'' убеждению этих ученых – физиков, математиков, химиков и т. д., сами законы скрыты от человека, а те явления природы, которые мы наблюдаем, обманчивы и не выражают свои законы, скрытые в них же самих!

Во-первых, самое древнее упоминание об иллюзорности внешнего облика природы (материя у ученых) мы встречаем задолго до рождения самой науки с ее научными методами. Учение об иллюзорности мира присутствует уже в ``Риг-Веде'', гимны которой были созданы предками современных башкордов и кордов на Урале и оформлены в священные предания не позднее первой половины II тысячелетия до н. э. (культура Аркаима). Понятие иллюзорности мира, способности материи к трансформации на языке ``Риг-Вед'' передается древнебашкордским словом Май-Майя, что означает – масло, которое, как известно, добывается путем трансформации и выглядит следующим образом: Солнце – дождь– трава– корова– молоко– масло. На Южном Урале, где с глубокой древности и живут башкорды, до приготовления масла из молока необходим ряд условий, самое главное из которых – смена зимы на лето (трансформация природы). Затем наступление весны, главным показателем которой является таяние снега (трансформация), удлинение светового дня (трансформация) и возвращение переплетных птиц, среди которых божества древних башкордов Торна и Хумай. Хумай – это лебедь, которая, как считали древние башкорды, способна, перевоплощаться из девушки в лебедя на время своего перелета из далекой райской страны, к своему погибшему мужу Уралу, первопредку башкордского народа. Вера в перевоплощение, переселение души, и, как следствие, представление об иллюзорности видимого мира, зародилось у древних предков башкордов на Урале в глубочайшей древности, когда люди были еще охотниками и рыболовами, когда слово и понятие Хумай отождествлялось с лебедем, прилетающим на Южный Урал в конце весны, или как говорят сейчас в месяц май. Почитание лебедя как главной богини говорит само за себя о зарождении этого культа в эпоху матриархата. На кордском языке слово хом означает ``тепло, жар''.

После того, как древние охотники и рыболовы приручили корову и научились перерабатывать молоко в масло, то слово – понятие, первоначально означавшее способность птицы – лебедя перевоплощаться, было расширено в объеме и приобрело еще одно значение – масло.

Однако первоначальное значение этого слова как священной птицы – Хумай, приносящей тепло, сохранялось у иранцев вплоть до средних веков. К этому периоду истории у древних иранцев патриархат сменил матриархат. На Южном Урале впервые в истории человечества была приручена дикая лошадь и изобретены колесницы, на которых древнеиранские племена, известные в истории под башкордским словом Арыу – ``благородные'', то есть арийцы, дошли до Индии и завоевали ее северо-западные районы. Но даже в гимнах ``Риг-Вед'', по которым и восстанавливается в мифологиях древних урало-туранцев (арыу-ариев), термин майя еще продолжает обозначать некую положительную магическую силу, способность к перевоплощению. Только по прошествии еще нескольких столетий (около VI века до н. э.), когда гимны ``Риг-Вед'' переросли в учение ``Упанишад'', термин майя стало определять уже не способность объекта к трансформации и перевоплощению, что и есть первостепенное значение этого слова, а получило новый смысл – иллюзорность облика внешнего мира.

Даже из этого краткого семасиологического обзора древнебашкордского слова Май-Хумай видно, сколько тысячелетий понадобилось мышлению человека, чтобы из имени живого божества, способного к перевоплощению, сложилась абстрактная концепция иллюзорности природы (материи). И никакого отношения к созданию этой концепции ученые со своей наукой и со своими научными методами не имели и не имеют по той простой причине, что ни ученых, ни самой науки в то историческое время еще не существовало.

Теперь мы коснемся вопроса о том, как ученые представляют себе эти законы природы, поиском и изучением которых они, собственно, и занимаются. На самом деле, что из себя представляют эти ``законы природы'' в отрыве от самой природы? Если ученые скажут, что представляют себе эти законы природы скрытыми от постороннего наблюдателя в самой материи, то необходимо заметить, что подобное понимание природы есть нечто иное как грубый и примитивный пантеизм, известный в истории человечества с глубочайшей древности. Если же ученые пойдут по другому логическому пути и скажут, что эти ``законы природы'' не есть сама природа, а представляют из себя некие математическо-числовые формулы, которые не материальны, но тем не менее постигаемы умом человека, а следовательно по своей природе умозрительны, то необходимо подчеркнуть, что основы этого учения для европейской философии заложил Пифагор из Самоссы. Однако сам Пифагор, который по сообщениям и у Порфирия, и у Диогена Лаэртского, обучался математике у древних египтян и у халдеев – предков современных кордов, не отличал умозрительные, арифметические цифры от самих вещей, вследствии чего все арифметические числа по Пифагору обладают и геометрической протяженностью.

Многие ученые всячески пытаются откреститься от подобного понимания естества и природы арифметического числа, ссылаясь на то, что Пифагор жил в эпоху, когда философы не открыли разницу между мышлением и чувством, между миром умопостигаемым и миром чувственно познаваемым, одним словом, Пифагор не знал о существовании абстрактного мышления. Однако мы не можем принять это утверждение ученых как ответ на наш первоначальный вопрос хотя бы только потому, что философской разработкой учения о числах Пифагора занимались его ученики, которые прекрасно знали, а часто были и лично знакомы с представителями Элейской школы, глава которой Парменид (540 г. д. н. э. -?), уже противопоставлял мышление чувственному ощущению.

И сейчас, по происшествии нескольких тысяч лет со времен Парменида и Платона, наука не может ответить на вопрос – как она себе представляет эти законы природы, вслед за которыми стоит вопрос о законах материально нравственно – этических, которые по своей сути невозможно исследовать методами, применяемыми физикой и математикой. Все это говорит о прикладном характере науки и ее методов. Именно по причине ограниченности науки многие ученые – естественники, такие как Паскаль, Эйнштейн, Жак-Ив-Кусто были и есть людьми верующими, и самое главное, старались совместить свои научные открытия с какой-либо мифологической концепцией, например Жак-Ив-Кусто соотносит свое изучение Мирового Океана с мусульманской мистикой и теологией. Паскаль после своего разочарования от занятий наукой стал под. влиянием учения янсенитов говорить о чувственно-умопостигаемом пространстве в традиции неоплатоников, которые в свое время полностью реформировали и возродили к жизни древнегреческую, языческую мифологию, на основе которой, собственно, и были созданы христианская космогония и учение о человеке. Эйнштейн в последние годы своей жизни находился под влиянием древнеиндийской мифологии.

Примером того, как открытия ``законов природы'' в науке могут иметь двоякий, а, следовательно, ненаучный, и наоборот, чисто мифологический характер, служит современная ``научно доказанная'' Коперником гелиоцентрическая модель нашей Солнечной системы. По поводу научности этой доктрины сделал соответствующее замечание еще Фехнер (1801-1887 гг.). ``Солнечная система представляет с Солнца совсем не тот вид, что с Земли. Там это мир коперниковский, здесь это мир птолемеевский''. Более того, Коперник вообще ничего не открывал, а подлинным создателем гелиоцентрической теории в европейской науке является Аристарх Самосский, живший в III веке до нашей эры, который как и Метон, Платон, Пифагор, а позднее Прокл и Ямвлих, строил свои учения о Космосе и Небесных светилах на информации, получаемой от халдеев, предков современных кордов. По учению кордских дервишей Солнце – Шамс есть главное божество, а слово Гелиос, ни много ни мало, происходит от кордского Гали – ``жаркое, жаркий'' и Ус – ``злой, страшный''. В древнем Шумере бог Нер Гал был олицетворением палящего жара. Hyp Гали, современное мужское имя у башкордов, а Галия – женское. Главное святилище шумерского бога Нергала (Hyp Гали) располагалось в городе Куфа. В Башкордостане широко распространен топоним с корнем этого слова – Гали, Кар-Гали.

Если мы вернемся снова к предыдущему изложению вопроса о теоретических методах изучения, используемых современной наукой и философией, то необходимо коснуться и особого учения, называемого психофизический монизм, который был создан для объяснения явного несоответствия между явлениями физического мира с миром духовным или психическим.

Довольно часто психофизический монизм называют учением о тождестве. Философская традиция возводит начало этой школы к Декарту, а впоследствии в той или иной мере учение о тождестве психического и физического поддерживали Спиноза, Шеллинг, Вундт, Риль, Паулсен, Гёфдинг.

В известной мере, к психофизическому монизму примыкают учение Лейбница ``О предустановленной гармонии'', а позднее и учение Герберта Спенсера.

Из-за ограниченности объема книги мы не будем детально рассматривать эту философскую доктрину а, только кратко скажем, что взгляды сторонников этой философской школы расходятся, с одной стороны, в сторону материализма, но в форме пантеизма, а с другой стороны, приближаются к трансцедентальному идеализму в форме спиритуализма. Тогда встает вопрос: а что объединяет этих почти несовместимых с философской и научной точек зрения сторонников учения о тождестве физического и духовного миров? Всех их вместе между собой объединяет знаменитый тезис Декарта: Gogito ergo sum – ``мыслю, следовательно, существую''.

Тезис Декарта абсолютно верно и точно отражает тот факт, что и философия, и наука вынуждены признать неоспоримость взаимопроникающего сосуществования мира умопостигаемого и мира чувственно-осязаемого. На вопрос, каким именно путем осуществляется это сосуществование и развитие духовного и физического миров: путем диалектики или путем эманации, следует признать второй путь, что мы и пытаемся сейчас доказать с философской точки зрения.

Во-первых, эманация (имэн – ``целостность'', башкорд.) первична, а диалектика вторична ( до – ``два'', кордск.).

Во-вторых, эманация не требует для себя никакого первоначала, она сама изначальна, а, следовательно, неподвластна времени, которое само есть эманация. А диалектика изначально требует себе свою противоположность, и если ее нет, то и диалектика исчезает. Поясним эту мысль на маленьком примере: число два диалектически состоит из слитых воедино чисел 1 и 1. Но если число 2 и вытекает из чисел 1 и 1, то само число 1 нельзя вывести из понятия 0, если мы не признаем очевидным наличие эманации, так как понятие 0 не является, строго говоря, математическим числом, хотя математические науки не могут обойтись, а точнее избежать понятия 0. Возьмем к примеру цифру 9. Что будет следовать по ``порядку'' после нее? Естественно, цифра 10. Как видим, число 10 достигается путем прибавления к 1 понятия 0. Но, если в чувственно постигаемом физическом мире мы можем найти материальное соответствие цифрам 10, 20, 100 и т. д. чем, соответственно, мы и можем объяснить создание человеком подобных цифр. Но этого мы не можем сказать при рассмотрении этой проблемы в обратном порядке, где после единицы по мере убывания выстраиваются цифры – 0.2, 0.175, 0.1 и т. д. до понятия ноль. Для этих чисел мы не можем найти аналогичные соответствия в физическом мире. Действительно, нигде не существует 0.25-х человека и более того, если мы еще можем сказать 1.25 человек, подразумевая какую-то часть веса его физического тела, то 0,125 человека – понятие, не представляемое даже умозрительно.

Какое отношение имеет тезис Декарта по отношению к башкордскому языку, да и вообще к лингвистической науке? Тезис ``думаю, значит существую'', столь же важен для лингвистики, как и для психологии или философии, потому что каждый человек мыслит на своем родном языке.

Действительно, англичанин мыслит, а следовательно существует по-английски, француз мыслит и существует на французском языке, папуасы и бушмены мыслят соответственно на папуасском и бушменском языках.

Мышление человека тем и отличается от его ощущения, что оно осуществляется посредством языка и развивается прямо пропорционально тому, как каждый отдельно взятый человек владеет своим родным языком и разговорной речью. Именно в человеческом слове воплощается и выражается тождество духовного и физического, ведь человеческое слово есть не просто звук, которых довольно много существует в природе, а передача некоего знания.

Передача этого знания от одного человека к другому возможно либо наглядным путем – письмо или рисунок, либо при помощи звука – фонетики, на чем и построена человеческая речь.

Любое предложение, высказанное человеком, каждая отдельная фонема в этом предложении, интонации, расстановка ударения, пауза между словами выражают собой и служат для передачи некоего смысла, скрытого в глубине каждого слова. Смысл и есть значение слова, но в своем первоначальном состоянии есть явление духовного порядка. В момент произношения смысл облекается в материальную фонетическую оболочку, благодаря чему духовное и материальное становятся единым в человеческогм слове.

Поскольку слово исходит из уст человека, то само слово есть эманация, соединяющее внутренне Я человека с внешним миром.

Процесс творения слово человека можно изобразить следующей схемой: 1. ВЗГЛЯД

1. ВНЕШНИЙ МИР

2. ВНЕШНИЙ ОБЛИК

3. РОЖДЕНИЕ ИМЕНИ 1. ЧЕЛОВЕК

2. ЭЙДОС

3. СЛОВО

4. НОМИНАЦИЯ ПРЕДМЕТА

Внешний облик каждого предмета, как и все внешние формы окружающего нас мира, достигают человеческого сознания как эйдосы.

И хотя эйдосы и ``исходят'' от физических предметов и представляют их сами по себе, по своей природе эйдосы являются категорией не материальной, а духовной, умопостигаемой, как и слово, которое есть имя предмета, но ни сам предмет. Разница между словом и эйдосом заключается в том, что эйдос предмета рождает слово, отражаясь в сознании человека. Таким образом, эйдос получает свое имя, свою самостоятельную жизнь в слове.

Поэтому каждое слово, как считали в древности, через эйдос связано с самим предметом и, как следствие такого мышления, с глубокой древности родились поверья во всевозможные магические клятвы, заклинания и ритуальные заклятия.

Примером такого архаического мышления служат древние тексты заклинаний, найденные при раскопках библиотеки ассирийского царя Ашшурбанапала: ``Кто ты такая, ядовитая ведьма, в сердце которой сокрыто имя моего несчастья,..''

``Может быть, он обещал что-либо и не исполнил? Может быть, он забыл почтить имя бога своего подарком?'' (Д. Ч. Саадаев. История древней Ассирии, М. 1979, с. 198).

Такое же архаическое представление о предметности слова мы находим в древнеегипетском мифе об Изиде и боге солнца Ра, в котором рассказывается о том, как Изида, знавшая заклинания от укуса ядовитой змеи, требует от бога Ра в награду за его исцеление назвать ей его тайное имя (египтяне верили, что. знание тайного имени дает власть над его носителем). Шумеры вообще считали, что то, что не имеет имени (не названо), не существует.

Действительно, поскольку в мире все слито в диалектическом единстве и все явления природы переходят из одного состояния в другое, то для человека первым и самым важным отделением одного предмета от другого, уже в самом начале, на понятийно – смысловом, духовном уровне происходит посредством слова.

Но что такое слово? Обозначение какого-либо предмета или действия достигается словом только в том случае, если предмет или действие имеют собственное имя. Но если предмет не имеет собственного имени, то мы его не знаем, он для нас непостижим по той простой причине, что каждый предмет под своим именем хранится в нашей памяти, откуда мозг берет пищу для размышлений. Многие обыватели думают, что вера древних людей в магическую связь слова с самим предметом и, как следствие этого, желание древних узнать подлинное имя Бога есть не что иное, как обыкновенное суеверие, и не подозревают, какая глубокая философско – научная интуиция скрывается в подобном архидревнем мифологическом учении, подтверждаемом и современной наукой.