Текст книги "Философия Южного Парка: вы знаете, я сегодня кое-что понял"

Автор книги: Роберт Арп

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 20 страниц)

Морально-святой – помните кто это – идеальный человек-моралист. Если вывод де Соузы верен, то святой не может найти развлечения во фтоническом юморе, потому что главное условие фтонического смеха состоит в том, что нравственно проблематично. Таким образом, у нас есть даже более сильный запрет определенных видов развлечения, чем предложенные Вульф. Это не просто вопрос неспособности, имея «чистую совесть», смеяться над чем-то фтоническим или привлечения чьего-то внимания, иначе занятого; это – своего рода – психологическая дисфункция. Аристотелевский святой также является неудачным примером. Пока оценка фтонического юмора требует, фактически, одобрения низших помыслов, Аристотелевский святой не может в ней участвовать. Он, вероятно, имел бы более богатое чувство юмора, чем рациональная святость или Святая любовь и смог бы наслаждаться некоторыми из более-менее остроумных сатирических аспектов Южного Парка. Тем не менее, Аристотелевский святой не может быть женоненавистником, расистом, геронтофобом, нетерпимым, ксенофобом, безчувственным, легкомысленным или иметь другие нравственно-сомнительные качества. Согласно же де Соузе, невзирая ни на что, должен быть хоть кто-то, кто в состоянии понимать фтонический юмор.

Итак, с тех пор, как, то, что мы наблюдаем, когда следим за злоключениями Картмана и мальчиков, по большей части – фтонический юмор, оказывается, что мы – весьма неприятные люди, раз можем наслаждаться Южным Парком. Хотя Южный Парк редко является столь же глупым, как хоккейная шутка де Соузы, есть кое-что подлое или низкое в развлечении, которое он дает. Нам нравится наблюдать, как Кенни умирает, а чудовищный эгоизм Картмана наносит ущерб всем вокруг него. Мы смакуем способы, которыми слабохарактерные Баттерс или Пип используются в своих интересах другими детьми. Мы ржем над уколами, которые Южный Парк наносит Саентологии, Христианству, культурному многообразию, анонимным алкоголикам и, фактически, всему остальному. Столь острый юмор – хороший способ выказать небольшую озлобленность. И, таким образом, мы действительно не должны смеяться над Южным Парком.

Это было бы весьма мрачной новостью для тех из нас, кто наслаждается Южным Парком. К счастью, вывод де Соузы не совсем оправдан. Он прав, утверждая, что простого знания и допущения, не достаточно для шутки, чтобы стать забавной. Это значит, что понимания шутки не достаточно, чтобы позволить всем смеяться над ней. Проблема состоит в том, что де Соуза утверждает, будто всякий должен, фактически, подтвердить отношение и допущение, служащие основой для шутки. Однако, всем не обязательно подтверждать эти отношения, чтобы принять их, чтобы видеть юмор, связанный с ними. В качестве примера, вспомните, что в эпизоде «Толстая задница и тупая башка» марионетка, пародия на Дженнифер Лопес, любит есть тако и буррито. Сам по себе, этот факт действительно не несет ничего забавного о ком-то, даже о латиноамериканце, который любит есть тако и буррито. Есть, однако, кое-что потенциально забавное в болтливом человеке, кр-р-рутящем тако и любящем чула. Южный Парк аналогично играет на расизме и многих других качествах и стереотипах. Чтобы находить эти шутки забавными, каждый должен знать, что за стереотипы и карикатуры используются в каждом конкретном случае и использовать эту информацию, чтобы адаптировать соответствующие образы. Каждый должен быть в состоянии вообразить, например того, на кого это похоже, чтобы видеть болтливого любителя чула, кр-р-рутящего тако и буррито.

Короче говоря, есть баланс между одобрением пагубных помыслов и просто знанием о них. В самом простом случае – мы можем вообразить себя расистами и представить, как такой человек изобразил бы молодую латиноамериканку. При этом, мы принимаем, на мгновение, нравственно нежелательные помыслы, которые расист имеет к молодым южноамериканкам. Но это образное перевоплощение едва «отмечает» кого-то как расиста. То, что это лишь предполагается, освобождает нас от того, чтобы считаться подлинным свойством: человек, который представляет себя супер-героем фактически больше супер-герой, чем человек, который на миг стал расистом, на самом деле – расист. Переходная природа предполагаемого перевоплощения – противоречит любому подтверждению обратного. И образное перевоплощение, противоречит де Соузе, по-хорошему, все, что мы должны сделать – смеяться над «Хеннифер Хопес».

Так смейтесь же, все Вы – болтливые любители чула, тако и буррито!

Так на чем же мы остановимся, относительно этики развлечения? Если правильно, что мы можем вообразить гипотетические сценарии, не подтверждая их, то морально-святой мог быть святым и, тем не менее, наслаждаться юмором Южного Парка. Воображение не обязано иметь отношение к тому, о чем человек думает, что поддерживает, чего хочет или даже тайно желает. Фактически, человека можно считать дефектным моральносвятым, благодаря его хорошему воображению. Способность мысленного перевоплощения – вполне приемлемое качество для святого, иметь его – если и не в его собственном праве, то, по крайней мере, оно может играть существенную роль в сочувствии и понимании.

Ничто из этого не говорит, что нужно быть безнравственным, чтобы смеяться над Южным Парком. Если бы для этого нужно было подтвердить злонамеренные помыслы, или вредные намерения, фтонический юмор считался бы безнравственным. Возможно, мы удивились бы реакции настоящего расиста на Южный Парк. Когда мы образно принимаем пагубные помыслы, злонамеренность полностью не охватывает нас в стремлении поржать над шуткой. Может человек, который по-настоящему является расистом, не обратил бы на нее никакого внимания? Он усмехнулся бы или посмеялся, восхитившись карикатурой на «Хеннифер Хопес», или смех его был бы тем, что психолог Борис Сидис называл звериным рыком? Такой смех – продукт насмешки и презрения. Хотя развлечение может содержать насмешку, остается тот пункт, что у смеха реального расиста тон отличается от смеха человека, который просто образно принимает расистское отношение. Звериный рык, тогда, является чем-то, что не соответствует образу морально-святого, и, соответственно, смеяться так – неправильно. Но, как мы видим, немного воображения – все, в чем мы нуждаемся. Таким образом, даже святости Вульф могут смеяться над Южным Парком. Так смейтесь же, болтливые любители чула, тако и буррито!

3. Богохульственный юмор в Южном Парке
Кевин Дж. Мёрта (Kevin J. Murtagh)

Телка с кровоточащей вагиной – это не чудо.

В серии «Кровавая Мэри» скульптура Девы Марии изображается так, будто кровотечение происходит «у неё из задницы». Люди приезжают отовсюду, чтобы стать свидетелями этого мнимого чуда, а один кардинал приезжает аж из Ватикана для инспектирования скульптуры. Он пристально рассматривает кровоточину, и скульптура исторгает струю, что выглядит как понос, обрызгивая кровью всё его лицо. Он заявляет: «Это чудо!». Вскоре после этого, сам Папа Римский Бенедикт XVI приезжает осматривать её лично. После того, как скульптура и ему «брызжет» прямо в лицо, он заявляет, что скульптура кровоточит не задницей, а вагиной, а «тёлка с кровоточащей вагиной – это не чудо. Тёлки кровоточат вагинами всё время».

Скульптура Девы Марии кровоточит задницей? Мысль, отвратительная сама по себе, и как позднее выясняется, скульптура не делает ничего, что могло бы сколько-нибудь уменьшить отвращение. Менструальная кровь брызнула прямо на лицо Папе? Это вызвало у меня разрыв шаблона, что-то мне показалось неправильным. Неужели я так постарел, что «терпелка сломалась»? Возможно, я и стал немножко ханжой, по сравнению с молодым мною, любившим поиздеваться над чересчур многозначительным и серьёзным. Хотя сомневаюсь в этом. Всё-таки, «Кровавая Мэри» рассмешила меня, хоть я и весь съёживался во время просмотра.

Делают ли Паркер и Стоун что-либо морально нехорошее, используя богохульство для комического эффекта? Лично мне показалось, что кое-что подобное есть в серии «Кровавая Мэри». Я, можно так сказать, интуитивно почувствовал, что моральные границы здесь переступили. Однако, если этика (раздел философии, интересующийся тем, что человек должен делать и как он должен жить) может начинать с интуиции, она не может на ней заканчиваться. Философская позиция, провозглашающая поступки моральными или аморальными, должна обосновываться на веских причинах и твёрдых доказательствах, наряду с интуицией. Возможно, изучение этого вопроса потребует взгляда на него сквозь призму утилитаризма – очень влиятельной теории, популяризированной Джоном Стюартом Миллом (18061873) – чтобы дать на него ответ. Утилитаристы пытались точно рассчитать позитивные и негативные последствия в происходящей ситуации. Они считали, что моральным решением будет то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей», с учётом всех пострадавших. Получается, с точки зрения утилитаристов, богохульный юмор может быть морально приемлем на том основании, что радует многих людей, или морально неприемлем на основании того, что он приводит многих в шок, гнев и негодование. Но прежде чем обсуждать эту этическую проблему, будет полезным получить общее понятие о самом «богохульстве».

Что это ещё, во имя Господа, за богохульство?

Богохульство определимо по-разному. Как и для многих других слов, у нас есть общее представление, что оно означает, но дать чёткое определение – трудно. Богохульство характеризуется непочтением или неуважением к тому, что считается священным, например к Богу, богам или «людям божьим», таким как Папа, священники, монахи. Богохульство также часто включает демонстрацию презрения или ненависти к Богу. Вспомним Крота из полнометражного фильма, который обзывал Бога всякими выражениями, такими как «сраный хуесос», «сука», «пидорас, ебанный в жопу» и «злоебучая крыса». Если и есть на свете богохульство в чистейшем виде, то, конечно, это оно.

Но играть на религиозных стереотипах или заявлять о них необязательно значит богохульствовать. В серии «Тяжелый христианский рок» отец Кайла жмется дать тому денег на покупку СБ, и Кайл говорит: «Ой, папа, ну не будь таким жидярой!» Это заявление, конечно же, играет на стереотипе, что евреи жадные. Как таковое, оно может заключать предрассудок, но не богохульство. Необходимо указать на то, что в Южном Парке полным-полно юмора, высмеивающего религиозные стереотипы. Этот вид юмора, если только он не кощунствует над священным, не богохулен. Конечно, это не значит, что он не создаёт проблем для морали. Это значит лишь, что такой юмор – не богохульство.

Помочь нам может определение кощунственного юмора. Найти его столь же трудно, как трудно доказать богохульство: у нас есть общее представление, что означает юмор, но как сформулировать точное определение? Чем бы ни был юмор, он чем-нибудь нас развлекает и веселит. Значит, для наших целей мы можем определить кощунственный юмор, как некое неуважительное или непочтительное представление чего-то, что считается священным, с целью позабавить и посмешить. Под «неким представлением» я имею в виду, к примеру, шутку, пародию, серию целиком. Определение это далеко от совершенства, но оно нам очень хорошо подойдёт. Применяя такое определение, становится ясно, что Южный Парк содержит в себе львиную долю кощунственного юмора.

А Вы озаботились тем, что чувствуют люди? Точка зрения утилитаристов.

Теперь, когда мы уточнили кое-какие понятия, мы можем вернуться к нашему вопросу. Делают ли Паркер и Стоун что-либо аморальное, используя богохульственный юмор? Давайте попытаемся ответить на вопрос с помощью утилитаристской теории.

Во второй главе «Утилитаризма» Милл объясняет свою теорию так: «Учение, принимающее за основу критерий моральной „пользы“ или „принцип наибольшего счастья“, считающее, что действия являются правильными, если они имеют тенденцию приносить счастье, неправильными, если они имеют тенденцию приносить противоположное счастью. К счастью относятся удовольствие и отсутствие боли; к несчастью же относятся боль и лишение удовольствия».

Милл считает, что существует единый, базовый моральный принцип, который называет принципом «полезности», или принципом «наибольшего счастья». Этот принцип требует, чтобы мы ориентировались на последствия наших действий, в частности, на счастье и несчастье, производимые ими. Моральным поступком будет тот, который обеспечит в балансе счастья и несчастья перевес первого, по всеобщему признанию. Счастье становится в этой теории «единицей измерения» полезности.

Итак, мы не сможем просто принять во внимание счастье и несчастье тех, кому мы небезразличны или кто есть в нашем сообществе; мы должны принять во внимание всех, на кого повлияют, прямо или косвенно, наши действия. Кроме того, мы должны взвесить счастье и несчастье каждого в равной степени. По теории Милла, я не могу считать своё собственное счастье важнее Вашего, потому что я это просто я, и я не могу считать счастье моих друзей важнее счастья незнакомцев, потому что я связан с моими друзьями. Счастье каждого, на кого повлияют действия, должно быть взвешено одинаково.

Утилитаристам необходимо рассматривать различные варианты действий, для выбранного же действия им надо определять баланс счастья и несчастья, вызванного его последствиями или принятием решения действовать так. В нашем случае вариантов два: 1) Паркер и Стоун делают Южный Парк с богохульственным юмором, что на самом деле и происходит, или 2) Паркер и Стоун сделают Южный Парк без богохульственного юмора. В каком случае действия будут иметь наилучшие последствия? Или, если обозначить вопрос языком теорий Милла, какая совокупность действий создаст наивыгоднейший баланс счастья и несчастья? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны взглянуть на пути, которыми богохульственный юмор Южного Парка доставляет счастье, и пути, которыми он доставляет несчастье.

Для начала, давайте рассмотрим негативные последствия. Очевидно, что богохульственный юмор оскорбителен для многих людей, и обижая их, он склонен доставлять несчастье. Возвращаясь к «Кровавой Мэри», совершенно понятно, почему христиане были оскорблены этим эпизодом. Согласно христианскому учению, Мария является матерью Иисуса, сына Божьего. И как мать Иисуса, Мария считается священной фигурой в христианской вере. Многие христиане молятся Марии, особенно католики, придающие ей огромное духовное значение, поэтому, совсем не удивляет, что многие христиане были оскорблены серией, изображающей скульптуру Девы Марии разбрызгивающей кровь из отверстия на теле, прямо на людские лица (из анального или вагинального – не суть важно). Это оскорбление усугубляется тем, что она брызжет кровью на лицо кардиналу, а затем самому Папе.

А вот в «Мультвойнах, ч.1» мы видим уже протестующего против богохульства Картмана. Здесь требуется небольшое пояснение. В этой серии взрослые Южного Парка напуганы тем фактом, что в серии Гриффинов, что должна вскоре выйти, будет показан образ исламского пророка Мухаммеда, священной фигуры в мусульманской вере. Мусульмане считают любое изображение своего пророка богохульством, и взрослые Южного Парка обеспокоены тем, что мусульмане разозлятся из-за Гриффинов и отреагируют насилием. В эфире же картинку с Мухаммедом вырезали, и Картман, Стэн и Кайл спорят о том, что является правильным, а что нет, для людей, стоящих за «Гриффинами» и пытающихся показать Мухаммеда:

Стэн:И что? В чём проблема?

Картман:В чём проблема? Пацаны, да они же просто смеются над верой целого народа. Вы думаете это хорошо, пацаны? Понимаете вы вообще, что чувствуют люди?

Кайл:Когда это ты начал уважать чувства религиозных людей, Картман?

Стэн : Ага, ты сам над ними всё время стебаешься!

Картман:Это неважно! Я всего лишь маленький ребёнок! А это – мультсериал! Его смотрят миллионы людей! Что бы ты чувствовал, Кайл, если бы в мультиках по телику всё время стебались над евреями? А?

Кайл:Эээм…

Картман:Я говорю вам, пацаны, это неправильно!

Говоря словами Картмана, неправильно для создателей Гриффинов использовать богохульственный юмор в этом примере, поскольку они оскорбят многих людей и, таким образом, заденут их чувства. То, что это «увидят миллионы людей», для мусульман унизительно, они будут знать, что многие другие люди увидят их пророка, что только увеличит неуважение. Факт, что шоу такое популярное, усиливает обиду и несчастье мусульман. И здесь Картман аргументирует, как утилитарист, ну или хотя бы подстраивается под точку зрения, которую утилитаристы признают актуальной. (Конечно, Картман ни фига не заботится о чувствах мусульман. Он просто ненавидит «Гриффинов» и хочет снять их с эфира, но не может найти иного повода.)

Несчастье, вызванное оскорблением других людей, будет прямым следствием богохульственного юмора, но также могут быть и косвенные негативные последствия такого юмора. Утилитаризм требует, чтобы все последствия (насколько они обозримы) были приняты во внимание, как косвенные, так и прямые. Какие же негативные последствия может косвенно повлечь за собой богохульственный юмор? В своей статье «Просто шутка! Этика юмора» Робин Тэпли пишет, что шутка это «своеобразный путь для кражи веры из общества. Хотя каждый лично продолжает верить, что то, чего не было – правда. То, что веру можно вырвать из общества, особенно разоружив её юмором, придаёт веса в споре, ослепляет, подтверждает или укрепляет нашу собственную веру и веру, превалирующую в нашем обществе». Здесь Тэпли пишет конкретно про шутки, но то, что она говорит, справедливо и для юмора в целом.

Итак, если Тэпли права, важность нашей дискуссии очевидна. Богохульственный юмор может делать людей менее терпимыми и чувствительными в их отношениях к определённым религиозным группам или верующим вообще. Я не принимаю утверждения фаната-атеиста Южного Парка, что он просто получал удовлетворение, когда смотрел и думал: «Глупые верующие с их глупыми суевериями». Конечно, если я прав, это не доказывает, что богохульственный юмор обязательно даёт эффект ожесточения, ведь я не знаю ни одного исследования, изучающего взаимосвязь между воздействием богохульства и религиозной терпимостью. Однако есть веские причины полагать, что то, что видят люди по телевидению и в кино, влияет на их позиции и эмоции. Это подтверждается исследованиями, утверждающими, что подвергающиеся медиа-насилию часто становятся нечувствительными к реальному насилию и проявляют склонности к насильственному и агрессивному поведению. Конечно же воздействие насилия и воздействие богохульства различается, но верно будет предположить, что воздействие богохульственного юмора может проявиться в эффекте бесчувствия. Ясно, что это всё относится к счастью и несчастью. Потеря терпимости и бесчувствие ведёт к насмешкам, конфликтам и потере уважения к другим, и таким образом, к причинению другим несчастья.

Южный Парк заставляет людей задуматься.

До сих пор мы ограничивались лишь негативными последствиями богохульственного юмора Паркера и Стоуна, рассматривая пути, которые так или иначе приводят к несчастьям. Но там есть и позитивные последствия, а без изучения обоих сторон медали у нас не получится утилитаристской оценки. Опять же, мы должны рассматривать как прямые, так и косвенные последствия.

Одно позитивное последствие есть точно: богохульственные шутки многим людям дарят веселье. Они их развлекают, а когда люди развлекаются, то получают удовольствие. Не нужно разъяснять, что это ведёт к достижению ими счастья.

Какие же позитивные косвенные последствия несёт богохульственный юмор Южного Парка? Давайте вернёмся к «Кровавой Мэри». В этой серии происходит ещё много чего, помимо скульптуры Девы Марии, кровоточащей… ну вы сами уже знаете. Вот её краткое содержание. Отец Стэна, Рэнди убеждён, что он – алкоголик и бессилен побороть этот недуг сам. Когда Рэнди узнаёт про скульптуру, он проникается верой, что если на него попадёт «кровь из божественной задницы» Марии, то он исцелится, и приезжает к скульптуре, «измазывается» в крови и верит, что «чудо» его исцелило. Он остаётся трезвым пять дней подряд, но затем выясняется, что кровоточащая скульптура – не есть чудо (передаются слова Папы: «тёлка с кровоточащей вагиной – это не чудо»), поэтому он решает, что не исцелился и начинает пить ещё сильнее. Стэн расстроен этим, и между ними происходит диалог:

Стэн : Пап, тебе не надо это делать! У тебя есть свои силы. Ты не пил с того момента, как увидел статую.

Рэнди:Но она же не сотворила чуда!

Стэн : Ну да, статуя не сотворила чуда, пап. Но это значит, что ты делал это сам. Это значит, что ты не пил пять дней только потому, что сам захотел этого.

Мысль понятная. Согласно тому, что говорит Стэн, лучше будет, если мы признаем, что имеем достаточно силы воли чтобы помочь сами себе, чем будем считать, что божьи чудеса решат все наши проблемы.

Всё же, мы не будем здесь разбираться в значении этой мысли, Анонимные Алкоголики – а их тоже высмеяли в этой серии – помогли великому множеству людей. Что нас действительно интересует, так это послание, находящееся в серии (это не будет являться сюрпризом для фанатов Южного Парка). Оно содержит и излагает идеи, а также своеобразно аргументирует их. Иногда послание хорошее, а иногда оно плохое. Но, поскольку здесь есть послания, Южный Парк потенциально заставляет людей задумываться. Он способствует, и очень часто, рассмотрению и обсуждению довольно важных вопросов. Другие главы нашей книги могут это засвидетельствовать.

Вы должны сразить их кувалдой

Но почему именно богохульство? Разве оно настолько необходимо для получения выводов? Увы. Люди слишком самодовольны. Если их чем-нибудь не шокировать, многие даже не вспомнят про обсуждения важных моральных и социальных вопросов. Выражаясь словами Джона Доу из фильма «Семь»: «Если вы хотите привлечь внимание людей, вы не можете просто хлопнуть им по плечу. Вы должны ударить их кувалдой. Вот тогда вы и привлечёте к себе самое пристальное внимание». (Я в курсе, что сказано это серийным убийцей, но мне нравится эта цитата.) Было бы замечательно, если бы люди были склонны больше рассуждать об умных и важных вещах; всё же, по какой-то причине, таких склонностей не наблюдается. Богохульственный юмор шокирует, раздражает, подстрекает, провоцирует людей на размышления и обсуждения.

Поэтому сейчас – тут проявляем связь с утилитаризмом – размышления и обсуждения полезны как для человека, так и для общества в целом. А общество, в котором есть дискуссии и обмен мыслями, всё же счастливее по сравнению с обществом, где мало дискутируют и спорят. В работе «О Свободе» Милл детализирует преимущества открытого диалога. Обсуждение идей, пишет он, помогают нам приблизиться к истине, и даже если этого не происходит, обсуждение чьего-то ошибочного мнения может предотвратить превращение правдивого мнения в «мёртвую догму», отличную от «живой истины».

Таким образом, мы исследовали хорошие и плохие, прямые и косвенные последствия богохульственного юмора Южного Парка. Теперь нам нужно рассмотреть две главные альтернативы – творений и их последствий. Первая – Южный Парк, как и раньше, остаётся прибежищем богохульного юмора. Вторая – Южный Парк отказывается от такого юмора. Если Паркер и Стоун выберут вторую, многих негативных последствий удастся избежать, но и многие позитивные последствия будут утеряны. Конечно, у оскорбляемых людей исчезнет повод озлобляться и можно было бы предотвратить ожесточение и содействие нетерпимости. Но шоу больше не будет таким смешным, таким противоречивым и шокирующим, возможно, оно даже растеряет аудиторию. И если просмотр Южного Парка может давать ценный опыт, как я аргументировал, то многим людям будет недоставать подобного опыта.

Сравнение этих двух альтернатив через призму утилитаризма включает в себя попытку выяснить, какими же действиями обеспечится перевес счастья над несчастьем. А выяснить это, как и ожидалось, трудно. Во-первых, надо сказать, что мы и близко не подошли к получению всех необходимых сведений про реальные последствия богохульного юмора в Южном Парке. На протяжении этой дискуссии, я использовал вместо этого обобщения – аналогии и интуицию. Вообще это часто неизбежно при изучении моральных вопросов с утилитаристской точки зрения. Во-вторых, просто невозможно точно измерить количество счастья и несчастья, так что наши суждения об этом приблизительны и, в основном, интуитивны.

Всё вышесказанное означает, что перевес счастья над несчастьем заставляет авторов наделять Южный Парк богохульным юмором. Конечно, люди оскорблены этим, и данный факт нельзя проигнорировать. Но мне интересно, скольким людям на самом деле боль причинило богохульство непосредственно из Южного Парка. Некоторые организации, контролирующие СМИ, выступали против его показа, а «Католическая лига борцов за религию и гражданские права» наделала много шума из-за «Кровавой Мэри». Но большинство людей, считающих богохульный юмор преступлением, вероятно, не смотрели это шоу, и если они слышат про богохульства в сериях, то, может быть, расстраиваются, хотя возможно они не так уж сильно и возмущаются из-за «Кровавой Мэри». Короче говоря, нам нужно помнить, что вовсе необязательно организациям выражать истинную степень возмущения тех слоёв населения, которые они представляют (или заявляют об этом).

Что касается косвенных потенциально негативных последствий, то я скептически отношусь к способности богохульственного юмора, в большинстве серий Южного Парка, провоцировать ожесточение и нетерпимость, особенно с учётом того, что многие аспекты в шоу позволяют противостоять каким бы то ни было негативным влияниям. Рассмотрим тот факт, что такой персонаж, как нетерпимый и безрассудный Дядя Джимбо, часто изображается полным идиотом. Кроме того, послания во многих богохульных сериях есть не что иное, как призывы к терпимости. В «Супер Лучших Друзьях» Стэн среди всего прочего, «что он понял сегодня», делает такое заявление: «У всех религий есть нечто важное, что можно постичь, но как вы поняли, Супер Лучшие Друзья – сила в единстве!» Какая разница, правдиво ли это утверждение, главное, что оно выражает терпимость.

Богохульство управляется контекстом серии, или группы серий, производящих оценку рассматриваемых сложных вопросов. Но, в общем и целом, богохульство привлекает на себя много внимания, для шоу это может быть очень полезным. Южный Парк, всё-таки – уникальное шоу. В нём массе важных вопросов успешно находят решение. Больше того, часто они являются несомненно верными. А персонажи всё время приводят свои аргументы. Они ясно обозначают свои взгляды, и вам не нужно проявлять чудеса внимательности, чтобы находить подтекст в послании и пищу для размышлений.

Финишный аккорд

В моих рассуждениях я утверждал, что публичный показ богохульственного юмора может иметь негативные последствия, но это бесспорно морально-приемлимо и оправдано, если такой юмор является важной частью показа, имеющего социальноценностную значимость. Другими словами, должны иметься перекрывающие позитивные последствия. Эта точка зрения подразумевает, что богохульствовать «тупо ради стёба» морально неправильно. Если положительных последствий нет, или они минимальны, богохульный юмор морально неоправдан. Этот вывод кажется мне верным. И с чем бы ни была связана моральность, важная часть моральных ценностей будет зависеть от предотвращения уязвления других из корыстных побуждений и последствий таких действий. Так что люди, которые используют богохульство исключительно ради смеха или наживы, действуют неправильно и заслуживают нашего морального порицания, чёрт их подери.