Текст книги "Философия Южного Парка: вы знаете, я сегодня кое-что понял"

Автор книги: Роберт Арп

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 20 страниц)

Кенни – герой абсурда

Для Камю, Сизиф – герой абсурда, не потому, что он приговорен к ежедневной рутинной работе и знает об этом факте, но из-за того, как он относится к своему наказанию. Сизиф ощущает всю его абсурдность, но все еще стоит перед ним и принимает его. Момент, которым больше всего заинтересован Камю – когда Сизиф идет с холма к своему камню. Когда Сизиф спускается с холма, Камю думает, что он «выше своей судьбы. Он сильнее чем его скала». Герой абсурда подтверждает, что жизнь не имеет никакого врожденного значения, но, тем не менее, продолжает жить. Философ описывает это, как позицию бунта, потому что абсурдность подтверждена, но нет возможности к отступлению. Абсурдный герой живет жизнью без возражений, без утешения или определенных ответов. Сизиф говорит «да» своей судьбе, не отклоняет ее, не отчаивается и не думает, что может изменить ее. Что является самым важным – Сизиф свободен от иллюзий, он не ищет утешения в сказках о значимости жизни. Борьба Сизифа – только его собственность, и его дело определять свою ценность, так как никогда не получит он ответов относительно цели собственной жизни.

Интересно что, когда нелепость жизни подтверждена, личность достигает ясности и просветления, полагает Камю. Нелепость жизни, состоящей в толкании валуна, ясна Сизифу, и все же он принимает борьбу. Эта непрерывная борьба очень важна, и Камю считает, что ее «достаточно, чтобы заполнить сердце человека». Для Камю у Сизифа есть небольшая радость в том, что он говорит «да» своей абсурдной задаче, так же, как Кенни, кажется, осознаёт свою комическую функцию.

Кенни умирает в каждом эпизоде, чтобы посмешить нас своей смертью и избитыми сюжетными ходами, авторы приносят в жертву наименее раскрытого персонажа ради драматической напряженности. Хотя Кенни, кажется, полностью уверен в своем будущем и часто преднамеренно жертвует собой или нервно ждет своей кончины, он, как Сизиф, продолжает говорить «да» своей цели и придает значение своей жизни, несмотря на всю ее нелепость. Камю делает вывод, что «нужно вообразить Сизифа счастливым», так как он принял абсурдность. Если бы Кенни достиг соглашения со своей повторяющейся смертью, Камю сказал бы, что Кенни – тоже счастлив.

8. Философские страсти жидовы. Кайл – философ
Уильям Дж. Девлин (William J. Devlin)

Больше, чем просто типичный еврейский персонаж

Как и остальные пацаны, Кайл создан двухмерным. Но внутри он гораздо шире. Он больше, чем просто типичный еврейский персонаж. Он чувствительный ребёнок, на котором случайные неприятности с другими детьми отражаются больше, чем свои, и он глубже понимает значения их действий, со стороны как их моральных последствий, так и общемировых и жизненных ценностей. Короче говоря, Кайл – философ Южного Парка. Он любит мудрость, ценит превыше всего истину (ну хотя бы временами). В серии «Картманлэнд», например, Кайл задаётся вопросом, как Бог, очевидно имеющий право преображать мир к лучшему, мог позволить Картману получить миллион долларов и купить на них парк развлечений. В серии «Туалетная бумага» лишь один Кайл ворочается ночью в кровати, испытывая муки совести из-за мести миссис Дрибель (закидывания бумагой её дома). Из-за морального облика Кайла другие пацаны порой скрывают от него свои злые умыслы. Вспомните серию «За два дня до послезавтра», где Стэн и Картман врезались на катере в бобровую плотину, затопив стоявший рядом город.

Сократовский подход и пиписька Айка

В серии «Супер Лучшие Друзья», когда мальчики впервые видят Дэвида Блэйна и его чудо-фокусы, Кайл заинтригован его мастерством и хочет узнать про него больше. На семинаре он вдруг начинает понимать, что несчастен, ведь он ещё не реализовал весь свой жизненный потенциал. Как он говорит матери: «Я и понятия до этого дня не имел, насколько я несчастлив». Можно приписать откровение Кайла к предсказуемым решениям его молодого впечатлительного разума, промытого «великим и ужасным» Блэйном. Но «открытия» Кайла – вещь в таком случае не уникальная. Требуя у родителей деньги на «Чинпокомонов» или заявляя в синагоге, что евреи должны извиниться за казнь Христа, Кайл пытается подобрать действия к каждой конкретной жизненной ситуации. Несомненно, что Кайл пытается составить образ и приблизиться к «праведной жизни», жизни, предназначенной для совершения благих вещей, придающей человеку смысл существования этой жизнью.

Поиски праведной жизни ставят Кайла перед философскими вопросами. Осознание им своего несчастья отсылает к Сократу (470–399 г.г. до н. э.), в «Диалогах» Платона (427–347 г.г. до н. э.) он говорил, что человек может ошибаться, полагая, что он счастлив. Кайл, также как Сократ, не просто хочет начать верить в то, что он счастлив, а скорее знать, что он действительно счастлив и не обманывать себя. Сократ говорил: «Не изучая свою жизнь, незачем её проживать». Праведная жизнь предполагает, что вы исследуете свою жизнь – «познай самого себя!» – и перенимаете в свою привычку ценности. Эти ценности тоже нужно исследовать, чтобы решить, истинны ли они и действительны, или же нет. Если они не истинны, их необходимо отвергнуть. Но если они окажутся настоящими, их следует правильно определить и осознать, чтобы они служили вам жизненными идеалами. Такой образ жизни – вопрошающий, спорящий, доискивающийся правды о мире – известен как «диалектика», он служит основой для Сократического подхода к житейской философии, а в жизни – с его помощью стремятся к знаниям.

Сократический подход включает задавание вопросов утверждающему, что он что-либо «знает» и вовлечение окружающих в философский диалог с целью определить основополагающие принципы натуры, сущности любых идей или вещей. Задавая вопросы о добродетели, благочестии, доброте, дружбе или душе, Сократ искал именно определение идеи или вещи. Если найдётся универсальное определение, можно будет применить его в нашей личной жизни. Например, если я узнаю, что именно означает «добродетель», или «благочестие», или «доброта», это значит, что я буду знать, как добродетельствовать, или быть истинно благочестивым, или начать жить правильно.

Также как и Сократ, Кайл не может принять достижение счастья, следуя чьей-то традиции. У христиан есть Санта-Клаус, а у Кайла есть Мистер Хэнки, более универсальный персонаж, приносящий доброжелательность и радость всем людям в мире. Хэнки вполне себе вписывается в определение сократического подхода за свою универсальность. При помощи Хэнки – Рождественской Какашки Кайл может выходить за рамки традиционного христианского взгляда на Рождество, и приходить к пониманию ценности сочувствия, применимого ко всем людям, независимо от их культуры.

Кайл и дальше демонстрирует этот Сократический образ жизни, продолжая стремиться к знаниям. Например, когда Кайл узнаёт для себя, что младшего брата Айка родители хотят, в скором времени, обрезать, он становится защитником Айка и наполняется решимостью оградить его от такого «варварства». Но узнав, что Айк усыновлённый, Кайл теряет чувство неосознанного ответа за него, ведь если они «не родня» по крови, он не обязан заботиться о нём. Таким образом, Кайл задаёт вопрос – что есть «семья»? Его первый неясный ответ: «Те, о ком мы заботимся, потому что родственны по крови». Если Айк – член семьи, Кайл посчитает, что правильным будет ему помочь и спасти от обрезания. Но следуя своему первому определению семьи, Кайл перестал считать помощь Айку правильным поступком.

К счастью, как Сократ, Кайл прибег к диалектике, но на это раз применил её к себе. В результате, Кайл решил, что его первоначальное определение семьи неудачно. Он «кое-что усваивает сегодня», а именно, что семья не ограничивается родством, наоборот, она открыта для других людей, любимых и опекаемых нами. Под это его новое определение семьи подходят не только родственные отношения, но и Айк, Стэн, Кенни и даже Картман. «С определением в руке и с отвагой в сердце», Кайл решается действовать правильно – он снова начинает считать, что Айка нужно защитить от грядущего обрезания и делает так, чтобы его можно было избежать. Конечно, Кайл – не идеален. Если бы он использовал сократовский подход для определения обрезания, проблема отпала бы для него в самом начале. В конце концов, родители вовсе не собирались «отрезать Айку пипиську».

Бога нет? У Картмана – деньги, у Кайла – геморрой.

А в серии «Картманлэнд» Кайл уже ставит под сомнение саму праведность жизни. Кайл, будучи евреем, верил, что от Господа исходит, в конечном счёте, только благо. Но когда Кайл узнаёт, что Картман получает в наследство миллион долларов, он считает, что «это невозможно». И что ещё хуже, Кайл заболевает геморроем и мучается от него. Разочаровываясь в Божьем промысле, Кайл жалуется: «Всю мою жизнь я укреплял веру в Господа! Я верил, что если мы будем совершать добро, нам будет возвращаться сторицей. Иногда я совершаю ошибки, но каждую неделю я стараюсь исправиться. Я всё время говорил: „Знаете, сегодня я кое-чему научился“, и что этот ваш так называемый Господь даёт мне взамен? Геморрой? Это бессмысленно!» Не имея возможности рационализировать ситуацию, Кайл ставит под вопрос само существование Бога: «Теперь я всё понял. Если Картман получил миллион и купил на них свой парк, значит Бога – нет. Нет никакого Бога».

Интересно, что к такому же выводу, что и Кайл, пришёл немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900 г.г.) – Бога нет. Это не значит, имеет в виду Ницше, что Бог когда-то жил, а теперь мёртв. Скорее, Бога никогда не существовало. Бог был создан в воображении людей, нуждающихся в чём-то могущественном и всевластном, которое бы гарантировало смысл жизни. Если Бога нет, то жизнь не может быть праведной, и она теряет всякий смысл. Это очень важный вопрос для Ницше, ведь за счёт избавления от Бога в нашей жизни теряется понятие её праведности. Почему я должен переживать делаю ли что-либо правильно? Почему мне нельзя просто быть тупым эгоистом, таким как Картман? Ницше называет такое состояние нигилизмом (лат. nihil – ничто), или взглядом, при котором не усматривается ценностей в нашей жизни и в мире. Поскольку Кайл приходит к ницшеанскому выводу о том, что Бога нет, он впадает в нигилизм. После потери смысла жизни его самочувствие ухудшается из-за геморроя, и теперь Кайлу грозит перспектива скорой смерти. Как объяснил врач: «Я не понимаю. Его организм перестал бороться с болезнью. Похоже, он потерял всякую надежду, он просто… отказался от жизни. Этот маленький мальчик потерял желание жить».

А вот с точки зрения Ницще, борьба Кайла с его геморроем за жизнь будет выглядеть метафорично. Человек постоянно находится в развитии, всё время он в состоянии становления. Но у нашего развития нет изначально заданного направления, его задаём себе мы сами. Мы сами находим себе смысл жизни. Таким образом, человек – есть изобретатель смысла и его создатель. Можно создавать Божий, или еврейский смысл жизни, или как у Мефесто – направленный на клонирование животных с четырьмя жопами – но сама личность будет наполнять эту жизнь смыслом и вести её к нему. Ницшеанский идеал – это сверхчеловек, личность, которая постоянно и динамично развивает и улучшает саму себя. Так же как Кайл ведёт борьбу со своим геморроем, этот сверхчеловек ведёт борьбу со своими пороками и стремится изменить себя в лучшую сторону.

Но увы, у Кайла не получается стать сверхчеловеком – вместо того, чтобы сосредоточиться на своём саморазвитии и внутренней борьбе, он отвлекается на Картмана, и зависть с негодованием его ослабляют. И хотя он знает, что эти чувства суетны, Кайл всё же отступает от сократовского стиля мышления – осмысления мира через универсальные определения. Лишь когда он услышал, что Картман потерял всё своё наследство, Кайл пошёл на поправку и излечился. Когда Картман снова злой и уязвлённый, Кайл вновь может понимать жизненный порядок. Вот теперь можно снова стремиться к праведности. Кайл может полноценно жить, ведь хорошим людям воздастся, а плохие будут несчастны, а это означает, что Кайл снова верит в существование Бога. Как он говорит: «Значит, ты всё-таки есть там, наверху».

Как думаете, Дэн – реален?

В то время, как Сократ видит такие вещи, как добродетель, благочестие, доброту данными нам свыше и реальными, другие философы считают, что прежде чем мы будем судить о наличии в этом мире тех или иных вещей такого рода, нам нужно сперва определить, что вообще известно об этом людям. Что мы на самом деле знаем про жизнь? В чём мы однозначно уверены? Существование чего в мире не вызывает у нас сомнений? Как мы можем знать это? Как мы оправдываем наши убеждения? В разделе философии, называемом «эпистемология», или «теория познания», эти вопросы занимают центральное место.

Многое из того, во что верит Кайл, могут доказать его учителя и родители. Однако в серии «Зуб за зуб Зубной феи 2000», после того, как мальчики поняли, что зубной феи не существует, Кайл в шоке: «Этого не может быть! Мои предки не могут мне врать!» Он противостоит своему отцу, утверждающему, что зубной феи нет на свете. Кайл боится, что этим источником информации больше нельзя будет пользоваться – родители могли обо всём говорить ему неправду. И если он больше не может доверять этому источнику, то он не может теперь с уверенностью сказать про то, что он точно что-то знает. Всё может оказаться «выдумкой», поэтому «ничего не существует».

Кайл всё глубже и глубже уходит в скептицизм, во мнение, что никакое житейское знание не может быть подтверждено. Сначала он начинает сомневаться в существовании других людей, ранее считавшихся им реальными: «А что насчёт Дэна Рэзера? Вы считаете его реальным?» Затем он задаётся вопросом, является или нет реальным он сам: «Господи боже, а что если и я сам не существую? То есть, вдруг я всего лишь часть реальности моих родителей? Что если мы вообще – всего лишь часть чьего-то сна?» Из-за своих знаний, Кайл может оказаться живущим в мире иллюзий, как Нео из Матрицы.

Без подтверждений своих знаний, Кайл не способен быть уверенным в существовании как мира, так и себя. Окружающая его жизнь просто-напросто может оказаться лишь частью одного сна, и сам он может быть лишь его частью. Думая прежде, что он реален, теперь он даже не знает, существует ли сам. Потерявшись в ощущениях, Кайл возвращается к философии. Он читает книжки о том, что мы можем знать о состоянии реальности, а самая важная книга на эту тему – «Размышления о первой философии» Рене Декарта (1596–1650 г.г.). Подобно Кайлу, Декарт недоволен тем, что узнал, о своем воспитании. Изучая философию, будучи студентом, Декарт начал сомневаться, в правдивости традиционных представлений о мире, создаваемых от Сократа и до наших дней. Для того, чтобы удостовериться, что является истиной, а что – нет, то есть найти абсолютное, чистое, несомненное знание, Декарт попыталя усомниться в истинности всего вообще, что мы знаем, не учитывая сомневаемся ли мы в этих вещах. Таким образом, Декарт, в процессе поиска абсолютной, несомненной истины, становится скептиком. Он называет этот процесс «систематичным сомнением, делающимся методично и тщательно, сомнением над всем, чем можно, ради добывания несомненного».

Кайл вслед за Декартом приходит к скептическому суждению, что всё в этом мире, даже наш личный жизненный опыт, может быть частью сновидения. Или, во всём, что мы знаем, есть демон-искуситель, имеющий божественную власть, и управляющим нашим разумом, чтобы внушить реальность ощущаемого мира и нас самих. Декарт же вслед за Кайлом приходит к выводу, что мир вполне может оказаться вымыслом и несуществующим сном. В этом случае – скептицизм просто всепоглощающ. Декарт чувствует, что тонет в водовороте сомнений и недоверия. Он чувствует, что больше не может функционировать в мире, всякую определённость в котором он утратил. В случае с Кайлом же дело обстоит не лучше: «Я не могу ничего поделать с этим, Стэн. После всего, что я прочитал, мне кажется, что я не существую! Иногда мне кажется, что время вокруг меня замедляется, и я растворяюсь в небытии».

Но, однако же, Декарт в конечном счёте избавляет себя от омута сомнений, придя к пониманию того, что есть одна вещь, в которой нельзя сомневаться: мы существуем, когда мы мыслим. Даже если есть демон-искуситель или Матрица, заставляющая меня верить в несуществующий мир, я не могу подвергать сомнению, что я существую, если я верю, думаю, мыслю. Чтобы усомниться в своей реальности, я должен мыслить, так как сомнения – вещь осмысленная. А раз я могу мыслить, я должен существовать, поскольку чтобы размышлять, нужно существовать. В итоге, мы получаем декартовское: «Мыслю, следовательно существую». И наше существование по Декарту является тем, что мы знаем несомненно и точно. Кайл заключает то же, что и Декарт: «Знаете, я кое-чему научился сегодня. Видите ли, в основе всех наших рассуждений лежат понятия разума. Когда мы думаем, внешние образы мы воспринимаем, как актёров, которые приходят и уходят со сцены. Но эта сцена, наше сознание, всегда с нами». Теперь, когда он подтвердил себе, что существует, если мыслит, Кайл может с полной уверенностью начинать жить правильно.

Что же мы узнали сегодня?

Подобно Сократу, Кайл стремиться начать жить правильно, придя к этому через познание «добродетелей», определяющих правильность поступков. И хотя он не касается идеи о том, что жизнь начинается с её создания (в том числе Божьего), Кайл путём непредубеждённого исследования мира приходит к вопросу о существовании Бога и к вопросу, что повлекла бы за собой потеря Бога. Кроме того, любознательная натура Кайла заставляет его размышлять над истинностью своих знаний, полученной им после того, как он тщательно изучил всё то, в чём сомневался. Вывод: Кайл – настоящий философ!

Часть III
Республика Южный Парк

9. Невидимые гномы и невидимая рука. Южный парк и либертарианская философия
Пол А. Кантор (Paul A. Cantor)

Высшая философия и сортирный юмор

Критики Южного Парка – коих легион – горько жалуются на его всегдашние непристойности и сортирный юмор. И у них есть на то законные основания. Но если бы кто-либо захотел интеллектуально защитить вульгарность шоу, то ему можно было бы обратиться к Платону (427–347 до н. э.), чтобы найти связь между философией и непристойностью. В конце одного Симпозиума молодой Афинский дворянин по имени Альцибьядес предложил поразительный образ силы Сократа. Он сравнил речи философа со статуей сатира Силенуса, который внешне уродлив, но, когда открыт душой, демонстрирует прекрасное внутреннее содержание: «Если Вы слушаете лекции Сократа, Вы чувствуете сначала, что они весьма смешны; внешне они одеты абсурдными словами и фразами. В его речи встречаются жопы и другие слова из лексикона кузнецов, сапожников и дубильщиков, так что любой неопытный и безрассудный человек мог бы посмеяться или презреть их. Но когда Вы постигнете их – обнаружите, что это – единственные речи, у которых есть смысл».

Эти слова одинаково хорошо характеризуется контраст между вульгарной поверхностью и философской глубиной диалога. На Симпозиумах поднимались самые высокие и глубокие философские обсуждения, из когда-либо записанных. Однажды, в середине диалога, комический поэт Аристофан столкнулся с тяжелым случаем икоты, который помешал ему говорить, в свою очередь. Ведь, как правило, к концу диалога все философы, кроме

Сократа, обычно так напивались, что падали в обморок, в коллективном пьяном оцепенении. В диалоге о духовных и физических измерениях любви, Платон предположил, что хотя мы – философы и можем задвигать медоточивые речи, мы по-прежнему остаемся рабами своего тела и никогда не сможем полностью избавиться от телесных нужд. В том, как Симпозиум мечется вперед-назад между смешным и возвышенным, Платон увидел – что у философии есть общие черты с комедией – фарсом. И философия и непристойный юмор бросают вызов общественному мнению.

Я не уверен, что Платон сделал бы из Южного Парка, но его образ Силенуса соответствует нашему любимому мультику весьма четко. Южный Парк – в одно и то же время – самое вульгарное и самое философское шоу, когда-либо появлявшееся на телевидении. Его вульгарность – конечно первое, что видит каждый, учитывая навязчивую идею с пердежом, говном, блевотиной и любой другой выделительной способностью. Диалог Платона слишком легко может упереться в вульгарную и непристойную сущность Южного Парка, отбившегося от рук шоу, которое пыталось сделать Рождественскую икону из говорящей какашки, по имени мистер Хэнки. Но если Вы терпеливо смотрите Южный Парк и имеете представление о презумпции невиновности, оказывается, что искренние раздумья поднимают одну серьезную проблему за другой, от движения в защиту окружающей среды и прав животных, до эвтаназии и сексуальных домогательств. И, как мы увидим, шоу приближается ко всем этим проблемам в разрезе философского направления, известного как либертарианство, философия свободы. Я не знаю никакой телевизионной программы, которая так последовательно преследовала бы философскую повестку дня, неделя за неделей, сезон за сезоном. Бывает что, шоу становится весьма дидактическим, с эпизодами, часто достигающими наивысшей точки в символизме, предоставляя мнение, удивительно сбалансированное и продуманное.

Симпозиум Платона полезен для показа этой вульгарности и философской мысли, не обязательно противоположных. Прежде, чем отклонить Южный Парк, мы должны вспомнить, что некоторые из самых великих юмористов – Аристофан, Чосер, Рабле, Шекспир, Бен Джонсон, Вольтер, Джонатан Свифт – достигли глубин непристойности, как раз когда они достигли высот философской мысли. Та же самая интеллектуальная храбрость, которая ободряла их бросить вызов обычным правилам приличия, помогала им отвергать обычные идеи и прорываться через интеллектуальные границы их дня. Не утверждая, что Южный Парк имеет право занимать место рядом с такими выдающимися предшественниками, я скажу, что данное шоу происходит от давних традиций комедии, что существуют с тех пор, как древние Афиняне объединили непристойность с философией. В игре Аристофана «Облака» – почти столько же шуток про пердеж, сколько их в типичном эпизоде Южного Парка про Терренса и Филиппа. На самом деле, в самом раннем драматическом произведении Сократа, которое дошло до нас, он отпускает пер-дильные шуточки, пытаясь объяснить немому афинянину по имени Стрепсиад, что гром – просто естественное явление, а не работа великого бога Зевса: «Сначала подумайте о крошечном пуке, которое издает Ваш кишечник. Потом рассмотрите небеса: их бесконечные газы – гром, ведь гром и пердеж являются, в принципе, одним и тем же». Даже Картман, пожалуй, не сказал бы лучше.

Говоря непотребное

Тот, кто осуждает атакующий стиль Южного парка, должен помнить, что комедия имеет наступательную природу. Она черпает энергию из трансгрессивной силы, способности нарушать табу, говорить отвратительное. Комики всегда выбирают себе ипостась, выясняя, когда остановиться, чтобы избежать неприятностей, в виде нарушения нынешних речевых кодексов. Комедия – социальный предохранительный клапан. Мы смеемся, потому что комик на мгновение освобождает нас от ограничений, которые обычное общество налагает на нас. Мы аплодируем комику, потому что он говорит перед аудиторией такое, что, возможно, никому другому не дозволено сказать публично. Как это ни парадоксально, чем более американское общество стало раскрепощено, тем тяжелее стало писать комедийные сценарии. Поскольку законы о цензуре были смягчены, и людям разрешили говорить и показывать почти все в кинофильмах и на телевидении – прежде всего, то, что прежде было запретным сексуальным плодом – комедийные авторы, как Паркер и Стоун, должно быть, начали задаваться вопросом, остался ли еще какой-нибудь путь для оскорбления аудитории.

Гений Паркера и Стоуна в том, что они нашли такой путь – в наши дни, из-за явления, известного как политкорректность, появилась новая граница комической непогрешимости. Наше поколение смогло обойтись без обычного пиетета предшественников, развило новые собственные понятия о благочестии. Они, возможно, не слишком похожи на традиционные, но они претворены в жизнь тем же самым привычным способом – выдержав социальное давление и выработав даже юридические санкции, налагавшиеся на людей, которые смели нарушить новые табу. У многих из наших колледжей и университетов сегодня есть свои речевые кодексы, которые призваны определить, что может или не может быть сказано в университетском городке, и в особенности предупредить что-нибудь, что могло бы быть признано унижением кого-то из-за его или её веры, религии, пола, расы и целой серии других защищенных категорий. Пол, возможно, уже не является запретным в нашем обществе, но дискриминация по половым признакам теперь недопустима. Сайнфелд был вероятно первой телевизионной комедией, которая систематически нарушала новые правила политкорректности. Это шоу неоднократно издевалось над современной чувствительностью к таким проблемам, как сексуальная ориентация, этническая принадлежность, феминизм и инвалидность. Сайнфелд доказал, что неполиткорректность – может быть веселой забавой в сегодняшнем моральном и интеллектуальном климате, и Южный Парк быстро последовал за его начинанием.

Шоу беспощадно высмеяло все формы политкорректности – уголовное законодательство на почве ненависти, идеологическую обработку в школах, деятельность Голливуда на благо человечества всех видов, включая движение в защиту окружающей среды и антитабачные кампании, американский закон о людях с ограниченными возможностями и Паролимпийские Игры – список можно долго продолжать. Трудно выбрать наиболее неполиткорректный момент Южного Парка, но я выберу эффектный бой калек из эпизода пятого сезона того же названия – и действительно, стоит только посмотреть на название, чтобы описать, что случится, когда два «по-другому одаренных» или «довольно способных» мальчика – Тимми и Джимми смело встречаются для беспощадного боя на улицах Южного Парка. Шоу, очевидно, смакует явную ударную ценность, таких как этот, моментов. Но нарушение границ хорошего вкуса здесь – только на пользу. Вот где основные принципы либертарианства выходят на передний план Южного Парка. Шоу критикует политкорректность от имени свободы.

Чума на оба Ваших дома

Вот почему Южный Парк высмеивает все стороны одинаково; в нем часто высмеивают как старые основы морали, так и новые, нападая и на правых и на левых, поскольку они все стремятся ограничить свободу. «Бой калек» является превосходным примером такого равновесия, антиприверженность Южного Парка – способ, которым он может оскорбить оба политических лагеря. Действие эпизода протекает в типичном для Южного Парка стиле, с современным противоречием, дошедшим даже до суда: нужно ли гомосексуалистам разрешить работать вожатыми у бойскаутов. Эпизод высмеивает старомодных жителей города, настаивающих на том, чтобы отказать в руководстве отряда Большому Элу Гомосеку (периодически появляющемуся персонажу, имя которого говорит за него). Оказывается, якобы хороший вожатый, которого хотели заменить Большим Элом, являлся реальным педофилом, который начал злоупотреблять доверчивостью мальчиков, фотографируя их голыми. Как это часто бывает в Южном Парке, даже стереотипируя гомосексуалистов, шоу выказывает симпатию к ним и их праву жить своей жизнью – так, как они считают нужным. Но как только, эпизод, кажется, принимает сторону тех, кто осуждает людей за ненависть к гомосексуалистам, сюжет отклоняется в неожиданную сторону. Сам Большой Эл защищает право бойскаутов исключить гомосексуалистов из принципа свободы ассоциации. Организация должна быть в состоянии настроить свое собственное управление, и закон не должен менять понятия общества из соображений политкорретности к одной группе. Этот эпизод представляет Южный Парк в лучших его проявлениях – взгляд на сложную проблему с обеих сторон и предложение разумного решения проблемы в конце. Принцип, на котором основано решение проблемы – свобода. Как показывает эпизод, Большой Эл должен иметь свободу выбора – быть гомосексуалистом или нет, а бойскауты, как организация, должны быть вольны в выборе своего собственного способа самоуправления и исключить Эла из поста в руководстве, раз они того хотят.

Ничто не могло быть сделано более расчетливо, чем наступление Южного Парка на политкорректность, посредством либертарианства, поскольку если применять его последовательно – оно демонтирует целый аппарат речевого контроля и мысленные манипуляции, которыми благодетели человечества попытались защитить свои благословленные меньшинства. Либертарианство – философия радикальной свободы, особенно отмечает свободный рынок, как форму общественной организации. Как философское направление, оно происходит из размышлений о шотландском просвещении восемнадцатого столетия, социальных философов, таких как Адам Смит (1723–1790), который приводил доводы в пользу свободной торговли и сокращения вмешательства правительства в экономику. Либертарианство основано на работах ученых австрийской школы экономики, и, прежде всего, на записях Людвига фон Майзеса (1881–1973) и Фридриха Хайека (1899–1992), предложивших самую бескомпромиссную защиту неконтролируемой деловой активности, как ключ к процветанию и продвижению. Либертарианство было популяризировано Мюрреем Ротбардом (1926–1995), студентом Майзеса, который развивал радикальный критический анализ государственного вмешательства в экономическую и общественную жизнь – философию свободы, которая граничит с анархизмом.

С такой поддержкой безоговорочной свободы во всех областях жизни, либертарианство бросает вызов классификации условноединых стандартов политического спектра правых и левых. Вопреки коллективистскому и антикапиталистическому видению левых, либертарианцы предложили отклонить все формы экономического планирования, чтобы люди были оставлены в покое, чтобы преследовали личные интересы, какие они считают целесообразными. В отличие от консерваторов, либертарианцы выступили против социального законодательства и даже выступали за легализацию наркотиков и отмену всей цензуры и антипорнографических законов. Паркер и Стоун публично признали себя либертарианцами, объяснив, таким образом, почему их шоу оскорбило и либералов и консерваторов. Как сказал Паркер: «Мы избегаем крайностей, но мы ненавидим либералов больше, чем консерваторов, которых тоже ненавидим». Это, кажется, точная оценка наклонностей шоу – даже притом, что оно явно не дружит с правыми, Южный Парк, вероятно, пойдет и против левых.