Текст книги "Махамудра"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 38 страниц)

И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования:

1. Преобразовательная практика для начинающих 2. Практика преобладающего осознавания 3. Практика совершенно преобладающего осознавания 4. Практика самопроизвольного освобождения

Мне кажется, что если практикующие махамудру случается становятся тантрическими мистиками, [уже] хорошо знающими животворные наставления для созидательной визуализации и окончательному достижению, то они могут приспособить тантрические практики самотрансформации к этой частной медитации махамудры. Так мне кажется ввиду того, что [тексты имеющие дело с махамудрой, например,]  1Трубньинг 0, доха Сарахи и трактаты по махамудре Шаваришвары, Вирупы и Тилопы говорят, что в ходе настоящей фазы медитации махамудры следует выполнять какую-либо из этих преобразовательных практик.

Однако  1Калачакра  0фактически запрещает принявшим обеты монахам практиковать самотрансформацию в сексуальном исполнении. Для усиления продвижения вперед в медитации им разрешается проводить некоторые подобающие практики такие, например, как практика всеохватывающего великолепия, практика несозидательности, практика полной несозидательности, и практика победителя всех враждебных обстоятельств. Монахи вполне могут выполнять эти практики для быстрого прогресса пока их обет безбрачия остается нерасторгнутым.

Что касается специфических мест для практики, то монастыри и города чересчур расслабляют и там слишком много приятного, и таким образом там нет внешних и внутренних условий, решительно необходимых чтобы возвысить страдающее сознание. В этих местах у медитатора не могут так легко возникныть спутанные мысли и грубые страсти. А без такого типа спутанного мышления и страстей быстрое продвижение в возведении ума на стезю махамудры невозможно. Ум одолеваемый безразличием и ленью нельзя поднять над всеми мучительными обстоятельствами, улучшая продвижение по пути, пусть даже медитатор и проводит многие годы или же всю жизнь, обманывая себя, будто он занят медитацией. Пока он наслаждается мирной и неозабоченной жизнью, у него будет медитация, ориентированная чисто на такие условия и однажды выродится к обыкновенному мирскому уровеню как-нибудь, когда вдруг прорвется эмоциональный кризис.

Наш орден полагает, что прогресса можно достигать более стремительного в течение всего одного месяца самотрансформации в ужасающих условиях в суровой местности и в "жилище злых сил", нежели когда медитируют по три года в городах и монастырях. По этой причине медитаторам рекомендуется начинать практику сперва делая подношение кузулуй тсок /175/, а затем совершая практику самотрансформации в полнейшем безмолвии на ужасающих или страшных вершинах, в горном уединении, в обиталище "нечеловеческих сил", которые [, как говорят,] вызывают пугающие видения; на кошмарных кладбищах, где свалены трупы и скелеты, под одиноким деревом одержимым богами-змеями или могущественным  1тсен 0, в покинутых городах, и на перепутьях дорог, часто посещаемых голодными духами и призраками.

Относительно уверенности медитатора в себе и в способности выполнить тайную практику самотрансформации, старые учителя ордена Кадампа установили пять существенных условий [коими должен обладать медитатор:]

1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении 2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами

посредством духовных контрмер 3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями 4. Уметь восстанавливать все течение бытия через веру 5. Быть способным убирать тонкие едва заметные вредоносные влияния

Дже Гампопа излагает следующие четыре существенных требования:

Надо добиться уверенности: 1. В собственном знании живых наставлений 2. В могуществе ума 3. В собственных переживаниях 4. В видении [внутренней реальности]

Махаситха Шанг излагает такие четыре существенных требования:

1. Овладеть сокровищницей живых наставлений 2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар] 3. Искренне соблюдать заповеди 4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве

Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:

1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и

не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить

сам по себе, не завися от друзей, и оставляя все материалистические

устремления этой жизни, что помогло бы ему справится со своими врага

ми, защитить друзей и угодить благодетелям.

2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей

или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних

препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдь

ми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собс

твенного ложного различения.

3. "Вести себя как ветер, дующий во всем пространстве". Ветер несется

свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим

мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему

телу, собственности, счастью или славе.

4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни

было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный

фокус на какой-либо особенный объект, ни созидать ментальной опоры ни

для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объ

екта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое осо

бенное действие.

5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет никакой цели или нап

равления. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привя

занности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия

или отказа.

Таковы пять начал, кои рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством коих улучшается видение постоянной реальности /176/.

 2Живительный смысл этой практики в целом

В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре].  1Вайрочанабхисамбодхи 0 сообщает:

Двойственные мысли составляют великое неведение;

Они бросают чувствующие существа в океан сансары.

Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставленно нестись в стороне, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание.  1Хеваджра-тантра 0 говорит:

Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;

Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.

И Сараха говорит:

Двойственное мышление в свое сущности является великим

осознаванием.

Как таковое оно осушит океан сансары.

Как Наропа так и Майтрипа дают идентичное пояснение:

Двойственное мышление – это самораскрывающееся великое

осознавание.

Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких прерывистых мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, сбившись со следа нормальных мыслей и потому представляя себе их наделенными природой дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного аромата, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором для их трансформации решающих методов. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации.

В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают лени из-за полнейшего расстройства. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов. Дже Дрикхунгпа подчеркивает:

О сыны мои, подводя всему итог

Я могу лишь заявить:

"Тот, кто искусен с вниманием

Искусен в медитации".

Он говорит далее:

Нерассеиваемое внимание существенно необходимо

Даже для медитации на течении чистого состояния.

Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышающих мыслей. В самом деле, последние составляют корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок. Рассаматривая это, Дже Гампопа излагает главным образом то, как возводят дуалистические мысли на стезю дхармакаи. Он считает, что этот принцип практики следует распространить на все прочие практики по возведению.

Хотя и существует шесть видов медитационного возвышения перечисляемые современными практикующими нашего ордена, это не значит что Гампопа не делал подобных пояснений. В своем  1Зер Нампа Нгай Меннгак  0[ 1Пять словно  1гвозди наставлений 0], записанных [его учеником] Дюлва Дзинпа, он упоминает о методах пробуждения сознания посредством трансформации:

1. препятствий к пути 2. болезней 3. смерти 4. эмоциональности 5. дуалистических мыслей 6. богов и демонов

Последний относится к исследованию четырех демонических сил /177/. Кроме того Гампопа касается этого вопроса в своем драгоценном собрании работ, хотя и в фрагментарном виде. Позже, Дже Гъяре заново открыл некоторые письменные наставления Дже Речунгпы [по тому же самому предмету], кои были захоронены под землей и были озаглавлены "Скрытое сокровище". Эти наставления с тех пор стали широко известны как "одинаковый аромат" [роньом] /178/ среди всех последователей великолепной школы Друкпа ордена Кагью.

Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути:

1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медита

тору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или

чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоя

тельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится уста

новить ее тождество.

2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или яв

ления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном

состоянии, неоскверненном вожделением или ненавистью, приятием или

отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и

не цепляться к врожденному представлению об эго.

3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо

отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от

ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно резуль

татов. Это означает еще, что даже если бы некоторая неуловимая надеж

да или страх и должны были появиться, им следует дать возможность

свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним.

Таковы три метода, кои следует применять ко всем видам духовного возвышения.

 2Шесть способов возвысить практику

Сюда входят шесть разделов:

1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования

какого бы то ни было мучительного кризиса в благоприятное условие 2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса на

зываемого "превращением отравы в амброзию" 3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния высших и подчиненных

духовных сил, на стезю 4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветле

ния [бодхичитту] 5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый аромат элементов 6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и вни

мательного созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и

ее дочери

 3Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством

 3преобразования 0  3любого мучительного кризиса в

 3благословенное условие

 1Хеваджра-тантра  0комментирует относительно возведения мыслей на стезю просветления:

Так же как вода, попавшая в ухо,

Вымывается определенными другими жидкостями,

Точно так и мысли о двойственной субстанции

Следует очищать определенностью недвойственности.

Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи различающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочнная мысль должна очищаться путем трансформации в ее запредельную природу. Дже Гампопа наставляет:

Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует

взглянуть на них как на источник благ и на приносящих пользу и удо

вольствие. В этих спутанных мыслях содержится природа предельной

реальности. Они – друзья и путь к топливу для [огня] мудрости.

Дже Гампопа упоминает много подобных способов, поднимающих практику на стезю.

Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала медитатор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль доброго или злого сорта, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить тождество этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытаться уничтожить цепляние ума к эго. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни покидать данной воспроизведенной в памяти мысли и не следует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознавание, что рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль в терминах ее происхождения, пребывания или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности. Вместо этого, медитатор, по установлении ее подлинного тождества, должен употребить эту мысль в не убавленной форме как действительную медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или отрицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медитатор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыслей на стезю просветления. Майтрипа сообщает:

Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты].

Она воплощает природу всеохватывающей реальности.

То и другое – нераздельны с самого начала.

Потому я заявляю, что они одного вкуса.

Дже Гампопа поясняет:

Неизменяемые мысли имеют природу

Внутренней реальности.

Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются.

Дже Готсангпа объясняет:

Всякий раз, когда мысль возникает,

Хватайся крепче за ее образ,

Дай ей расслабиться в естественном состоянии;

Она без сомнения раскроется сама.

И он советует:

Она струится как невидимый ветерок;

Оставь ее течь не задерживая ее.

Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию".

Как и постижение присущей эго природы,

Она свободна от утверждения или отрицания.

Медитаторы, кои уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, кое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласованности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, правда, они и обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор постепенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Стоит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состояния в каждой мысли, в тот момент, когда он осознает ее.

Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспокойства, деления и объединения, и особенно упования и опасения [относительно выполнения или ошибки] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю.

 3Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе

 3называемом "Превращение яда в амброзию"

 1Хеваджра-тантра 0 сообщает:

Как страдание от ожогов

Может быть облегчено пркладыванием теплого,

Точно так же и сгорающий от желания может

Успокоится благодаря огоню желания.

 1Сампута 0 говорит:

Желание может быть очищено желанием,

Ненависть ненавистью,

Зависть завистью

И все эмоции схватыванием

Того, что является верховной нерушимостью.

Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином аромате, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, пространство пустотности – сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу сквозь неведение, гармоничное осознавание – сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание – сквозь зависть. Таким образом реализуется уровнь пяти победоносных будд.  1Сампута 0 описывает:

Запредельное осознавание и эмоция

Могут слиться воедино.

Первое представляет собой пять будд

И пять трансцендентных осознаваний.

Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию.  1Хеваджра-тантра разъясняет этот пункт:

Люди скованы

Их неисчерпаемой кармой.

Однако применяя искусные методы

Они могут порвать узы циклического существования.

Сараха говорит:

Не будешь осквернен

Просто развлекаясь чувственными удовольствиями,

Так же как лепестки водной лилии

Неиспачканы грязью.

Тот, кто ищет прибежища в

Корне сокровенной чистоты

Похож на владельца тайной формулы

Очищения от яда.

Как же он может быть отравлен?

Он так же объясняет:

Соленная вода морей

Переходит в приятную свежесть

За счет облоков,

И яд можно превратить в амброзию.

Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой]

В искреннюю заботу о других.

В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание или материальной вещи или же человека. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и чувству превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других.

Медитатору надо знать, что распознав таким образом тождество каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем оставить цепляться к эго, своим упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти – которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или неразличающее сострадание]. Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения. Майтрипа объясняет:

Эмоции взращивают великое осознавание

И поддерживают медитаторов,

Подобно тому как лес поглощается в огромном пожаре.

Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций.

 3Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и

 3второстепенных духовных сил

Различающие мысли сами по себе составляют препятствия. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли. Наропа говорит:

В дуалистических мыслях покоятся болезнь и "мешающие силы".

Когда мучишься от болезни,

Болезнь заключается в той самой мысли о ней;

Когда случается несчастье,

Зло находится в той самой мысли о нем;

Когда умираешь,

Смерть заключается в той самой мысли о ней;

Когда рождаешься снова,

Перерождение заключается в той самой мысли о нем;

Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях,

И тем не менее ум лишен какой-либо реальности.

Когда устраняешь корень дуалистических мыслей,

Больше не случаются ни балезни ни несчастья

Из-за "мешающих сил".

Великий мастер Миларепа поясняет:

Что касается этих трех – появления мешающего духа,

Ментального схватывания этого духа,

И его различения

То они берут начало в уме йогина

И исчезнут в его уме.

Ибо мешающие духи

Лишь манифестации его ума.

Йогина одолевает его же собственное заблуждение,

Когда ему представляется действительность этих сил

И не удается осознать пустотность такого рода явлений.

Демонесса пещеры так говорила Миларепе:

Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг

По твоему собственному внутреннему заблуждению,

Как же иначе может эта демонесса пещеры стать твоим врагом?

Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения

Возникает из твоего собственного ума.

Если ты не осознаешь присущую уму природу,

Я не уйду просто потому, что ты меня спрашиваешь.

Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах – всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, кои могут появляться перед кем бы то ни было – исключительно внутреннее ощущение, произошедешее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. На самом деле это похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей.

Таким образом невежество считается специфическим источником вводящих в заблуждение явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть – это источник явлений злобного тсена /179/ и других духов-мужчин. Желание источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия.

Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гмпопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, кои применялись на этапе согласования разных опытов в едином аромате. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о коих он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии.

Что касается возведения [иллюзии] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свою ментальную ситуацию в медитационное состояние.

 3Возведение несчастий на стезю путем трансформации их

 3в дух просветления [Бодхичитту]

Дже Гампопа в  1Тсокчо 0, упоминает схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благополучия, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления.

Сейчас я дам наставления в сообразно общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить тождество ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастьи. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий /180/ и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять тождество ума практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая сверхобычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей".

Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать тождество каждого и поднять на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет:

Тому, кто для себя и других в этом мире

Страстно жаждет высочайшего просветления,

Фундаментом служит бодхичитта,

Коя столь же крепка как властелин гор Сумеру,

Безграничное сострадание и недвойственное осознавание.

Дух просветления [бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, кое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, кое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны.  1Хеваджра-тантра поясняет:

Союз пустоты и сострадания

Называется духом просветления.

 1Ваджрапанджара 0 объясняет:

Медитация на союзе

Пустоты и сострадания

Вот настоящее учение

Будды, дхармы и сангхи.

 1Сампута 0 говорит:

Неразличающая простота [ума]

Называется мудростью;

То, что исполняет желания чувствующих существ

Подобно вознаграждающей драгоценности, есть сострадание.

Сараха сообщает:

Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания,

Не осуществит высочайшего пути;

Однако, кто медитирует главным образом на сострадании,

Тот не реализует освобождения.

Тот, кто соединяет и то и другое,

Ни останется ни в сансаре ни в нирване /181/.

Шавари провозглашает:

Тот, кто добился неоценивающего осознавания,

Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ,

И кто проливает слезы сострадания,

Работая ради их блага,

Превращает заботу о себе

В заботу о других.

 3Поднятие мучений от болезни на стезю,

 3единый аромат элементов

Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении /182/. Непосредственная причина – это рассогласованность четырех основных элементов психофизической системы и склада каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезний первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса:

1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны] 2. Болезни вызываемые соком желчи 3. Болезни вызываемые телесными токами 4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков

В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины – неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на постоянной пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.