Текст книги "Махамудра"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 38 страниц)

выходит за три периода времени. То, что так выходит за три периода

времени, нельзя толковать, как либо существующее либо несуществую

щее.

 1Ратнакута 0– 1сутра 0 сообщает:

Тот, кто разыскивает ум, не может найти его внутри или снаружи се

бя, или же одновременно и внутри и снаружи. Он также не может найти

его в своих психофизических агрегатах, в областях элементов, ни в

способностях чувств. Затем, ввиду того, что он не может найти ум,

он исследует внутренне поток своего ума, предполагая, что мышление

возникает из-за воспринимаемого образа. Он созерцает существуют ли

воспринимаемый образ и ум раздельно друг от друга, или они тождест

венны. Если образ отделен от ума, тогда есть два вида ума. Если об

раз – это сам ум, тогда как может ум "видеть" ум, потому что ум не

может "видеть" сам ум.

 1Намнанг Нгонджонг 0 ( 1Вайрочанабхисамбодхи 0) разъясняет далее:

[Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути [Гухьяпати], если иссле

дователь желает понять свой ум, он изучает его следующим образом.

Ум рассматривают с целью выяснить, имеет ли он какую-либо форму,

цвет, или подобие, или же существует, как объект чувств, или как

форма, ощущение, познание, ментальные категории, или сознание, или

же он тождественен чувству "я", "мое", или субъективным, или объек

тивным феноменам. Продолжают определять решая, существует ли внут

ренняя реальность, как чистая или грязная сущность, или же сущест

вует в областях элементов, или чувственных образований. Не произво

дя этого исчерпывающего исследования, ум не обнаружить!

Тот же текст дает руководство:

[Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути, исследователь должен

что есть сил стремиться к просветлению и всезнанию в терминах свое

го ума. Почему? Потому что ум присущей ему природе совершенно чист.

Ум нельзя помыслить, как существующий внутри тела, снаружи или

где-то между. О Мастер Тайного Пути, ум ни разу не видел никто из

полностью просветленных, достигших высшего – который победили внут

ренних неприятелей – и никогда не увидят его. Будучи бесформенным,

ум не имеет цвета, такого как голубой, желтый, красный, белый, каш

тановый, или кристального оттенка. Ум не имеет фомы, короткой или

длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. У него

нет сексуальной принадлежности, он – не женский, ни мужской ни

бесполый.

О Мастер Тайного Пути, ум не располагает природой плана желания,

плана высшей формы, или плана бесформенности. У него нет природы

какого-либо класса чувствующих существ, таких как небесные сущест

ва, наги, куберы, гандхарвы, полубоги [асуры], гаруды, киннары

/101/, великие змеи, люди и не-люди. О мастер Тайного Пути, ум не

находится ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет

характеристики пространства, потому что по природе он независим от

каких-либо мыслей и различений.

Сутры и тантры полны множества таких слов мудрости. Итак, было сказано, что изучение ума должно быть исчерпывающим настолько, чтобы охватить все внешние и внутренние феномены с особым рассмотрением цвета, подобия, место-расположения, опоры, тождества или принадлежности и вида ума. Только после тщательного изучения понимают, что природа ума бесформена, недемонстрируема, без внешнего или внутреннего основания, и не связана различающими мыслями. Таким образом присущая уму природа тождественна пространству!  1Бодхичиттавиварана  0объясняет:

Ум – лишь понятийное обозначение.

Нет ничего кроме этого обозначения.

Воспринимай его как обозначение – чистым и простым.

И то же самое обозначение лишено какой-либо реальности.

Победоносные будды не обнаружили его,

Ни внутри, ни снаружи, ни между.

Ум со своей иллюзорной природой

Не имеет цвета, формы, объективной или субъективной сути, мужской,

женской, или же бесполой принадлежности.

У ума, по природе, нет основания.

Короче говоря, просветленные не видели ум,

И не увидят его.

Поскольку ум лишен самосущности,

Как они могут видеть его?

 1Чодю  0( 1Шиксасамуччая 0) цитирует  1Тешин Шекпа Тамчекьи Менгак Яангдакпар  1Дрова 0:

Ум – что-то такое, что [для обыкновенного ума] тяжело понять до

конца; он всегда был предметом внимания будд или же тесно связан с

ними. Иначе с теми, кто ищет внутреннего утешения внешними

средствами. Ум лишен основания, расположения, базиса, формы, или

цвета. Ум с присущей ему природой не только свободен от всякого

признака двойственности, но и выходит за рамки чувств и достижений

диалектики.

И снова тот же самый текст говорит:

Будучи бесформенным или бесцветным, ум в действительности – просто

сияющее состояние, тождественное пространству. Подобно предельной

реальности, тяжело уловить истинную природу ума.

 3Как определить природу ума

Теперь пытаются систематически рассматривать ум путем медитационных методов, подобных уже описанным. Медитатор в конечном счете воспринимает ум [в его естественной простоте]. Помимо того, что ум бесплотен, бесформен, бесцветен, без расположения и опоры, он – подобно пространству – не имеет никакого тождества и незатронут какими-либо концепциями. Ум также вне своих явленных выражений!  1Махакарунанирдеша-сутра  0сообщает:

Ум подобен пространству; у него природа пространства;

Равный пространству, он охватывает все.

 1Джамчжукьи Дхо  0( 1Майтреяпарипричча-сутра 0) отмечает:

[Майтрея:] О Сияющий Победитель, как надо внутренне наблюдать ум?

[Будда:] Подобно пространству, ум не имеет формы.

 1Вайрочанабхисамбодхи 0 добавляет:

Ум обладает характеристиками пространства, ведь он свободен от

мыслей и различений.

Многочисленные сочинения сравнивают ум с пространством. Сараха советует:

Пойми, что ум подобен пространству,

Пойми, что ум – пространственной природы!

Шавари соглашается:

Ум, подрубленный в корне /102/ подобен пространству.

Пусть даже ум то и дело и сравнивают с пространством, однако эта аналогия свидетельствует о медитативном состоянии неразличения, которое возникает в результате растворения распознающего процесса, при помощи которого проводился анализ ума. Здесь показано, что то, как возникло это неразличающее состояние, идентично тому, как исчезают ментальные образы, когда всматриваются в пространство. Тилопа повторяет аналогию:

Точно так же как исчезают воспринимаемые образы,

Когда всматриваются в протяжение пространства,

То же происходит и с различающими мыслями,

Когда наблюдают [сокровенное протяжение] ума,

И достигается просветление.

Например, туман и облака нависают над широким пространством,

И не доходят ни до какого назначения, и нигде не остаются.

Так же, хотя различающие мысли и возникают из [внутреннего

протяжения ума],

Эти волны мысли пропадают, когда медитатор воспринимает ум.

И снова он говорит:

Все равно как пустое пространство обозначается термином,

Но у него нет ничего такого, чтобы называть его тем-то и тем-то,

Так и ум описывается, как сияющая ясность,

Хотя нет основания для обозначения того, из чего и как строится

ум,

Потому что природа ума тождественна пространству.

Шавари заявляет:

Как бы полно не исследовали все пространство,

Видение будет ограничено, потому что пространство бесконечно.

Аналогично, исследуют внутреннюю и внешнюю реальность,

Но не обнаружат никакой сущности – даже субатомной частицы!

Исследуемый таким образом ум непостижим;

Следовательно видение ничего – это действительно не видение ничего.

 1Кашьяпапарипричча-сутра 0 разъясняет:

Из-за трения двух палок возникает огонь,

Однако в возникшем пламени палки сгорают.

Подобно этому, распозающий процесс приводится в действие

аналитической мудростью,

И тем не менее мудрость уничтожает дуалистические мысли.

Начав медитацию постижения ум, изучается посредством распознающего интеллекта. Когда процесс различения в конце концов затихает, возникает непонятийное осознавание. Интересно, существует ли какая-нибудь разница между умом и пространством, ответ: "Да, существует!" Пространство не является самопознающим осознаванием! Сказано, что осознание ум – это самопознающее осознавание.  1Самадхинирмочана  0поясняет:

Самопознающее осознавание покоится в сфере беззнаковости [вне

чувственного восприятия];

Оно неопределимо, сторонится всяких понятийных формулировок,

И располагается вне сферы интеллектуальных споров.

По своим характеристикам оно выходит за рамки любых диалектических

ограничений.

 1Гомпа лунгтангьи Дхо 0 ( 1Самадхивьякарана-сутра 0) описывает:

Что касается безусловного смысла просветленного ума,

Надо неоднократно в нем убеждаться.

Такой ум не находится ни снаружи ни внутри, ни там и там.

Он ни изменяем, ни вечен, ни мгновенен,

Ибо он – самопознающее осознавание.

Второй раздел  1Хеваджра-тантры 0 говорит:

Ибо такое самопознающее осознавание находится в запредельной

области,

Вне средств общения и речи.

И опять он говорит:

Познав внутренне это самоосознавание,

Достигнешь просветления.

Эти возвышенные слова отождествляют смысл сокровенного осознавания со смыслом предельной реальности. Будучи неизменяемым блаженством, оно вне чувственных восприятий, концепции и определения. В этом отношении, термин "самопознающее осознавание" просто означает понимание своей изначальной природы – которая совершенно свободна от всех воспринимаемых знаков – как результат исследования ума. Самоосознавание не значит, что оно встречает опознаваемый объект и познает его таким же образом, как видимый образ воспринимается посредством контакта между глазами и предметом. Тилопа поясняет это:

Ло! Это самоосознавание!

Оно превосходит все средства общения и мысли.

Я, Тилопа, не должен ничего открывать.

Тебе надо узнать его самому путем внутреннего изучения.

В этом отношении, некоторые [медитаторы], не имеющие учителей – испытавшии ощущение ровного состояния успокоения, медитацию, известную как "ум наблюдающий ум" – утверждали, что они достигли постижения ума. Другие утверждали, что они получили постижение ума, тогда как они воспринимали некоторые воспринимаемые видения вследствие задействования скрытых психических отпечатков, даже если они и считали их твердыми формами. Были еще другие, которые утверждали, что обрели постижение ума, когда фактически они были сильно привязаны к ощущению. Они воспринимали или ясность ума или внутреннюю пустоту, и не только привязывались к переживанию, также стремились повторить его. Все эти [медитаторы] как видно, не имеют определенного понимания относительно постоянной реальности ума, которая не связана никакими воспринимаемыми знаками. Кроме того, они поддались привязанности к появлению переживания, возникающего из взаимодействия непосредственных причин и условий.

Термин "видение ума" – это просто обозначение понимания нереальности ума, который изначально отделен от всех видов существования или несуществования. Природа ума такова, что нет ничего – даже бесконечно малого кончика волоса – что является мыслимым или воспринимаемым объектом или наблюдателем. Присущая уму природа неопределима и невообразима, однако, она – вне времени и неизменяема.  1Праджняпарамитасамучаягатха  0объясняет ее таким образом:

Чувствующие существа говорят о том, что видят небо,

Но надо изучить, как видят небо!

Таким же образом Татхагата показал и

То, как видеть реальность.

Сараха говорит:

Природа ума с самого начала чиста как пространство.

В процессе наблюдения видение подходит к концу.

Шавари подробно разъясняет:

В процессе поисков всего того, что проявляется как ум и материя,

Нет ничего что ищется и нет никакого искателя,

Ибо быть нереальным – это быть нерожденным и непрекращающимся

В трех периодах времени.

Неизменно

Состояние великого блаженства.

Он далее сообщает:

В акте, когда "я" наблюдает себя,

Остается единичное я;

Наблюдая такое я, его не видят.

Нельзя определить то, где нет ни наблюдателя ни наблюдения.

Кто может охватить полностью

То, что неопределимо?

Наропа комментирует:

Ум имеет природу сияющей ясности,

В которой нет субстанции,

Нет даже совсем малого кончика волоса.

Начинающие могут получить опыт такого неопределяемого состояния, соединенного с внимательностью и осознаванием несомненности. Об этом сказано в  1Тингдзин Тампе Дхо 0:

Сфокусировавшись на уме

На таковости внутренней реальности,

Которая так подобна уму,

Обретут не поддающееся определению переживание.

Тилопа описывает:

Посреди внутренней реальности неразличающей простоты,

Внезапно возникает сияние осознавания /103/,

Касающееся внутренней реальности, которая совершенно лишена

всяких понятий.

Майтрипа делает вывод:

Ум – это просто поток сознания:

Сила воздуха-энергии, она лишена самоприроды.

 2Рассмотрениение динамических манифестаций ума и

 2дуалистических явлений

Эта часть состоит из трех разделов:

1. Показ того, что все явления – производные ума

2. Осознание ума, приводящее к постижению всех явлений

3. Непосредственная стадия данной медитации

 3Показ того, что все явления суть продукты ума

Для тех, кто не добился постижения таковости ума, все различающие мысли, производимые динамической силой ума, и все явления, такие как форма, звук, и т.п, возникающие, как результат врожденного заблуждения, кажутся отличными от ума. В действительности, они – лишь манифестации ума.  1Ланкаватара  0объясняет:

Внешняя реальность возникает как таковая для людей,

Из умов которых проистекают всевозможные двойственные явления,

Вследствие взаимодействия между реазличающими мыслями и

психическими впечатлениями.

Внешняя реальность – продукт ума;

Все явления, поэтому, совершенно нереальны,

Ибо они все – манифестации ума!

 1Ваджрапанджара 0 сообщает:

Форма, звук, запах, вкус, и касание

Происходят из взаимодействия причин и условий,

Характеризуются как продукт этого драгоценного ума.

Эти чувственные способности утихают во всеохватывающей высшей

реальности.

Что касается формы, ощущуения, познания, ментальных категорий и

сознания,

Они все – продукты ума,

Ибо Просветленный Мудрец не говорил ничего другого.

Тогда как получается, что такие манифестации, как форма, кажутся внешней реальностью? Ум – не осознавший присущей ему реальности и будучи неспособным доверять себе – мыслил двойственность себя и других. Привязанность к двойственности и его различение непрерывно накапливали семена загрязнения, которое настолько запутало ум, что все явления видятся внешней реальностью.  1Ланкаватара  0поясняет:

Внешняя реальность является, как таковая, для ума,

Который искажен психическим осадком /104/.

Вне ума, не существует никакой реальности.

Воспринимать ее таким образом было бы полнейшим искажением.

 1Ваджрапанджара 0 соглашается:

С безначального состояния существования,

Внешняя реальность воспринималась сама по себе.

Но все вещи – манифестации ума,

Потому что все – это проекция ума.

Если это так, то как получается, что внешние феномены не только кажутся таковыми, но еще и реальными, отмеченными свойством твердости? Потому как ум образовал сложный осадок заблуждения /105/, вещи появляются не только как внешняя, но и как твердая реальность. По этой причине Сараха говорит:

Даже плавно текущая вода становится как скала твердой,

Под напором [холодного] ветра;

Когда стремление к двойственности будоражит запутанный ум,

Даже бесформенное затвердевает.

Такова аналогия "затвердевания психического отпечатка". Но как бы то ни было, простая видимость для заблуждающегося ума не может быть истинной реальностью. Ибо она подобна искаженному восприятию, когда людям с больными глазами видятся темные пятна или волоски. Хотя для больных глаз искаженное изображение и кажется реальным, оно все же не является таковым для нормальных. Хорошо бы знать есть ли вообще внешняя видимость, при помощи которой можно понять постоянную природу ума? Нет. До тех пор пока коллективная карма и семена заблуждения – которые как больное зрение – не изменятся, простое знание того, как заблуждения овладевают умом, или того, что означает постоянная реальность, не может изменить внешнюю видимость, потому как это знание, вроде знания о заболевании глаз – просто информация. Вирупа писал:

Если прийдя в погруженное состояние,

Отвлекаешься на восприятия,

Не сможешь изменить психический отпечаток двойственности /106/.

Даже зная, что появление темных пятен

Означает болезнь глаз,

Невозможно устранить ее,

Пока и если заболевание не вылечено.

Однако, когда постоянную природу ума осознают без ошибок, явления не пропадут, но будут возникать, как неотличимые от присущей уму природы.  1Ваджрапанджара  0поясняет:

Все явления, например форма,

Не имеют никакой внешней к уму реальности.

Они – лишь манифестации ума.

 1Бодхичиттавиварана  0сообщает:

Вся обозначенная в понятиях, зависимая обусловленность,

И установленная реальность имеют

Одно присущее им качество пустотности.

Медитатор должен рассмотреть это по отношению к своему уму.

 3Осознание ума, кое приводит к постижению всех явлений

Сараха поясняет:

Поскольку оишь ум является семенем всех [возможностей],

Именно он развертывает сансару и нирвану.

Таким образом объявлено, что единственно только ум является корнем всех реальностей, сансары и нирваны. Далее он говорит:

Присущей всему спроектированному умом

Является природа Просветленного Мастера.

Существование и его одинаковость [внутренняя пустотность]

Имеют природу пространства.

Насколько раздельны море и волны?

Так объясняется, что спроектированное умом – ничто иное как природа ума. Сутра описывает природу ума:

У ума нет ментальной сущности,

Потому что присущая уму природа – сияющая ясность.

Так описывается, что природа ума – пустотна в сиянии. Поэтому, когда осознают, что присущая уму природа есть пустота, автоматически осознают, что пустота есть природа внешних явлений. Сутра комментирует универсальность внутренней пустоты:

Если понимаешь таковость [пустоты ума],

Поймешь таковость всех вещей.

Арьядева делает похожий комментарий:

Тот, кто видит таковость одной вещи,

Узрит таковость всех вещей.

И снова он говорит в 1 Чатухшатаке 0:

Тот, кто обладает [совершенным] видением одной вещи,

Имеет [совершенное] видение всех вещей,

Ибо пустота одной вещи

Есть пустота всего.

Тот, кто анализирует или видит природу одной вещи, например, формы, анализирует или видит природу всех прочих объектов чувств. Подобным же образом, пустотность самосущности одной вещи, такой как форма, является пустотностью самосущностей всех остальных чувственных объектов. Атиша в  1Сатьядвае  0говорит:

Там, где касаются пустоты

Не бывает разделения.

Медитатору стоит понять метод определения всех внешних явлений путем распространения, применявшегося до этого, логического исследования сути ума. Как сказано в  1Самадхирадже 0:

Точно также как ты понимаешь познавание себя,

Следует применять свой интеллект ко всем другим вещам.

Поскольку все феномены остаются всегда чистыми, незапятнанными

никакой врожденной сущностью,

Они также чисты, как и пространство.

Благодаря одной вещи узнают все вещи,

Сквозь одну вещь увидят все вещи.

Итак, данным образом, было показано, что узнав или увидев природу одной вещи, узнают или видят природу всех иных вещей, наш медитационный орден также придерживается этого самого взгляда, выраженного следующей фразой: "Благодаря знанию одного, раскроется все".

Определяя – при таком положении вещей – суть внешних явлений, надо чувствовать единство двух граней: внутренней пустотности всех явлений, незапятнанных никакой сущностью, и возникающих беспрепятственно явлений.

 1Бодхичиттавиварана  0описывает недвойственное состояние действительности:

Кусок сахара имеет природу сладкого,

Огонь – природу теплоты,

Подобно этому, все вещи имеют природу пустоты.

Так было установлено!

Опять тот же текст сообщает:

Сказано, что видимая реальность лишена [сущности],

Пустотность сама означает видимую реальность.

Убедись в этом посредством логики взаимоисключения,

Ведь реальность тождественна взаимозависимости

Того, что обусловленно и непостоянно.

 3Непосредственный этап самой медитации

На данном этапе, изучение мыслей и явлений схоже с рассмотрением несамостоятельности вещей согласно системе сутр. Хотя различные ментальные события суть манифестации ума, они, для того чтобы получить непосредственное и лучшее понимание, анализируются отдельно. Чтобы начать рассмотривать мысли, надо освоить вышеописанные позу тела и взгляд. Медитатор быстро приводит ум – не допуская ни мига рассеяния – в спокойное равновесие, состояние, в котором присутствует неидентифицируемый союз сияния ума и пустотности. Вскоре, в том же самом состоянии, он визуализирует или нарочно оживляет яркую и подвижную эмоциональность, например неистовую злость. Сразу после ее появления, он проницательно смотрит на нее и начинает анализировать каждую ее сторону. Он стремиться узнать, имеет ли данная эмоция какое-либо воспринимаемое подобие или цвет, основание или опору, либо отождествимую сущность или форму. Он повторяет это наблюдение много раз в надлежащем, как показывалось выше, порядке. Если бы медитатор не смог вызвать появление такой эмоциональности, он остался бы без объекта внутреннего исследования. Таким образом, уму надо коротко дать отвлечься, и затем вызвать эмоцию ненависти, вспомнив, как какой-нибудь личный враг причинил обиду, оскорбив и растревожив. Потом ее изучают. Подобным же образом, в ходе других занятий, медитатор вызывает эмоцию вожделения к объекту чувственности так, что может исследовать ее. Этот метод изучения может быть распространен на остальные грубые эмоции. Подобно этому, медитатор должен вызвать или припомнить менее сильную мысль, вслед за чем подвергнуть ее тщательному изучению. С помощью такого исследования он поймет, что мысли – грубые или тонкие [положительные или отрицательные] – нереальны, лишены формы, цвета, основания, опоры и тождества.

Спустя какое то время, в течение такой аналитической медитации, медитатор обнаружит, что его ум настраивается на неразличающее осознавание, раскрывающее присущую ему ясность и пустотность. Это указывает на то, что припоминаемые эмоции утихли в спокойном погружении. Но все же ему надо повторять изучение мыслей, а не успокаивать их. Путем поддержания ясности – которую он не подавляет и не успокаивает – медитатор должен таким образом усилить свое переживание. В противоположность тому, что было прежде, он теперь не цепляется за познаваемую реальность, но открывает, что суть ярких мыслей неидентифицируема и неопределяема. Если это происходит, он должен расширить свой опыт и рассмотреть природу мыслей соответственно данной стадии. Отсюда и далее он должен – без отвлечения – поддерживать тоже самое неподдающееся определению состояние, при этом воспринимать яркость мыслей – грубых или тонких.

Передавая медитационные наставления, Дже Такпопа [Гампопа] включил все дуалистические мысли во внешние явления. Чтобы это лучше понять, медитатору следует рассматривать все шесть сознаний /107/, как внешние явления, и тщательно изучить каждое. Непосредственные явления формы, любого вида и цвета, возникают беспрепятственно, как действительное познание /108/, из взаимодействия органов и объектов чувств, вроде общего события. Эти явления [двойственности] – результат индивидуальной кармы и семян заблуждения. Однако, в данном случае, явления сами по себе не следует раскладывать до исчезающе малых частиц или отношений, чтобы определить их нереальность и отсутствие сущности. Утверждалось, что рассматривая ум, цепляющийся к объектам чувств, обретаешь самоосвобождение от кабалы внешних объектов. По этой причине медитатор, главным образом, должен изучать само сознание, так как именно оно воспринимает явления.

Что касается рассмотрения явлений, то сперва актуализируют присущую уму ясность и пустотность. И тогда, восприняв явление, ведут тщательное изучение в изложенном выше порядке, определяя есть ли у того, что воспринимает какая-либо форма, цвет, основание, опора, тождество, или способ проявления. Анализ затем должен последовательно перемещаться на ум, как то, что воспринимает звук, запах, и т.д., на особый внутреннии и внешний феномен, на вожделение, ненависть и другие вводящие в заблуждение эмоции, а также на ум, как то, что переживает счастье или страдание. Действуя так в соответствующем порядке, медитатор или просто воспринимает чувственный объект, или же припоминает эмоцию или переживание. Таким образом, когда изучают то, что воспринимает возникающее явление, восприятие мгновенно затухает, или становится неясным, между тем как ум достигает гармонии с присущей ему ясностью и пустотностью. Усмирив таким образом возникающее восприятие вместе с цеплянием ума к нему, реализуют спокойное равновесие.

Однако даже и это не может привести к безусловному постижению двойственности воспринимаемого и воспринимающего. Медитатору надо особым образом изучить то, что воспринимает каждое специфическое восприятие. Короче говоря, медитатор уже получает некоторое малое переживание, если он – фокусируясь с ясностью на "возникающем беспрепятственно" явлении познает воспринимающий ум, как лишенный присущей ему природы или тождества. Вместе с тем видимость – в отсутствии того, кто желает – обособленна от привязанности и прилипания. Сложно описать такое состояние! С этого момента медитатору надо сохранять созерцательное осознавание союза ясности каждого восприятия – хорошо заметного или едва уловимого – и присущей ему нереальности [пустотности].

Некоторые системы руководств по медитации высказываются в пользу применимости аналитических методов только для получения постижения неразличающего ясного осознавания. Аналитическая система, исключающая активные мысли и воспринимаемые феномены, пожалуй, несколько груба. Следуя этой системе вероятно более просто добиться успокоения, но может оказаться сложным достичь медитативного состояния, когда объектами являются активные мысли и воспринимаемые феномены.

Кроме того, встречаются такие, которые говорят, что благодаря наблюдению за внутренней деятельностью или внешними явлениями, двойственность растворится, и рассветет осознавание с присущими ему ясностью и пустотностью. Этот способ может быть хорош для некоторых начинающих. Однако, такая система не пытается рассмотривать активные мысли и воспринимаемые явления, с тем чтобы дать медитатору возможность подняться на путь, но пригодна единственно для того, чтобы при помощи внимания утихомирить активные мысли и воспринимаемые явления в равновесном погружении.

 2ПОДХОДЯЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ:

 2УДАЛЕНИЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЙ И СКЕПТИЦИЗМА ОТНОСИТЕЛЬНО

 2ОСНОВНОГО КОРНЯ [САНСАРЫ И НИРВАНЫ]

Это достигается посредством:

1. Уверенного чувства того, что источник мыслей и явлений – в уме

2. Обретения уверености относительно присущей природы как успокоенно

го так и активного состояний ума

3. Чувства уверености, что явления – всего лишь непроисхождение

 2Чувство несомненности, что источник

 2мыслей и явлений – в уме

Какова разница между вышеупомянутым рассмотрением мыслей и явлений, и рассмотрением, разъясняемым здесь? Предыдущий анализ стремился установить несуществование самосущности, как воспринимаемой формы с очертанием, цветом и т.п., тогда как данное созерцание изучает мысли и явления через их возникновение, прибывание и завершение, для определения того, что присущая им природа неотлична от природы ума. Эти исследования должны быть полными и подробными.

Сперва, надо определить то, что мысли тождественны самому уму. Ум приводится в равновесие – состояние неделимости ясности и пустотности. Сделав это, вызывают появление эмоции ненависти и изучают ее природу в терминах воспринимаемого источника, основания и назначения. Определяя источник этой ненависти, не обнаружат никакого другого источника помимо самого ума. Если предположить, что ненависть возникла из самого ума, тогда надо исследовать, возникает ли она в осязаемой форме – на манер того как мать рождает сына – или же она появляется за счет внутреннего потенциала [ума] – по типу того, как солнце и луна излучают свет – или, что ум сам преобразовался в эту эмоцию.

Далее, когда смотрят на то, как эта эмоция сохраняется, то не обнаруживают никакого воспринимаемого основания, на котором он находится. Однако, если предположить, что такая эмоция поддерживает себя сама, то надо исследовать, связано ли это с прилипанием к реальности состояния ярости, или же ненависть лишена всякой идентифицируемой сущности.

В заключение медитации, изучают конечный этап истечения эмоции, но обнаруживают лишь отсутствие такого завершающего пункта. Таким образом, ничего не обнаружив, приходится исследовать, исчезла ли ненависть из-за нарочного подавления, или она утихла сама. Если она была подавлена, необходимо выяснить, кто ее подавил, и каковы были обстоятельства, вызвавшие подавление. Если ненависть утихла сама, выясняют как это произошло, или же она просто прекратилась сама по себе. Такой метод изучения может быть распространен на все прочие различающие мысли, жесткие или мягкие по форме.

В ходе следующих занятий, в себе возбуждают две противоположные мысли, одну за другой, такие как эмоции счастья и страдания. И исследуют их воспринимаемые структуры и сущностную природу. В конце, пытаются выяснить, существует ли какая-либо разница между ними по отношению к их сущности, хорошим и плохим свойствам. Хотя такое исследование и не может установить тождественности этих мыслей, рассматривая их появление, пребывании и исчезновение, оно должно помочь разрушить прилипание ума к двойственности. Заблуждаясь, чувствуют, что мысль и ум – раздельные сущности, что движения ума вне и внутрь – различны и являются обособленными частями, вроде тела и его конечностей.

Такое исследование должно также помочь возникнуть возвышенному состоянию, в котором любая различающая мысль проявляет присущую ей ясность и пустотность. Следовательно, медитатору надо осознавать неотделимость ума от мыслей, что подобно воде и волнам. Волны неотличимы от воды, ибо вода сама проявляется как волны, которые сохраняют присущую им природу воды. Аналогично, разные мысли – с момента их возникновения – неотделимы от присущих уму сияния и пустотности, потому что ум – как непрекращающееся волнение – проявляется в двойственных мыслях. Медитатор должен, поэтому, разрешить для себя то, что всевозможные мысли суть проявления ума, но они также неотделимы от внутреннего сияния и пустотности ума, лишенного всякой сущности и тождества.

Для определения того, что явления суть производные ума, медитатор устанавливает, как и раньше, ум в успокоение, и затем воспринимает или живо визуализирует явление формы. Он начинает анализировать, имеет ли это явление воспринимаемый источник, пребывание или окончание, также, как проделывал с мыслями. Потом он изучает это явление, чтобы определить, раздельны ли данное явление и ум, или же они – тождественные феномены. Если он воспринимает их раздельными, ему надо выяснить, существуют ли они, как противоположности или же как дуальности, существующие одновременновнутри и снаружи, или вверху и внизу. Если они – дуальности, далее ему следует выяснять существуют ли они как две независимые сущности или же ум просто так проявляется как видимость. Если он воспринимает, что ум просто проявляет себя как внешняя видимость, медитатор должен выяснить природу недвойственного восприятия, с той точки зрения, что имеется только один ум. Медитатору надо продолжать рассмотрение, возникла ли такая недвойственность просто потому, что ум проявился как видимость, или потому, что видимость слилась с умом.