Текст книги "Махамудра"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 38 страниц)

По этой причине мудрый человек

Обращается к нему с доверием.

Никакое положительное качество ни когда не произрастет

В человеке без веры,

Ибо никакой зеленый побег не появится из жженого семени.

 1Ратнолка-дхарани 0 дает такой ценный коментарий:

Вера предшествует [каждой практике] или рождает ее как мать,

Она защищает всякое хорошее качество и развивает их,

Она устраняет сомнения и переправляет через реку [сансары];

Вера символизирует город мира и совершенства,

Она кристаллизует ум, а не запутывает.

Будучи корнем благоговения, она устраняет самомнение.

Вера подобна богатству, как сокровище, как замечательные ноги;

Она подобна руке, которая собирает, и является корнем всего.

Вспоминая духовные блага приносимые гуру, воспитывают такую веру и стремление, что становятся взволнованными до слез.  1Гандавьюха-сутра описывает роль духовных руководителей:

Будда: "Чжонну Норзанг (Кумара Судхана), духовные друзья не дают

свалиться в нижние миры, помогают осознать равностность всех вещей,

показывают способ различения пути счастья и страдания, дают советы

по практикам для завершения совершенствования, показывают путь к

городу всеведения, переправляют в мир всеведения, берут с собой в

океан всеохватывающей реальности, объясняют океаническое знание

трех периодов времени, и посвящают в мандалу собрания пробужденных.

Духовные друзья помогают улучшить практику добродетели. Такая лю

бовь к ним волнует почти до слез.

Если имеют веру и благоговение, обязательно получают духовные благословения [своих гуру]. С благословениями гуру приходит реализация, как было указано во втором разделе  1Хеваджра-тантры 0:

То, что случается спонтанно [т.е. сокровенное осознавание],

Никак нельзя описать в каких-либо внешних выражениях,

Нельзя найти нигде.

Поймите, что оно происходит внутри

Благодаря своевременному руководству гуру и искусным методам

И также как результат накопления духовных заслуг.

Нагарджуна разъясняет следующим образом:

Раз свалился с вершины Горы Шумеру,

Продолжаешь падать, несмотря на противоположное желание.

Если открыл просветляющий путь благодаря доброте своего гуру,

Обязан достичь освобождения,

Даже если мог бы пожелать обратное.

Высокоуважаемый Гампопа суммирует таким образом:

Наше – это линия духовных благословений. Глубокое понимание маха

мудры невозможно без вливания благословения гуру. Такое вливание

благословения может происходить без всяких осложнений. Оно приходит

благодаря просьбе исходящей из доверия и благоговения. Приверженец

с глубокой верой получает мощное благословение. Со средней верой

получает среднее благословение. С малым доверием получает меньшее

благословение. Природа вещей такова, что нельзя получить духовное

благословение без веры. Для тех практикующих, которые не имеют глу

бокого понимания, нет другого пути кроме пути поклонения гуру с ве

рой и медитации с просьбой о его благословении. Даже те, кому уда

лось найти понимание, должны продолжать сохранять доверие к своему

гуру в качестве средства усиления и совершенствования своего внут

реннего развития.

Способ обращения к гуру должен сообразовываться с практиками данного ордена медитации:

Медитатор обращается, даже когда ходит,

Когда сидит или пробуждается ото сна.

Методы медитации гуру йоги были установлены мастерами живых наставлений. Для того чтобы вести медитацию попрекания себя, в случае если [приверженец], на пути, ослабил свое священное обязательство, медитацию следует начинать визуализируя гуру как руководителя, или стоящим впереди или сидящим [в позе лотоса] над макушкой головы [приверженца]. В этой эк[зотерической медитации] будет не правильно, если приверженец, функционирующий на нормальном, человеческом уровне, визуализирует получение полномочий [от гуру]. [Сперва] он должен медитационно трансформироваться в реализационное божество /60/, и тогда визуализировать над своей макушкой гуру в форме Будды Ваджрадхары, который соединяет в себе всех будд. Он затем демонстрирует преданность через поклонение гуру с внешними, внутренними, и сокровенными подношениями /61/, и обращается к нему с сильной верой. В медитации он визуализирует себя получающим мистическое посвящение. В конце [лучезарный гуру] растворяется в нем. [Он остается в состоянии осознавания.] Этот метод замечателен, тем что он, как явствует, представляет собой многие жизненно важные аспекты пути, имеющие целью активизировать внутренний потенциал и достичь освобождения.

Касательно центров тела медитатора, в которых надлежит визуализировать гуру,  1Абхидхана  0сообщает:

Визуализируя милостивого гуру

В центре своего сердца или на макушке

Или в ладони руки,

Медитатор реализует

Аттрибуты тысячи будд.

Высокопочитаемый Гампопа сказал, что надо визуализировать гуру в пространстве над и перед собой. Преподобный Йангонпа сказал:

Когда поклоняются [гуру] с подношениями и ритуальными угощениями,

Визуализируют [его] в пространстве над и перед собой.

Когда обращаются [к нему], визуализируют его на макушке головы;

И всегда визуализируют гуру в сердечном центре.

Теперь я опишу знаки, получаемые благодаря настойчивой медитации на доктрине и благодаря практике на подготовительной стадии. Результатом медитации на непостоянстве должно явиться отвращение, как в мыслях, так и в поступках, от материалистических стремлений в этой жизни и от привязанности к чувственным удовольствиям. По мере того, как убеждаются в тщетности таких целей, воспринимают преходящую реальность жизни, усмиряя восемь мирских эмоций, – одновременно добиваются успокоения ума. В результате медитации прибежища, медитатор достигает внутреннего мира, радости, дружелюбия и безмятежности. Подношение мандалы приводит к тому, что взгляд становится лучистым, и возникает чувство благополучия, так что больше не ощущают голода, даже когда воздерживаются от еды. Кроме того, переживают сияние ума и улучшение умственных способностей. Что касается внутренних переживаний, медитатор будет видеть во сне восход солнца или луны, цветы, или будет подниматься на вершины. Медитация на Ваджрасаттву и декламация мантры приведет медитатора к достижению легкости тела, уменьшения зависимости от сна, чувству благополучия и сердечной радости. Медитатору могут сниться [как знак очищения] гной и кровь вытикающими из тела, рвота или опорожнение внутренностей, и т.п. Медитация гуру йоги вызывает такое восхищение своим гуру и стремление к нему, что ощущается, как прикосновение его тела или как обращение к нему и днем и ночью. Так же испытают расстворение конкретных восприятий и все-пропитывающее внутреннее свечение. Будут сниться [как хороший знак] встречи с гуру, получение его объяснений, или полномочий. Значение снов рассматривается в работых мастеров данного медитативного ордена.

Те, кто считают подготовительные практики просто средством установить начинающих в медитации, но не существенными на более позднем этапе, показывают тем самым свое огромное неведение относительно жизненно необходимых факторов дхармы, потому как такие практики составляют центральную опору пути Махаяны. Эти практики очень важны, как корень дхармы и опора пути. Я не мог дать детального описания, а лишь частичное описание, из опасения чересчур увеличить объем моего изложения. Однако, приверженцам особенно важно сперва усиленно изучать, выслушавая и исследуя учения, объединенные в стадии до просветления, а потом определяя их значения во всей тонкости.

 2ПРАКТИКА, ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ МЕДИТАЦИОННЫМ СТАДИЯМ

Здесь два раздела:

1. Для начала, надо понять определенные правила

2. Как заниматься медитацией

 2Для начала, надо понять определенные правила

Сперва пытаются культивировать то, что  1Абхидхармасамуччая 0 называет пять принципов, ведущих к освобождению. [Первый принцип], нравственность для отдельных приверженцев, – это ощущение неприязни и отвращения физически и ментально от насилия над другими, и укрепление ненасильственного отношения.  1Бодхичарьяватара  0умоляет:

Где бы рыба и кто другой ни нуждались в защите,

Перенеси их бережно не давая умереть.

Развив отношение ненасилия,

Достигнут вон того берега нравственности.

Приверженцам следует внимательно и бдительно держаться заповедей, полученных в обете [приверженца мирянина] и других посвящениях /64/, при этом воздерживаясь от любых непростительных обид, контролируя себя. Как описывает  1Сухриллекха 0:

Все равно как земля поддерживает все движущиеся и статичные вещи,

Так и нравственность – фундамент всех добродетелей.

 1Шиласамьюкта-сутра 0 заключает:

Точно так же как слепой человек не видит никаких форм,

Так и безнравственный человек не видит дхармы.

[Второй принцип] касается контроля за чуственными импульсами. Шесть чувственных способностей возбуждаются посредством взаимодействия между шестью объектами и шестью органами чувств, и затем изменяются умственной способностью становясь причиной или привязанности или неприязни ко всякому чувственному объекту. Тем, что не цепляются к познавательному образу или знаку восприятия, не только защищаются от жадности и ненависти, но также приводят ум или в добродетельное или нейтральное состояние. Цитата из сутры повторяет вышеприведенный отрывок:

Даже если глаза и видят формы, они не хватают их, так же и познава

тельными образами или воспринимаемой реальностью.

[Третий принцип], применять бдительность, означает, что когда бы ни занимались каким-либо действием – физическим или другим – надо действовать тщательно и с бдительностью, сознательно различая, что положительно или отрицательно, что принять или отвергнуть. На это указано в отрывке из 1 Бодхичарьяватары 0:

Снова и снова наблюдают

Состояние тела или ума;

Каждое такое наблюдение подразумевает

Наблюдение с величайшей бдительностью.

 1Праджняпарамита-самучаягатха 0 поясняет похожим образом:

Бдительность следует сохранять при каждом движении,

Когда гуляют, отдыхают или когда сидят.

Суттра говорит:

Сознавай всякое действие, которым занят:

Сейчас осознашь акт стояния,

Сейчас внимателен когда сидишь.

 1Ратнакута-сутра 0 описывает назначение бдительности:

Если постоянно применять осознавание и бдительность,

То на тебя не смогут воздействовать никакие искаженные мысли.

[Четвертый принцип] касается регулирования ежедневного питания. Скудная еда делает голодным и слабым. Излишнее количество вызывает тяжесть в теле, увеличение вялости и сонливости. Прием пищи, которая тяжело усваивается или неподходящим образом ухудшает уже существующую болезнь, вызывает новые болезни и делает тело непригодным для практики добродетелей. Пища добытая из жадности или путем насилия – будучи пищей оскверненной злым умом – приводит к невыразимым бедам и делает ум неконтролируемым. Медитаторы должны вместо этого есть пищу в умеренных количествах, но не такого типа как только что упоминалась.

Славный Нагарджуна  1Сухриллекхе 0 сообщает:

Глядя на пищу как на лекарство,

Едят, нетревожимые жадностью или ненавистью,

Не для того чтобы утолить голод,

Ни для удовлетворения чувственности,

Ни даже для приобретения привлекательной наружности,

Но просто для того, чтобы поддержать тело.

Регулируют ли еду или нет, зависит от отношения к последствиям жадного стремления наесться. Поэтому размышляют таким образом: "Из-за переедания тут же возникнет отвратительное ощущение, все равно что увидеть противную рвоту, и может даже появиться болезнь, что увеличит количество грязных отходов, которые придется убирать. Кроме того, из-за поисков пищи и провизии [часто бедный медитатор] страдает от лишений. Еда бывает причиной вожделения, ненависти и запутанности, заставляет совершать вредные поступки, так что, в конце концов, перерождаются в нижних мирах". На предмет умеренного потребления пищи, пробужденный мастер Васубандху сказал, что когда едят умеренно, удается пробудить доброжелательное отношение к жертвователю. Надо так же поддерживать сострадательную мысль служения чувствующим существам и заботу о кормлении микроскопических организмов в теле.

[Пятый принцип] касается того, как надо прилагать усилия, чтобы заниматься медитацией на рассвете и в сумерках. Приверженец должен стремиться медитировать внимательно и с бдительностью не только в течение большей части дня, но также и в течение двух третей ночи, т.е., на рассвете и в сумерках.  1Дхо Дхупа  0( 1Праджняпарамита-самучаягатха 0) говорится о стремлении медитировать:

Старание не может вызыватт упадок добродетели;

Оно позволяет обнаружить сокровище победоносного Будды,

Безграничное осознавание.

 1Сухриллекха 0 поясняет в той же манере:

О мастер мудрости, медитируй на мантрах

В течение большей части дня, на рассвете и в сумерках.

Не трать ночной покой

Ты должен созерцать пока не уснешь.

Вы спросите, подразумевают ли [предыдущие] высказывания определенный способ еженощного уединения, – их целью было показать четыре его аспекта. (1) Относительно положения тела, – в течение средней из этих трех четвертей ночи лежат расслабленно как лев, на правой стороне, причем левая нога находится на правой. Сказано, что эта поза, по природе, не вызывает ни физической инертности ни глубокого сна, и вместе с тем помогает поддерживать осознавание даже во время сна, и предохраняет от возмущающих снов и совершения каких либо вредных поступков. (2) "Осознавание"удерживает сознательный образ дневного созерцания пока не заснешь, что поднимает медитатора на добродетельное состояние даже во время сна. (3) Бдительность позволяет уму мгновенно улавливать нечистые мысли, с тем чтобы удалить их. Это защитит от [неудобства] во сне и заблуждений в сновидениях. (4) Захотев проснуться, медитатор должен решительно встать вовремя на следующее утро и практиковать медитацию. Он идет спать на некоторое время, для того чтобы улучшить физическое самочувствие, так ка соответствующий отдых питает производящие элементы в теле. Во время сна он должен визуализировать диск света, на котором фокусируется. Это предохраняет от надвигающейся на ум темноты, дает сну свет, позволяет проснуться вовремя, и делает энергичным для утренней медитации.

 2Как устраивать занятия медитацией

Обычно необходимы два или три занятия медитацией в день; большинство предпочитают четыре занятия. Последнее – традиция данного медитационного ордена. Медитаторам рекомендуется делать четыре занятия в день: на рассвете, утром, после обеда и в сумерках. Каждое занятие состоит из трех частей: а именно, подготовительной, основной части и заключительной части. Что касается подготовительной практики, медитатор сперва может устроить алтарь со священными образами, если у него есть какие-нибудь, и разложить подношения не оскверненные никакой нечистой мотивацией. Сидя на удобной подушке он приводит тело и ум в гармоничное состояние. Ему затем следует оставить все чувственные влечения и дискурсивные мысли. Если этот поток мыслей не будет успокоен, их настойчивое присутствие произведет обратный эффект на основное созерцание. Медитатору надо начинать с просветленного отношения, ибо он превращает каждый аспект фактической практики в процесс созидания, ведущий к просветлению.

Относительно фактической практики [медитации] – следует регулярно медитировать на непостоянстве и других принципах изложенных ранее. Ознакомившись с системой и порядком медитации, на данной стадии, будь она с формами или абстрактной, затем медитируют с вниманием и бдительностью в установленном порядке. Поступая так, надо решить для себя никогда не путать медитацию с другой визуаилизацией таким образом, что, начав с одной медитационной системы, закончить частью из другой системы. Так же, подставлять на место визуализации, которой хорошо овладел, незнакомую, или другие разновидности, – обязательно повредит практике на весь остаток жизни. Поэтому важно, с самого начала, тренировать ум жестко фокусируясь на [выбранном] объекте.

Если новичок на раннем этапе медитации слишком долго концентрируется [в каждом занятии], то его одолеют тупость или чувственное побуждение. Он сформирует привычку [потворствовать этим ментальным потокам], которую будет трудно изменить. Потому надо медитировать часто и короткими периодами ежедневно. За короткое время медитация не портится. Ее частое повторение увеличивает качество, так сказано. Кроме того, останавливая занятие, когда переживаешь ясное видение образа, не почувствуешь усталости и возникнет желание медитировать. Долгие занятия могут вызвать ментальное раздражение и спад энтузиазма. Только когда достиг постоянной концентрации, надо постепенно увеличивать длительность медитации. Раз овладел концентрацией, должен суметь усилить выносливость, и добиться глубокого погружения. С другой стороны, если сделать короткие медитации постоянной практикой, ум не только не становится привычным к ней, но и никогда не достигнет внутреннего превосходства.

Всякий раз, когда заканчивают медитативное занятие, совершают церемонию посвящения, разделяя со всеми живыми существыми духовные заслуги, возникшие в ходе практики. Медитатор торжественно посвящает эти заслуги остальным чувствующим существам во имя их высочайшего просветления и искренне выражает свое желание исполнения этого. Это, как было сказано, не только противодействует влиянию будущей небрежности, но вместе с тем усиливает духовные заслуги.

В течение промежутка между занятиями медитатор делает такие подходящие в данном случае практики, как контроль чувственных импульсов, и применение нравственных заповедей, таких как десять действий дхармы. Они включают в себя простирания и обход вокруг [святых храмов], рассматриваемые как средства получения духовных заслуг. От этой практики не будет никакого настоящего успеха, если медитатор позволяет уму уходить в сторону и тем самым не относится к соответствующей визуализации с вниманием и бдительностью. Промежутки так же должны быть использованы для изучения и созерцания надлежащего учения, и для регулярного применения в каждом случае внимания и бдительности. Так же необходимо знать как применять эту процедуру – относящуюся к интервалам между занятиями – и к любой другой медитации, начиная с медитации на непостоянстве, и кончая медитацией махамудры и видения. Сюда, однако, не включаются некоторые специальные методы овладения созерцанием.

На этом я завершаю обсуждение подготовительных практик. .

 3ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ

Она включает два раздела:

1. Дифференциация медитации махамудры

2. Этапы непосредственно самой медитации

 2ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

В данном первом разделе показаны, в общем, два пути. Есть быстрый путь, который предназначен для человека с превосходным интеллектом, вполне расположенным к мгновенному просветлению. В начале этому человек надлежит овладеть доктринальными взглядами на реальность [через аналитическое постижение и] через очищение от сомнений и искажений. И тогда он всецело концентрируется на видении реальности [установленном при помощи мудрости]. Помимо этого, существует последовательный путь – для человека среднего или меньшего интеллекта склонного к последовательному просветлению. Такой человек должен сперва овладеть медитацией внутреннего успокоения, и тогда уже стремиться к обретению аналитического постижения.

Учителя, такие как славный Сараха, Шавари, Индрабодхи, Тилопа, Майтрипа и другие, излагали учение предназначенное для подобающих людей с превосходным интеллектом. Учения для среднего интеллекта даются в трактатах, таких как учения Майтреи, трактатах о бхуми ( 1Садэ 0),  1Бхаванакраме Камалашилы, и в  1Праджняпарамитоподеше  0Шантипы. Некоторые старые мастера ордена Кадампа в Тибете сохранили традицию медитации на квинтэссенции реальности /65/. Эту медитацию они получили от высокоуважаемого Атишы, который, в свою очередь, перенял ее у Домбипы /66/, линия которого восходит к Индрабодхи. Данная система, по-видимому, была прередана далее через учеников Атиши, таких как Нелджорпа и Гонпава. Большинство других учений [Атиши], переданных через трех братьев /67/ представляют [последовательный путь] главным образом медитационные стадии сутры /68/, что было воплощено в  1Чангчуп Ламриме  0[Объединенном пути к просветлению].

Система разъяснений Гампопы включает в себя вышеупомянутые постепенный и мгновенный пути, а также ключевые наставления по совершенной стадии тантры [сампаннакрама]. Но главная система, будучи медитационной стадией махамудры, представляет собой методы [достижения совершенного взгляда на реальность] путем вычищения сомнений и искажений, и последующего стремления к погружению через концентрацию. То, что наставления по махамудре, известные в Тибете благодаря последователям Майтрипы, таким как Индийский Ваджрапани благодаря трактатам, вроде  1Доха 0,  1Датса  0и  1Санг 1джор 0, были идентичны трактатам Гампопы, подтверждало подлинность системы махамудры. Ввиду этого, некоторые [учителя] утверждали, что любая медитация на совершенном смысле должна базироваться исключительно на классических комментариях сутр. Они критиковали ключевые наставления великих святых [линии махамудры], в которых придавалось особое значение первоначальному достижению постижения. Такая критика означала бы их пренебрежительное отношение к представителям тантрических наставлений, в особенности к их источникам, таким как  1Ньингпо Кордрук  0и  1Труппа Дедюн 0. Сверх того, они определенно не поняли смысл следующего отрывка из ранней и поздней  1Ахапраманасамьяки 0:

Великое лекарство для стремящихся к постепенному просветлению

Становится ядом для искателей мгновенного просветления;

Великое лекарство для искателей мгновенного просветления

Становится ядом для искателей постепенного просветления.

Классические трактаты по сутрам считали, что успокоения нельзя добиться без первоначального достижения совершенной легкости тела и ума, постижения – без успокоения, и реализации этовости [таттвы] [истинной реальности] – без них обоих [успокоения и постижения]. Те, на кого глубоко подействовало это заявление, заключили не только, что никто в настоящем или в будущем не достигнет медитации, но зашли так далеко, что стали говорить, будто текущий век не предназначен для медитации. С их стороны было совершенно не правильно отворачиваться от медитации и сбивать с толку других. Сверх того, такое утверждение подразумевало бы, что множество различных дхарм, объяснявшихся Буддой сообразно различным уровням искателей, были неверными. Будь это их мнением, они испортили бы себе карму, отказываясь от ключевых наставлений великого эзотерического пути, рождающего великие результаты малым старанием, и множества отдельных путей, берущих начало в просветленном опыте великих святых.

Медитационная система ордена Такпо Кагью состоит из двух систем. Первая система, которая отвечает потребностям искателей предрасположенных к мгновенному просветлению, направляет их, вначале, овладевать видением реальности путем вычищения сомнений и искажений, касающихся естественного основания существования /69/, после чего ум приводится в [в недвойственное] состояние. Вторая система, которая годится для искателей постепенного просветления, направляет их сперва к достигать успокоения ума и затем к постепенно продвигаться к постижению. Первый метод более всего подойдет высоко умственно развитым и страстным людям. Тем не менее, я объясню здесь последний, потому что он широко известен в нашей стране.

 2СТАДИИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ

Они разъясняются в четырех разделах:

1. Как вести медитаторов по пути (Главы 3 и 4)

2. Стадии добродетельной практики (Глава 5)

3. Укрепление опыта в медитации (Главы 6, 7 и 8)

4. Результирующее пробуждение реализации (Глава 9)

 2Как вести медитаторов по пути

Существуют два способа руководить медитаторами:

1. Вести через успокоение

2. Вести через постижение .

 1ГЛАВА ТРЕТЬЯ

 _ 1Продвижение медитаторов по пути: Успокоение

 2ВВЕДЕНИЕ

Медитация на успокоение содержит семь аспектов:

1. Как овладевать успокоением

2. Поведение и поза

3. Метод концентрации на объекте

4. Ментальные образы пригодные для достижения покоя

5. Как сохранять спокойное состояние

6. Этапы реализации успокоенного ума

7. Цель реализации успокоения

 2КАК 0  2ОВЛАДЕВАТЬ УСПОКОЕНИЕМ

Приступая, следует знать о необходимых условиях медитации успокоения, в частности, метод обнаружения мешающей тупости или чувственного побуждения и метод их устранения. Эти наставления ранее были даны в общем разъяснении успокоения и постижения. Место медитации должно быть тихим не посещаемое часто другими – в течение дня и еще менее шумным ночью, быть там, где имеются подходящие вода, пища и другие необходимые условия. Пока работают решительно над реализацией, находятся в уединении, двигаются медленно и осторожно, словно выздоравливающий. Оставляя все те вещи, которые вызывают физические и ментальные отвлечения внимания, следует контролировать чувства и эмоции, наблюдать за поведением с бдительностью и умеренно питаться. Вести себя по-другому, значило бы превратить реализацию внутреннего успокоения в весьма трудную задачу. Атиша комментирует:

Как бы усердно ни старался медитировать на успокоении,

Если отсутствуют необходимые условия,

Спокойного погружения не реализовать,

Даже за тысячу лет!

 2ПОВЕДЕНИЕ И ПОЗА

Наропа сказал, что в искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации. Данным медитативным орденом рекомендуется [сперва], если желают достичь внутреннего успокоения, овладеть физическим умением. Искусное управление телом поможет, в относительном смысле, пробудить внутреннюю реализацию. Применении, что называется семеричная медитационная поза, медитатор (1) сидит на мягком сидении, ноги в ваджрной позе /70/, или если он не можт сделать так, в позе бодхисаттвы /71/; (2) руки в позе созерцания, у живота и примерно около пяти сантиметров ниже пупка, [обратная сторона] правой руки помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга; (3) спина выпрямлена, позвоночник вертикален таким образом, что придает жесткость всему телу; (4) руки и локти выпрямлены от плеч и не сгибаются; (5) подбородок чуть прижат так чтобы слегка изогнуть шею; (6) кончик языка дотрагивается до верхнего неба, в то время как зубы едва соприкасаются, губы слегка закрыты; и (7) глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны. Эти семь положений называются "семь аспектов Будды Вайрочаны" из-за одинаковой их природы. Некоторые говорят, что губы и зубы должны быть в более естественном положении, но предпочтительнее вышеописанная поза. Кроме этого, восьмым аспектом может быть сделана модуляция дыхания, как на этом настаивает Камалашила в двух своих  1Бхаванакрамах 0. При этом вдыхают и выдыхают мягко без усилия, даже не ощущая его. Не следует пыхтеть, не следует дышать тяжело или с напряжением.

 1Ваджрамала 0 советует:

Держи руки ровными, опущенными вниз,

Язык касается неба,

Зубы и губы в расслабленном положении,

Глаза устремлены в пространство рядом с носом.

Мастер Пагме Дордже также напоминает:

Сидите а ваджрной позе на удобной подушке,

Две ладони держите в позе созерцания,

Тело держите прямо, в то время как шею – немного согнутой.

Наропа объясняет:

Теперь надлежит описать жизненно важные аспекты тела.

[Спинной позвоночник] должен быть прямым,

Как бусы нанизанные на тростник;

[Тело] должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия;

Руки вытянуты и параллельны

[Как бы образуя] квадратный узел;

Ладони в медитативной позе

Должны давить [на место ниже пупка].

Ноги должны быть скрещены, как линии на шахматной доске.

Таким образом он определяет позу как выпрямленный спинной позвоночник, подогнутая шея, жесткое тело, вытянутые руки и поза созерцания для ладоней /72/, тогда как [скрещения ног], подобного линиям на шахматной доске, надлежит добиваться некоторым особым упражнением.

Что касается цели или пользы от этих жизненно важных положений тела, то получается, что изливающаяся (effusive) энергия контролируется позой со скрещенными ногами, тепловая энергия – давлением на пупок, распространяющаяся энергия – выпрямлением спинного позвоночника и вертикальным положением тела, жизненная энергия – выпрямлением плеч, ладоней и локтей, и восходящая энергия – малым наклоном шеи и касанием неба языком /73/. Раз способен контролировать эти фундаментальные энергии в теле, сможешь автоматически получить контроль над всеми вторичными энергиями. Последние особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом. Благодаря этим положениям вся нервная система, энергии и "просветляющий дух" /74/ [т.е., созедательный элемент, семенной поток] могут быть оживлены и стабилизированы в соответствующих им плоскостях. Сказано, что в результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, лицо будет излучать свет, и хорошее, спокойное погружение возникнет естественно, поскольку успокаиваются беспорядочные мысли [медитативными позами]. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проявиться осознавание.

Противоположные результаты произошли бы в случае неправильных положений тела. Если тело склоняется в право, [ум] притянется к чувственным объектам, не смотря на первоначальное спокойствие. Если тело наклоняется влево, [умом] завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был изначально успокоен. Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если и был изначально ясен. Если тело отклонится назад, [умом] овладевает сильное рассеяние, даже если он сперва был ясен и расслаблен. Если фокус глаз смещается, появляется внешнее сознание, вызывающее таким образом скачущие мысли. Эти наставления пришли от мастеров данного медитационного ордена.  1Шравакабхуми 0 поясняет пользу:

Благодаря этим положениям тела вскорости появятся совершенная

легкость,

Они защитят от физического истощения, и придадут больше сил и

выносливости.

Они отличаются от поз, принятых догматиками или нашими

противниками /75/.

Если испытал эти позы,

Будешь доволен.

Это были позы принятые Буддой и его последователями.

Медитаторы должны привыкать к ним.

 2МЕТОД КОНЦЕНТРАЦИИ НА ОБЪЕКТЕ

Медитацию следует начинать наполнив ум радостью, что зависит от оценки пользы от спокойного погружения. Об этой пользе в сутрах говорится следующим образом:

Если не медитировать на этом учении,

Нельзя воспринять присущую [всем вещам] реальность.

Как бы много не слышали о воде или не смотрели на нее,

Жажда не может быть утолена пока воду не выпьют.

Таков обычный довод, почему существенно необходима медитация на учении. Описывая блага от спокойного погружения.  1Праджняпарамита-самучая 1гатха 0 сообщает: