Текст книги "Сказки Мадагаскара"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 18 страниц)

Мальгашская сказка, не выходя из традиционной схемы сюжетного типа 707, дает глубоко переработанный и вполне национальный вариант.

В соответствии с обычаями полигамных народов Равухимена женится сразу па трех сестрах. Но эпизод рождения детей получает у мальгашей особый оттенок, связанный с привнесением мотива чудесного зачатия (Т ₅₁₁).

Вместо традиционного рыбака пли мельника детей подбирает Человек из леса. Этот персонаж связан с мальгашскими преданиями, в которых рассказывается, что во времена жестокого господства мерина многие люди бежали в леса и остались там навсегда, превратившись в Жителей леса; у них были жены и дети, и их потомки до сих пор счастливо живут в лесных зарослях. (Эту легенду слышал, в частности, Фидлер).

Превращение оклеветанной младшей сестры в лемура также связано с распространенной на Мадагаскаре легендой о том, что в давние времена многие люди покидали селения и, уходя в лес, превращались в лемуров. Интересный вариант этой легенды приводит Фидлер. Одной женщине пришло время рожать, но ленивые родственники не хотели ей помочь. Она ушла в лес. Добрые духи смилостивились над ней и превратили ее в бабакута (короткохвостого лемура). Спохватившись, родные прибежали в лес и увидели лемура с лицом покинутой ими женщины. Любопытно, что, по свидетельству Ферра на, некоторые мальгашские иле-, мена, наоборот, считают лемуров своими предками, так же как некоторые африканские племена считают своими предками обезьян.

Обычному финалу сказок сюжетного типа 707 предшествуют приключения Равухимены, отличающиеся прихотливой фантазией и ярким своеобразием.

По свидетельству Лоншан, сказка о Равухимене широко известна на Мадагаскаре и пользуется у мальгашей большой любовью. В нашем сборнике есть еще один вариант этой сказки (см. раздел Бытовые сказки– «Муж, у которого было три жены»). Мы привели его, чтобы показать, как народная фантазия обрабатывает один и тот же сюжет то в плане бытового повествования, то в плане чудесного вымысла.

Рафаранумби

Записано Ферраном в городе Манандзари (восточное побережье Мадагаскара).

В этой мальгашской сказке четко проступает тема Золушки: преследование злой мачехи, помощь быка, замужество. В последней части также встречаются хорошо известные мотивы (например, неудачное подражание добыванию пищи с помощью волшебства (J _12411-3). Вместе с тем целый ряд деталей, связанных со специфическими особенностями жизни мальгашей, придает ей особый интерес и своеобразный колорит. Некоторые из них мы здесь отмечаем.

Саранча, которую мачеха заставляет собирать Силавуатаву, считается лакомым блюдом мальгашей. Она довольно часто появляется на восточном и западном побережье Мадагаскара, где ее собирают, отрывают крылья и лапки, сушат на солнце и едят.

Силавуатаву соглашалась выйти замуж, только если бык, который ей помогал, будет считаться ее матерью. В индоевропейских сказках умершая мать героини иногда принимает образ коровы, чтобы помочь дочери. Здесь же девушка сама становится дочерью быка в благодарность за сочувствие и помощь.

Приняв условия Силавуатаву, андриамбахуака середины острова в знак признания этого родства дал ей новое имя Рафаранумби, что значит «дочь быка» (ра– личный префикс, фара– «ребенок», умби– «бык»).

Рис – основная пища мальгашей; отсюда своеобразное заключение сказки, в котором судьба Силавуатаву сравнивается с судьбой зернышек риса.

Трое братьев с хвостами

Записано Ренелем в деревне Анкуруна (провинция Тананариве).

В отличие от других мальгашских сказок на эту же тему (см. комментарии к сказке «Бычья шкура, из которой появилась целая корова») «Трое братьев с хвостами» носит ярко выраженный поучительный характер и имеет этиологическую концовку. Интересно также отметить, что в этой сказке вновь повторяется мотив узнавания по отражению в воде, о котором мы говорили в комментариях к сказке «Андамухами».

Ифарамалеми и Икутубекибу

Записано Лоншан в провинции Диего-Суарес (северная часть Мадагаскара).

Эта сказка соответствует распространенному сюжетному типу 327а.

Слова «Ифара, уйди на свою половину!» связаны с тем, что мальгашская хижина разделена внутри тростниковой перегородкой.

Одна из интересных особенностей сказки – изменения взаимоотношений брата и сестры. Сначала они любят друг друга и сестра, как это принято у мальгашей, преданно ухаживает за братом. Потом брат отталкивает голодную сестру, в помощи которой он больше не нуждается.

Попав в беду в доме великана, брат одолевает чудовище только потому, что выполняет советы сестры. Таким образом, горькая мудрость, высказанная в заключении, подкрепляется не только поведением злых родителей, но и поведением мальчика.

Заключительная часть сказки перекликается с большим циклом мальгашских сказок, в которых дети побеждают страшных чудовищ (см. в этом сборнике сказки «Бибилулу, огромное чудовище, и хитрые мальчишки», «Рабибибе и Кифундри, или Большой зверь и маленький мальчик»). Известен еще один менее разработанный вариант.

Ренель, т. I, № 5, стр. 241. Фарамалеми и Кутубекибу. Родители бросили сына и дочь. Оставшись одни, дети стали сами добывать пропитание. Когда сестра не нашла никакой пищи, брат не захотел с ней поделиться, когда брат ничего не нашел, сестра поделилась с ним тушкой ягненка. Однажды сестра забрела в жилище великана-людоеда Тримубе, наелась досыта и принесла кое-что домой. Лакомка брат тоже захотел туда пойти. Сестра отговаривала его, но он не послушался. Брат так наелся у Тримубе, что не смог пролезть в дверь. Сестра посоветовала ему спрятаться под лавку и взять в руки кочергу. Брат убивает чудовище, и они с сестрой радуются доставшемуся им богатству.

Два брата и Занахари

Записано Ренелем в деревне Мандрицара на севере Мадагаскара.

Оригинальная мальгашская сказка, в которой очень своеобразно использован широко распространенный мотив М ₂₁₁– человек продает душу дьяволу. Почему в сказке фигурирует несколько Занахари – неясно.

Старуха и свирепое чудовище

Записано Ренелем в деревне Амбатуфизака, неподалеку от города Фарафангана (юго-восточное побережье Мадагаскара).

В этой сказке использован широко распространенный в мировом фольклоре мотив спасения людей, проглоченных чудовищем (F ₉₁₃).

Сказка носит этиологический характер. Запрет употреблять в пищу птицу релуви восходит, очевидно, к древним тотемистическим верованиям мальгашей.

Разатуву и Ранунера

Записано Ренелем в селении Ивухибе (юго-восточная часть Мадагаскара).

Эта поэтичная сказка о преданной любви, украшенная интересными народными поговорками, принадлежит к числу замечательных образцов мальгашского фольклора.

Запрет убивать вурундреу связан, по-видимому, с пережитками тотемистических верований; на Мадагаскаре он отражен еще в одной сказке, представляющей значительно меньший художественный интерес.

Ренель, т. I, № 54, стр. 282. Суафара. Женщина ушла, оставив детей дома. Маленькая девочка побежала за ней. Река преградила ей дорогу. Крокодил сказал девочке, что перенесет ее. Она согласилась, и он утащил ее к себе в нору. Девочке удалось убежать. Она стала просить птиц передать весточку ее родителям (эта сцена совпадает с аналогичной сценой в сказке «Разуануруманга и Телувухалугузи»). Только вурундреу согласился исполнить ее просьбу. В награду ему предложили быков и рабов, но он отказался и попросил, чтобы ему даровали жизнь.

Ребенок и фосса

Записано Ренелем в деревне Анказуабу (провинция Тулеар в юго-западной части Мадагаскара).

Оригинальная мальгашская сказка; редкий пример поучительной сказки, с самого начала предназначавшейся для детей.

Ратауландухамивулана

Записано Ренелем в деревне Маруанцетра, расположенной на берегу бухты Антоижиль (восточное побережье Мадагаскара).

В этой характерной мальгашской сказке главным героем является младший сын, отмеченный магическим уродством. Эта своеобразная деталь довольно часто фигурирует в сказках Мадагаскара (см. в нашем сборнике сказки «Ифарамалеми и Икутубекибу» и «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной»). Интересно, что эта же деталь, пак указывает Е. М. Мелетинский, встречается в малайско индонезиском фольклоре. Так, в одной сказке острова Борнео рассказывается про женгщну, которая прокляла дождь, смывший у нее полсада, и в наказание родила младшего сына «полчеловека». (См. № 1 раздела II списка литературы.)

Другая живописная особенность сказки связана с распространенным в мировом фольклоре мотивом чудесной жены, исчезающей при нарушении определенного условия (С 32). В этой сказке жена исчезла, потому что Фаралахи выпил туаку, в сказке «Бесурунгула», также помещенной в нашем сборнике, жена исчезает, когда муж выдает тайну ее появления. У Ренеля (т. I, № 31, стр 175) есть сказка под названием «Андриамбахуака севера», в которой рассказывается о том, как один андриамбахуака захотел построить большую хижину и приказал нарубить побольше бамбука. Внезапно из одного срубленного ствола полилась кровь, и оттуда вышла красивая девушка. Андриамбахуака захотел на ней жениться, ко она не соглашалась, говоря, что он все равно не сможет удержать ее надолго. Андриамбахуака обещал сделать все, что она пожелает, и девушка сказала: «Никогда не произноси таких слов: „Какая она капризная! Это внучка обезьяны и сама обезьяна !"». Однажды в гневе андриамбахуака произнес эти слова, и его жена исчезла.

Особый интерес представляют в этой сказке этиологические вкрапления и, в частности, упоминание о камнях, стоящих торчком в головах могил. По утверждению Рамандревунуны (см. № 17 раздела II списка литературы), эти камни связаны с очень древним обычаем поклонения жизни; первоначально у могил ставили не камни, а фигуру мужчины или женщины с подчеркнутыми признаками пола. Эти фигуры символизировали торжество жизни над смертью.

Раманунгавату

Записано Ренелем в окрестностях деревни Ихунгу (южная часть Мадагаскара).

Фантастическая сказка, изобилующая красочными и поэтичными эпизодами (см., например, диалог раба и Раманунгавату в подземном царстве, описание скорби о гибели Раманунгавату).

По сюжету она напоминает европейские сказки сюжетного типа 301, в которых герой освобождает похищенных принцесс из подземного царства, но по содержанию значительно от них отличается.

Прежде всего в мальгашской сказке отсутствует мотив чудесного происхождения героя. В европейских сказках это сын человека и медведя, от которого он унаследовал свою силу, или ребенок, который появился на свет, потому что его мать съела таинственный плод, и т. п. В сказке о Раманунгавату его удивительная сила – результат естественной гиперболизации положительных качеств любимого народного героя, идеализация которого является традицией мальгашского фольклора. В роли необыкновенных товарищей в мальгашской сказке выступают старшие братья Раманунгавату, не обладающие никакими необыкновенными свойствами. Братья отправляются в подземное царство, чтобы разыскать девушку, на которой они хотят жениться, а вовсе не ради спасения похищенных принцесс. Так возникает один из вариантов мотива трудного сватовства, характерного для мальгашских сказок о младшем сыне и отсутствующею в сказках сюжетного типа 301. Возвращение героя на землю тоже происходит иначе, чем в европейских сказках. Раманунгавату спасает не дух, не волшебная птица (как в сказках сюжетного типа 301), а бог-творец Занахари, которого заставила это сделать оставшаяся на земле собака, скорбевшая вместе со всеми о гибели своего хозяина. Мотив любви и сочувствия к младшему брату вытесняет здесь мотив чуда на задний план. Столь же своеобразно узнавание героя, замедленное сценами встречи с различными людьми, снова подчеркивающими всеобщую любовь к Раманунгавату. На этом фоне бегло намеченный эпизод встречи с женой воспринимается как малозначащая подробность. Сказка кончается радостными возгласами, вызванными не традиционной в европейском фольклоре свадьбой, а возвращением любимого всеми младшего сына Раманунгавату.

Таким образом, на примере этого беглого разбора можно убедиться в глубоком своеобразии мальгашских сказок, проявляющемся даже в тех случаях, когда формальное сходство с европейским фольклором очевидно.

Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной

Записано Лоншан в деревне Анабурану (северная оконечность Мадагаскара).

Рассказ об Изилакулуне входит в цикл сказок, связанных с мотивом «полчеловека» (F525). Как указывает Деларю, этот мотив встречается в мифах и сказках различных народов, часто не имеющих между собой ничего общего – у североамериканских индейцев, эскимосов, жителей северных раонов Азии, Индонезии, Южной Африки и Мадагаскара (кроме сказки «Изилакулуна» см. в этом сборнике сказку «Затуву, не созданный Занахари», также входящую в цикл «полчеловека»). Такая широкая географическая разбросанность заставляет предполагать, что этот оригинальный сказочный персонаж возник независимо в разных странах. Более частный случай – мотив человека, у которого половина тела из дерева, железа или камня (Fs 25-i и Т551.4), встречается на сравнительно ограниченной территории – на Гавайских островах (половина тела из камня), в Африке (половина тела из железа) и на Мадагаскаре (половина тела деревянная). Так же как в рассказе об Изилакулуне, все эти герои обычно выходят победителями из трудных испытаний, в соответствии с традиционными симпатиями, которыми пользуются в устном народном творчестве все слабые и обиженные судьбой. В нашей сказке эта тенденция особенно усилена тем, что Изилакулуна – гонимый младший сын.

Большой интерес представляет использованный в этой сказке мотив знака жизни (уже встречавшийся в сказке «Андриамбахуака Андрианунибе и его бездетная жена»). В сказке, о которой сейчас идет речь, это банановое дерево, сохнущее, когда Изилакулуне грозит беда; в сказке про андриамбахуаку Андрианунибе это неизвестное растение, погибающее, когда погибает герой. Установлено, что помимо Мадагаскара этот мотив хорошо известен в Африке, Индонезии и некоторых других странах.

В предисловии к своему сборнику Лоншан связывает использование этого мотива на Мадагаскаре с понятием хасина(hasina), играющим важную роль в религиозных представлениях мальгашей. Слово хасинаобозначает некую мистическую силу, которой обладает вся живая природа. В глазах мальгашей это то, что скрепляет неразрывными узами единства мир растений, животных и людей. Вполне вероятно, что возникновение понятия хасинатак или иначе связано с древним культом жизни, о котором мы говорили в комментариях к сказке «Ратауландухамивулана». С другой стороны, оно весьма близко совпадает с распространенным в Меланезии понятием мана,под которым в примитивных религиях понимается некая сила, присутствующая в живых существах и определяющая их поступки и всю их жизнь. Таким образом, вполне вероятно, что мотив знака жизни есть некое образное преломление этих древних религиозных представлений мальгашей.

Из других мотивов, использованных в сказке, надо прежде всего отметить хитрость, к которой прибегает Изилакулуна во время встречи с чудовищами (требование принести воду, зачерпнутую сетью). Очень любопытно, что эта уловка связана с мотивом Н _1023-2,часто встречающи моя в африканских сказках, и с мотивом К 605 _}известным в Индонезии Мотив бегства, во время которого преследуемые бросают различные предметы, превращающиеся в препятствия для преследователя (Д _{67 2}) наоборот, довольно универсален. Своеобразие мальгашского варианта заключается лишь в эпизоде с камнем, превращающимся в высокую скалу, на которой беглецы находят убежище. В заключение отметим, что эта сказка о младшем сыне, так же как предыдущая, кончается сценой всеобщей радости, вызванной победой Изилакулуны.

Семеро братьев, которые хотели жениться на Рамитув и амандренини

Записано Ферраном в столице Мадагаскара Тананариве.

Эта сказка о младшем сыне распадается на две части. В первой рассказывается о сватовстве Фаралахи. Идеализация героя проявляется здесь в контрастном противопоставлении доброты и прозорливости младшего брата высокомерию и глупости старших. Эта часть довольно близко совпадает со сказками сюжетного типа 554 (Благодарные животные). В ней развернут популярный на Мадагаскаре сюжет трудного сватовства с задачами будущего тестя. Как указывает Е. М. Мелетинский, сказки о трудном сватовстве связаны с реально существовавшими у мальгашей брачными обрядами. Один из таких обрядов требовал, например, чтобы отец невесты встретил жениха ударом копья, который тот должен был отразить. Существовал обряд, по которому жених должен был узнать невесту в группе девушек. Очевидно, именно с ним связано последнее испытание Фаралахи: узнать, кто из двух женщин дочь и кто – мать. Трудность этой задачи подчеркнута в сказке именем героини: Рамитувиамандренини значит «похожая на мать» (ра– префикс собственных имен, митувиа– «похожая», амандренини– «на мать»). Просьба достать жемчужину и отдать ее как выкуп за дочь может быть связана с классическими патриархальными традициями, долгое время господствовавшими на Мадагаскаре, согласно которым жена переходила в род мужа за выкуп. Требование обработать большое поле на первый взгляд кажется слишком легким по сравнению с другими задачами, но на самом деле это не так, потому что поле для посадки риса надо было не только вскопать, но и разбить на отдельные участки, окруженные низкими земляными насыпями, с помощью которых мальгаши удерживают на полях воду. (Обещая Фаралахи помощь, свинья не случайно говорит: «Я нарою земли, чтобы удержать воду»). Первая часть сказки завершается первым торжеством Фаралахи: он выходит победителем в соперничестве братьев и ко всеобщей радости женится на Рамитувиамандренини,

Во второй части рассказывается о приключениях Фаралахи после свадьбы. Тенденция идеализации младшего брата и очернения старших здесь еще более усиливается. Коварная хитрость, к которой прибегли братья, чтобы заманить Фаралахи в нору крокодила (мотив К ₉₆₃), превратила их в злодеев, а Фаралахи – в жертву. Это новое противопоставление еще резче подчеркивает значительность второй победы Фаралахи, и поскольку в глазах мальгашей богатство является доблестью, а бедность – пороком (см. сказку «Два брата и Занахари»), в результате этой победы Фаралахи становится богатым, а братья в конце концов впадают в нужду.

Финал сказки – это своеобразный апофеоз Фаралахи. Торжества по поводу обрезания считаются у мальгашей самым большим праздником после Нового года. Чем пышнее отмечается это событие, тем большего почета и уважения заслуживает отец. Поэтому слова «Фаралахи устроил такой праздник, которого еще никто не видывал» имеют особенный хвалебный смысл. Еще более высокой похвалой звучат следующие за этой фразой поговорки, которые как бы канонизируют заслуги Фаралахи. Исключение составляет поговорка «Как ни старайся разбогатеть, против судьбы не устоишь». Но она имеет в виду братьев Фаралахи, а не его самого и является свидетельством фаталистической веры в предопределение судьбы. Все же остальные поговорки, в которые вложена народная мудрость, рассказчик связывает непосредственно с младшим братом, что является одним из наиболее убедительных доказательств всеобщей любви, которой пользуется у мальгашей этот герой.

Бесурунгула

Записано Ренелем в городе Андевуранте (восточное побережье Мадагаскара).

Эта характерная сказка о младшем сыне, так же как сказка «Ратауландухамивулана», связана с архаическим мотивом чудесной жены (Т _111.0.1) – На этот раз младший сын, который получает в сказке новое имя Бесурунгула (от сурунгула– «поскользнуться, покатиться», бесурунгула– «тот, кто катается»), находит чудесную жену благодаря покровительству духа – Заватры. Игра Андриампарани и его диалог с Заватрон являются, очевидно, отголоском каких-то древних обрядов и носят ритуальный характер посвящения. «Важно отметить, – как пишет Е. М. Мелетинский, – что объектом сострадания и заботы духов оказывается обездоленный младший сын. В вознаграждении незаслуженно обиженного, обездоленного и заключается суть сказки» [Е. М. Мелетинский, Герой волшебной сказки,стр. 117].

БЫТОВЫЕ СКАЗКИ

Ревэре, танцор, который крал быков

Записано Лоншан в селении Белу на реке Цирибихина.

Рассказ отнесен к бытовым сказкам условно. Деларю считает, что история Ревэре имеет некоторые черты местного предания. Идеализация героя-вора, отчетливо звучащая в этой сказке, связана с тем, что, по старым мадагаскарским обычаям, тот, кто собирался украсть быков зебу, предупреждал хозяина, говоря: «В следующую луну я украду твоих бы ков». Украденные быки считались поэтому боевыми трофеями.

Муж, у которого было три жены

Записано Ферраном в городе Фианаранцу (южная часть Мадагаскара).

Эта сказка во многом совпадает со сказкой «Андриамбахуака Раву химена и волшебные зерна», о которой мы уже говорили. Основное раз личие состоит в характере изложения: рассказ о Равухимене – фантастическая сказка со злыми чарами превращения и невиданными чудовищами, а «Муж, у которого было три жены» – назидательный рассказ, не выходящий из рамок бытового правдоподобия.

Трагическая завязка сказки связана с особым значением, которое мальгаши придают детям (см. комментарии к сказке «Дитя антсали, или Птенец, продолжавший петь в животе человека»). В связи с этим интересно отметить, что, по свидетельству польского писателя и путешественника А. Фидлера, на Мадагаскаре, где он был в 1937–1938 гг., до сих пор в женщине больше всего ценится способность стать матерью; по издавна укоренившемуся обычаю, девушки пользуются полной свободой, и те из них, которые имеют детей, считаются хорошими невестами.

В этой сказке следует отметить еще слова мужа, который, рассказывая народу о своих злоключениях, говорит, что его старшие жены заслуживают смерти, но он не может их убить, так как их жизнь принадлежит королеве. Поскольку известно, что с 1547 по 1567 г. мадагаскарским государством Имерина правила королева Рандзита, в этом объяснении нет ничего странного. Однако оно полностью выпадает из общего стиля сказки, в начале которой одна из старших жен отказывается убить соперницу вовсе не потому, что ее жизнь принадлежит королеве, а потому, что ее создал Занахари. Это обстоятельство заставляет предположить, что перед нами один из примеров более поздних наслоений, довольно часто встречающихся в устном народном творчестве.

Яфулавитра, из-за которого была нарушена супружеская верность

Записано Ренелем в окрестностях города Фарафангана (юго-восточное побережье Мадагаскара).

Явственно звучащее в этой сказке стремление рассказчика напугать тех, кто нарушает супружескую верность, объясняется своеобразными представлениями мальгашей, связанными с семьей и браком. Яфулавитра был убит, потому что на Мадагаскаре женщина должна хранить верность мужу, даже если ее обручили до того, как она появилась на свет, и потому, что никто, – кроме ее мужа, не имеет права расторгнуть их союз. У Ренеля есть сказка (т. II, № 67, стр. 30, Лунгузавула), в которой рассказывается, что одна женщина, обидевшись на мужа за то, что он ее избил, ушла от него, унеся с собой лунгузавулу(трость – символ брака). Она просила многих мужчин сломать лунгузавулу и освободить ее, но оказалось, что никто, даже андриамбахуака, более могущественный, чем ее муж, не смог исполнить ее просьбу.

Воры

Записано Ренелем в деревне Мананара (восточное побережье Мадагаскара).

Еще одна сказка, раскрывающая характерное для мальгашей отношение к богатству и бедности. Мотив отравителя, погибшего от яда, который он приготовил для другого (К ₁₆₁₃)» хорошо известен в мировом фольклоре.

Мужчина, который хотел испытать жену

Записано Ферраном в городе Фианаранцу (южная часть Мадагаскара).

В этой сказке своеобразно использован мотив Н _472-1– муж испытывает умение жены хранить тайну. Утверждение, что поговорка о крылатых словах родилась из сказки, нельзя считать вполне достоверным, так как во многих случаях происходит обратный процесс: сказка возникает как развернутая иллюстрация поговорки.

Трое глухих

Записано Ренелем в городе Таматаве на восточном побережье Мадагаскара.

Анекдот, построенный на использовании мотива Х ₁₁₁(ответы глухих); один из вариантов сказки сюжетного типа 1698b.

Рисовое поле

Записано Ренелем в деревне Серанцара в районе города Андевуранте (восточное побережье Мадагаскара).

Характерный для мальгашского фольклора юмористический рассказ с этиологической концовкой.

Три охотника

Записано Ренелем в деревне Антандрукумби, расположенной к юго-востоку от Тананариве.

Сказки-загадки (с ответами или без них, как в этой сказке и в сказке «Три брага») очень популярны на Мадагаскаре и пользуются большой любовью мальгашей.

Три брата

Записано Ренелем в деревне Антандрукумби, расположенной к юго-востоку от Тананариве.

См. комментарии к сказке «Три охотника».

Рафуциарифанахи и Рандрианаризена

Записано Ферраном в городе Фианаранцу (южная часть Мадагаскара).

Завязка сказки, построенная на том, что взятый в плен Рандрианаризена стал рабом, отражает действительное положение вещей, долгое время существовавшее на Мадагаскаре. Число рабов на острове всегда было сравнительно невелико; рабами, как правило, становились захваченные в плен воины и их потомки, а также крестьяне, отданные в рабство за долги или в наказание за совершенные преступления.

Хитрость, с помощью которой жена Рандрианаризены заманила к себе хозяина мужа, связана с особым устройством мальгашских хижин. Они строятся из бамбука, тростника и пальм, имеют прямоугольную форму и стоят на высоких подпорках-сваях, для того чтобы их лучше продувало ветром,

Залахифина и Зававифина

Записано Ренелем в городе Тананариве со слов мальгаша из племени мерина, долго жившего на восточном побережье.

Эта сказка, так же как «Три жены Андриамиханины» и «Старик и семь сыновей», принадлежит к любимым на Мадагаскаре рассказам, в которых широко используются иносказания и игра слов.

Имена героев здесь действительно одинаковы, так как отличаются только средней частью, обозначающей их пол (лахи —по мальгашски «мужчина», вави– «женщина»).

Три жены Андриамиханины

Записано Ренелем в деревне Фампутабе (южная оконечность полуострова Масуала на северо востоке Мадагаскара).

См. примечания к предыдущей сказке «Залахифина и Зававифина».

Старик и семь сыновей

Записано Ренелем в деревне Анценавулу (юго-восточная часть Мадагаскара).

Оригинальная мальгашская сказка, представляющая большой интерес для изучения связи между поговорками и сказками.

Два плута Кутуфеци и Махака

Цикл сказок о Кутуфеци и Махаке дается в записи Лонгшам и Фср-рана; по свидетельству собирателей, эти сказки можно услышать в любой части острова. Имена главных героев цикла имеют непосредственное отношение к его содержанию: Кутуфеци – значит хитрый человек (куту —«мужчина», фсци– «хитрый»); второе имя не поддается такому точному переводу. Махакапо-мальгашски – «ловкий плут», «обманщик», тот, кто сумеет всех обмануть. Рассказы об их ловких проделках необычайно популярны на Мадагаскаре и фигурируют почти во всех сборниках.

1. Сибре, I, стр. 339. Икутуфеци и Махака.

2. Ферран, № 60–89, стр 201, Кутуфеци и Махака.

3. Даль-Симс, стр. 148. Икутуфеци и Имахака. 12 рассказов.

4. Ренель, т. II, № 85, стр. 106. Рассказы про Икутуфеци и Имахаку.

5. Лоншан, № 9, стр. 94. Два плута Икутуфеци и Имахака. 8 рассказов.

Как указывает Деларю, в этом цикле переплетаются местные, европейские, малайско-индонезийские и африканские мотивы. Действительно, в первой встрече двух плутов использован мотив нечестной мены (K _140-1), известный в Индонезии. Вторая встреча начинается с состязаний в загадывании хитроумных загадок. Вопрос Кутуфеци о хвостах – местная мальгашская шутка, связанная с тем, что у мадагаскарских баранов большие жирные хвосты, которые мальгаши считают лакомым блюдом. Конец этой встречи (еду съест тот, кому приснится самый интересный сон) относится к сюжетному типу 1626, хорошо известному в Западной Европе, начиная со средних веков. Следующая встреча Кутуфеци и Махаки – это вариант известной в Европе сказки сюжетного типа 1920 (соревнование во лжи).

В эпизоде «Махака и старик с ламбой» встречается мотив K ₁₀₅₁– люди, зашитые в циновки и, по совету обманщика, брошенные в воду, чтобы добыть богатства. Этот мотив впервые получил известность в латинской версии XI в. Обычно он завершает сказки сюжетного типа 1535. Для нас особенно интересно, что он встречается также в Индонезии.

В эпизоде «Как Махака стал приемным сыном богатого старика» Махака добился того, что хотел, воспользовавшись страхом старика перед обвинениями в колдовстве. Этот трюк связан с тем, что по законам королевства Мадагаскар колдунов приговаривали к 20 годам тюрьмы.

В следующем эпизоде («Как Кутуфеци и Махака провели жену андриамбахуаки») использован мотив К ₁₃₅₄, встречающийся в европейских сказках сюжетного типа 1563 (муж издали подтверждает свое распоряжение, искаженное обманщиками), и мотив К ₈₄₂(обманщики выбираются из мешка, в котором их собирались утопить, посадив туда кого-нибудь другого). Этот последний мотив входит в сказки сюжетного типа 1525 а, 1535, 1737 и встречается во многих странах, в том числе в Индонезии и Африке. Ругательство «дикие собаки», которым андриамбахуака награждает двух плутов, связано с особой нелюбовью мальгашей к диким кошкам и собакам, причиняющим им множество неприятностей.

В оригинальном эпизоде «Как Кутуфеци и Махака надули андриам-бахуаку» обманщики воспользовались распространенными на Мадагаскаре суевериями, связанными с вазимба: люди народности вазимба, занимавшие некогда центральное плато Мадагаскара, впоследствии в представлении мальгашей превратились в сверхъестественные существа, у которых они ищут защиты и покровительства, принося им в жертву петушиный и бараний жир. Дословно слово вазимбазначит «кости предков»; мальгаши считают их предками своих предков. Что касается сражений кузнечиков, то это, так же как петушиные бои, – одно из любимых развлечений мальгашей.

В нашем сборнике отсутствует эпизод, в котором рассказывается, как Кутуфеци и Махака задумали убить своих матерей (Ферран № 63, сгр. 207), но мы считаем нужным упомянуть о нем, так как мотив убийства матерей, задуманного двумя товарищами, из которых один сдержал слово, а другой – нет, хорошо известен в Африке, где он используется в сказках о животных с непременным участием гиены.

Все остальные эпизоды, о которых здесь не говорилось, принадлежат к оригинальному мальгашскому фольклору.