Текст книги "Холокост и православная церковь"

Автор книги: Михаил Шкаровский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 28 страниц)

В ответных письмах Т.Ф. Клепининой протоиерей выражал деятельное сострадание отцу Димитрию, его соузникам и близким. Так, например, 18 февраля 1943 г. он писал: «Дорогая Тамара Федоровна! Хочется Вам сказать, насколько я сердцем и молитвой с Вами и вместе со многими, духовно и дружески связанными с Вашим мужем, которого Господь избрал исповедником Своего Имени в наши дни…» В другом письме, от 12 января 1944 г., отец Сергий отмечал: «Дорогая Тамара Федоровна, только что получил копию письма о. Димы. Бесконечно умилен и потрясен, радуюсь и утешаюсь на этот образ исповедника, в вере обретающего мужество. Вижу в этом плод духовный его мученичества»²⁰⁸.

В середине декабря 1943 г. сотрудников «Православного Дела» вывезли в нацистские концлагеря на территории Германии. Священник Димитрий Клепинин, псаломщик Юрий Скобцов, протопресвитер Андрей Врасский и девять русских мирян 16 декабря были отправлены в концлагерь Бухенвальд, а затем – в январе 1944 г. – в подземный туннельный концлагерь Дора-Миттельбау (отделение лагеря Бухенвальд недалеко от г. Веймара), где на подземных заводах изготовляли ракеты Фау-2²⁰⁹.

Несмотря на свое тяжелое физическое состояние, отец Димитрий Клепинин морально всячески поддерживал других, павших духом заключенных. Не желая пользоваться привилегиями, как гражданин Франции, он сорвал нашитый знак F и заменил его советским, чтобы разделить более тяжелую участь своих соотечественников. Обеспокоенный ужасающим видом отца Димитрия, один из заключенных, имевших влияние на распределение работы, пытался за него хлопотать. Он указал начальнику, что эта работа «старику» не под силу. Начальник было согласился, но спросил возраст священника. Тот честно ответил, что ему 39 лет, и был оставлен на прежней работе по перетаскиванию тяжелых плит. «О. Димитрий не способен был на неправду, – вспоминал С.П. Жаба. – Так был неизбежен его арест, так неизбежна стала его смерть»²¹⁰.

Во время одной из долгих перекличек на ледяном ветру отец Димитрий простудился и тяжело заболел плевритом. Ю.П. Ка-зачкин добился его перевода в помещение для освобожденных от работы по болезни. Когда через несколько дней Юрий Павлович посетил священника, он нашел его умирающим. 8 февраля 1944 г. Ю.П. Казачкин вновь посетил отца Димитрия, но тот уже не мог ни говорить, ни написать открытку близким. На следующий день, 9 февраля, Юрий Казачкин уже не нашел священника в помещении (он скончался ночью). Согласно рассказу надзирателя, бывшего свидетелем последних минут жизни отца Димитрия, он, лежа на цементном полу и будучи не в состоянии двигаться, попросил надсмотрщика поднять свою руку и перекрестить себя²¹¹.

В 1930 г., размышляя о будущем принятии священства, Дмитрий Клепинин записал в личном дневнике: «Каков путь Христианина: радость или страдание? Страдание, т. к. умирает со Христом телу плотскому, но это подавляется радостью, т. к. он совоскресает Христу и участвует в самом светлом процессе мира – созидании тела Христова, созидание это – все более раскрывающаяся жизнь, ведущая к необычайному свету, когда Бог будет всяческая во всем. Помяни нас, Господи, в Царствии Твоем». Там же, в концлагере Дора, 6 февраля 1944 г. погиб Юрий Скобцов²¹².

Из записи в дневнике отца Димитрия известно, что он хотел, чтобы после смерти все его вещи были отданы нищим, а имя его занесли в синодики церкви и ежедневно поминали на литургии²¹³. Это желание священника исполнилось. Отец Димитрий отдал свою жизнь за народ Божий. Его паствой были не только верные прихожане, но и все отверженные и гонимые, которые просили убежища, спасаясь от смерти.

В еще оккупированном немцами Париже довольно быстро узнали о гибели отца Димитрия Клепинина, и в мае 1944 г. русское духовенство совершило его соборное заочное отпевание в храме Святого князя Александра Невского. В своем слове на собрании памяти погибшего священника митрополит Евлогий сказал: «Эта высокая христианская добродетель самоотречения особенно ярко проявилась в нем в последние дни его жизни на свободе, перед самым его арестом. Сначала была арестована только мать Мария, но он добровольно счел нужным заявить, что он во всем солидарен с ней. Никто от него не требовал такого заявления, да оно, по существу, было не совсем правильно.

Мать Мария, по экспансивности своего характера, часто бывала неосторожна в своих словах и позволяла себе резкие выражения по адресу немцев, отец же Димитрий, всегда ровный и спокойный, к тому же священник, конечно, таких резких выражений никогда не употреблял и, однако, после ареста матери Марии во всем солидаризировался с нею и принял на себя ответственность за все ее слова и деяния… Тут во всей своей красоте, во всем своем величии сказалась душа доброго пастыря отца Димитрия, положившего жизнь свою за други своя»²¹⁴.

Российский поэт Серебряного века Георгий Авдеевич Оцуп (писавший в эмиграции под псевдонимом Раевский), проживавший в годы войны в общежитии «Православного Дела» на улице Лурмель (ему также грозила гибель), узнав о смерти священника в концлагере, написал большое стихотворение «Отцу Димитрию Клепинину», в котором были такие строки:

…Среди огня, и мглы, и дыма В жестокой буре бытия Ты шел к отверженным, гонимым, И твердая рука Твоя Их неизменно выводила Из круга демонской вражды, И кроткая Твоя любила Душа их бедные черты… Не нам из тьмы, отсюда, снизу, Не нам молиться за Тебя!

Твою сияющую ризу Мы видим, помня и любя. И просим: нас осиротелых И в эти бедственные дни Оставшихся в земных пределах, Твоей молитвой осени!²¹⁵

Мать Мария после кратковременного пребывания в Компьен-ском лагере 27 апреля 1943 г. была отправлена в германский концлагерь Равенсбрюк. 28 января 1944 г. Софья Борисовна Пиленко получила открытку от дочери из этого концлагеря, в которой мать Мария писала: «Я сильна и крепка»²¹⁶.

16 апреля 1944 г., в день празднования Пасхи, монахиня украсила окна своего барака художественными вырезками из бумаги, хотя все виды праздников, в том числе религиозных, в лагере были запрещены. Она посещала другие бараки, утешала находившихся в них женщин, вела беседы, рассказывала советским заключенным о жизни во Франции, часто читала им Евангелие и толковала его. Эта драгоценная для матери Марии книга была у нее украдена, когда монахиню перевели в карантинный блок²¹⁷.

Находившаяся вместе с ней в лагере С.В. Носович позднее вспоминала, что мать Мария «близко сошлась со многими советскими девушками и женщинами… и всегда говорила о том, что ее заветная мечта: поехать в Россию, чтобы работать там не словом, а делом, и чтобы на родной земле слиться с родной церковью… Ее не пугало официальное неверие, а лишь душевная узость, черствость. Часто матушка радостно говорила о русской молодежи, ищущей знаний, любящей труд, полной жертвенности для блага будущих поколений. Как-то на перекличке, она заговорила с одной советской девушкой и не заметила подошедшей к ней женщины SS. Та грубо окликнула ее и стеганула со всей силы ремнем по лицу. Матушка, будто не замечая этого, спокойно докончила начатую по-русски фразу. Взбешенная SS набросилась на нее и сыпала удары ремнем по лицу, а та ее даже взглядом не удостоила. Она мне потом говорила, что даже и в эту минуту никакой злобы на эту женщину не ощущала: “Будто ее совсем передо мной и нет”»²¹⁸.

10 января 1945 г. ослабевшую и больную монахиню перевели в Югендлагерь, но после селекции возвратили в Равенсбрюк. 31 марта 1945 г., в канун Пасхи, мать Мария (заключенная № 19263) была казнена в газовой камере концлагеря Равенсбрюк. Согласно имеющемуся свидетельству, она заменила собой еврейскую девушку, которой была уготована смерть, и, поменявшись с ней куртками, добровольно пошла в газовую камеру²¹⁹. По другой версии, состояние здоровья монахини после долгой болезни дизентерией оказалось таким, что по лагерному методу «селекции» она была обречена на уничтожение, и ее отправили в газовую камеру²²⁰.

«В личности м. Марии, – отмечал знаменитый русский философ Н.А. Бердяев в статье “Памяти монахини Марии”, – были черты, которые так пленяют в русских святых женщинах, – обращенность к миру, жажда облегчать страдания, жертвенность, бесстрашие… Была еще одна черта у м. Марии, которая играла огромную роль, и с которой связана ее гибель. У нее была страстная любовь к России и русскому народу. Последний период ее жизни, период войны, был весь окрашен в цвет страстного патриотизма, который принимал крайние формы. Исключительная любовь к России, русской земле и русскому народу делали ее часто несправедливой к Западу и западным течениям. Ее мироощущение можно назвать революционным славянофильством. Мать Мария во время оккупации была настоящей резистанткой. Помощь евреям. У меня было впечатление, что она стремилась к жертве и страданию, она хотела умереть за русский народ. Конец ее был героический. В германском концентрационном лагере она нашла для себя религиозную деятельность, которая, вероятно, ее больше удовлетворяла, чем деятельность в мире свободном… Я очень любил м. Марию»²²¹.

«Все те, кто ее знал или соприкасался с нею в тюрьме или лагере, – вспоминала С.В. Носович, – надолго сохранят ее яркий, незабываемый и столь редкий образ интеллигентной русской женщины, ставшей по настоящему деятельной христианкой, расточавшей в самые горькие минуты духовную помощь и поддержку всем, кто только к ней приходил за ними»²²². Последняя иконописная работа матери Марии была выполнена в концлагере Равенсбрюк: на вышивке изображена Богоматерь, держащая Младенца Христа, уже распятого на Кресте. После этой выдающейся женщины также осталось большое литературное наследство, прежде всего стихотворения, поэмы, мистерии и религиознофилософские произведения, в частности известный труд «Типы религиозной жизни»²²³.

В начале 1980-х гг. два видных еврейских общественных деятеля – Лев Поляков и Георгий Веллере – решили ходатайствовать перед Мемориальным центром памяти жертв Холокоста и институтом Яд Вашем в Иерусалиме о присуждении матери Марии и священнику Димитрию Клепинину звания «Праведник народов мира» (оно дается людям, помогавшим евреям избежать преследования нацистов в годы Второй мировой войны). Л. Поляков и Г. Веллере обратились к вдове священника – Тамаре Федоровне Клепининой, прося ее найти евреев, спасенных благодаря помощи членов «Православного Дела», и попросить их письменно засвидетельствовать о том, что именно выдача документов о крещении или укрытие в домах «Православного Дела» спасли их от уничтожения.

Тамаре Федоровне было неудобно этим заниматься, к тому же многие уцелевшие евреи разъехались по различным странам мира. Тогда Л. Поляков и Г. Веллере сами принялись за поиски и за несколько лет собрали увесистый сборник документов на рассмотрение института Яд Вашем. И в 1985 г. монахине Марии (14 января) и отцу Димитрию (16 июля) было присвоено звание «Праведник народов мира» (к сожалению, его до сих не присвоили Юрию Скобцову). 15 июля 1986 г. вдову и дочь священника Димитрия Клепинина пригласили в посольство Израиля во Франции, где генеральный консул вручил им аттестаты на имя матери Марии и отца Димитрия. Через несколько недель Елена Клепинина и ее дочери Татьяна и Светлана посетили Иерусалим, где состоялась торжественная церемония, в ходе которой на аллее «Праведников народов мира» были посажены мемориальные деревья с именами обоих мучеников²²⁴.

7 мая 1985 г. указом Президиума Верховного Совета СССР монахиня Мария (Кузьмина-Караваева) была награждена орденом Отечественной войны II степени (посмертно). В 1992 г. в селе Юровка под Анапой, на могиле предков матери Марии произошло символическое захоронение праха из концлагеря Ра-венсбрюк. 9 февраля 2003 г. на месте бывшего общежития матери Марии – дома «Православное Дело» (Париж, ул. Лурмель, 77) была установлена мемориальная доска²²⁵.

Приведенный пример помощи евреям со стороны духовенства русского Западно-Европейского экзархата во Франции является далеко не единственным. Так, например, протоиерей Борис Георгиевич Старк (2 июля 1909, Кронштадт – 11 января 1996, Ярославль), служивший в 1941–1952 гг. помощником настоятеля русской Успенской церкви при кладбище и Свято-Николаевской церкви при русском старческом доме в г. Сент-Женевьев-де-Буа, в своих воспоминаниях об отце Димитрии Клепинине писал: «Вечная память незабвенному о. Димитрию. Запомнился мне очень один с ним разговор… Мы шли из церкви РСХД по улице Оливье-де-Серр (РСХД – это Русское Студенческое Христианское Движение, к которому до войны мы оба были очень близки). Отец Димитрий говорит мне: “Ты видишь, какие начинаются гонения на евреев? Еще нет того, что делается в Германии, но надо ждать, что и у нас будет нечто подобное, и мы заранее должны знать, что нам делать!” Мы оба были убеждены, что в случае нужды надо будет помогать евреям, как крещеным, так и некрещеным, но ищущим нашей помощи. Мне, как живущему в Русском Доме Сент-Женевьев-де-Буа, меньше было поводов и возможностей это намерение применить в жизнь (хотя и в Сент-Женевьев кое-что делалось в этом плане), а вот о. Димитрий, живший в центре Парижа и служивший в церкви общежития “Православное Дело”, основанного матерью Марией, был в самой гуще событий, и ему с матерью Марией пришлось не только много делать, чтобы спасать евреев во время оккупации, но и погибнуть за это»²²⁶. К сожалению, отец Борис скромно умолчал, в чем конкретно заключалась его деятельность по спасению евреев в Сент-Женевьев-де-Буа.

Об участии в спасении еврейской семьи в оккупированной Франции говорится в воспоминаниях протоиерея Олега Болдырева. В июне 1939 г. он был назначен митрополитом Евлогием настоятелем русского прихода в Дайв-Кобурге, осенью призван во французскую армию и летом 1940 г. попал в немецкий плен, из которого вышел на свободу 31 марта 1941 г. Вскоре Владыка Евлогий назначил отца Олега служить в домовой церкви Св. Спиридона в одном из парижских пригородов (Rueil-Malmaison), где он и проживал вместе с женой и детьми. О дальнейших событиях священник вспоминал так:«.. Однажды к нам прибежала подруга бабушки Галины Васильевны, еврейка, сильно взволнованная. Жила она недалеко от нас и во время тревоги забыла затемнить окно в своей комнате. Боясь ареста, она оставалась у нас многие месяцы… К концу войны бомбардировки окрестностей Парижа все учащались, и мы, вместо того чтобы спускаться в подвал, стали просто собираться в церковь и молиться. Сюда к нам спускались с третьего и второго этажей – русская и итальянская семьи, а иногда поднималась с нижнего этажа и еврейская… Однажды в нашем квартале была облава: немцы искали спустившегося парашютиста. Ходили по домам, зашли и к нам двое. Я провел их в церковь… Выходя, они спросили: “Кто живет в доме?” Я сказал: “Наверху русские эмигранты, потом итальянцы и мы”. Проходя мимо дверей, где жили евреи, указал вниз: “А там подвал” – и они вышли в сад. Радость у евреев была неописуемая. Ведь их могли бы арестовать, проверив документы!»²²⁷ Эта еврейская семья осталась жива. Протоиерей Олег Болдырев до 1948 г. служил во Франции, а затем переехал в Канаду и до 1987 г. был настоятелем русских храмов в Монреале и Оттаве.

Будущий доцент Ленинградской Духовной академии и профессор Московской Духовной академии с ученой степенью магистра богословия, состоявший в годы войны в юрисдикции митрополита Евлогия и проживавший в предместье Парижа, протоиерей Андрей Андреевич Сергенко участвовал в движении Сопротивления, а также спасал евреев от преследований со стороны гестапо²²⁸.

Уже упоминался и настоятель Свято-Троицкого храма в г. Клиши протоиерей Константин Замбржицкий, крестивший в Компьенском лагере Илью Фондаминского (в 1946 г. отец Константин перешел в юрисдикцию Московского Патриархата, 10 октября 1948 г. уехал в СССР, служил настоятелем церкви в Костроме, публиковал статьи в «Журнале Московской Патриархии», в 1949 г. принял монашество с именем Стефан, но не выдержал советских условий и в 1950 г. повесился)²²⁹.

Православная русская эмигрантка – дочь композитора Скрябина Ариадна, бывшая замужем за поэтом Дэвидом Кнутом, участвовала в деятельности еврейской организации Сопротивления во Франции и занималась спасением еврейских детей. Она была арестована при попытке провести детей через границу и погибла в 1944 г.²³⁰

Один из ближайших сотрудников митрополита Евлогия, член Епархиального совета, профессор и декан Свято-Сергиевского богословского института, возглавлявший также Русское христианское студенческое движение, Василий Васильевич Зеньковский (1881–1962) был лично близок с отцами Димитрием Клепининым и Сергием Булгаковым и полностью разделял их взгляды о необходимости всяческой помощи евреям и спасения их от немецких гонений. В.В. Зеньковский был арестован французскими властями в самом начале Второй мировой войны осенью 1939 г., без суда и следствия сначала пробыл 40 дней в одиночной камере центральной тюрьмы Парижа, а потом 14 месяцев в лагере Вернет, в том числе несколько месяцев уже после поражения Франции, до ноября 1940 г. «Пребывание в одиночке… – писал позднее В.В. Зеньковский, – а затем в лагере – привели меня к решению принять священство». Вскоре после освобождения он принял диаконский, а в 1942 г. – священнический сан. Митрополит Евлогий планировал сделать о. Василия своим преемником после хиротонии во епископа, но тот отказался²³¹.

В своих богословских трудах В.В. Зеньковский значительное внимание уделял евреям. Он толковал еврейство как коллективную сущность, которая должна дожить до конца времен, для того чтобы Церковь выполнила свою миссию – привела ко Христу все человечество. Такой подход бросал вызов теологии замещения,

ХОЛОКОСТ И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ главенствовавшей в то время в Католической и Лютеранской Церквах, согласно которой Ветхий Израиль был замещен Израилем Новым – Церковью. В.В. Зеньковский наиболее смело отстаивал указанный подход. Для него Церковь действительно зависела от евреев, которые как будто держат занавес поднятым, пока все язычники не войдут в нее: таким образом, некрещеное еврейство находится в диалектических отношениях с Церковью, играя необходимую (священную) роль в миссии спасения человечества²³².

Также проживавший в оккупированной Франции выдающийся русский религиозный философ Николай Александрович Бердяев (1874–1948) еще в конце 1930-х гг. подверг резкой критике антисемитизм, в том числе расовый антисемитизм нацистской Германии. В 1925—1930-е гг. он был одним из главных идеологов Русского студенческого христианского движения и редактором журнала «Путь», где в 1938 г. опубликовал свою известную статью «Христианство и антисемитизм»²³³.

В ней Н.А. Бердяев писал, что «еврейский вопрос есть испытание христианской совести и христианской духовной силы»²³⁴. В этих словах была выражена сложность взаимоотношений между иудаизмом и христианством, отношения христиан к еврейскому народу и боль за несправедливость и гонения евреев, осуществлявшиеся христианами, в том числе православными. Николай Александрович указывал на глубинную чуждость христианства всякому антисемитизму и отмечал, что в Германии он не случайно связан с антихристианством: «Поистине поразительно легкомыслие христиан, которые считают возможным быть антисемитами. Христианство по своим человеческим истокам есть религия еврейского типа, т. е. типа мессиански-пророческого… Должно быть признано явлением очень знаменательным, что германский антисемитизм превращается в антихристианство. На мир хлыну-

ла волна антисемитизма, которая грозит захлестнуть все новые и новые страны и которая опрокидывает гуманитарные теории XIX века. В Германии, Польше, Румынии, Венгрии антисемитизм торжествует…»²³⁵

Говоря о значении еврейского вопроса и роли этого народа в мировой цивилизации, философ отмечал: «.. еврейский вопрос не есть просто вопрос политический, экономический, правовой или культурный. Это вопрос несоизмеримо более глубокий, религиозный вопрос, затрагивающий судьбы человечества. Это ось, вокруг которой вращается религиозная история… Еврейский народ есть народ истории по преимуществу, он внес в историю человеческого сознания самую категорию исторического… Ни один народ в мире не пережил бы столь долгого рассеяния и, наверное, потерял бы свое лицо и растворился бы среди других народов. Но по неисповедимым путям Божьим народ этот должен сохраниться до конца времен»²³⁶.

Расизм в любой форме, и прежде всего нацистской, Н. А. Бердяев категорически отвергал, почеркивая в своей работе: «С христианской точки зрения расовый антисемитизм совершенно недопустим, он непримиримо сталкивается с христианским универсализмом. Гонения против католиков в Германии вызываются тем, что католичество универсалистично. Христианство провозгласило ту истину, что нет эллина и нет иудея. Оно обращено ко всему человечеству и ко всякому человеку, независимо от расы, национальности, класса и положения человека в обществе. Не только расовый антисемитизм, но и вообще расизм не выдерживает критики с трех точек зрения: с религиозной, моральной и научной. Он недопустим для христианина, который должен видеть в каждом человеке образ и подобие Божье. Не только расизм, но и национализм для христианской совести неприемлем. Но он неприемлем и для общечеловеческого и гуманитарного морального сознания. Расизм бесчеловечен, отрицает достоинство человека, отрицает ценность человеческой личности и допускает обращение с ней, как с врагом, подлежащим истреблению. Расизм есть самая грубая форма материализма, гораздо более грубая, чем материализм экономический. Расизм есть крайняя форма детерминизма и отрицания свободы духа… С расовой точки зрения еврею нет спасения, ему не поможет ни принятие христианства, ни даже усвоение себе национал-социалистического мировоззрения, над ним тяготеет фатум крови… Германский… расизм есть агрессивный, мирозавоевательный партикуляризм. Расизм сейчас означает дехристианизацию и дегуманизацию, возврат к варварству и язычеству»²³⁷.

В то же время отношение части евлогианских священнослужителей и мирян к иудаизму отличалось своеобразием, хотя они, несомненно, резко негативно оценивали нацистскую политику в отношении евреев в целом, а не только к принявшим христианство. Между тем некоторые из евлогиан, в том числе монахиня Мария (Кузьмина-Караваева, Скобцова), полагали, что в условиях небывалых ужасов мировой войны начинается неизбежная эпоха перехода евреев в христианство. Так мать Мария в 1941 г. писала: «Крест Голгофы лег на плечи всего Израиля. И этот голгофский Крест обязывает. Сейчас речь идет о небывалом и не могущем быть раньше – речь идет о христианской Церкви израильского народа, о свершении и исполнении времени»²³⁸. При этом диалогическое измерение открывалось исключительно в сфере духа, призыв обращался лишь к тем, кто готов был его услышать.

Наиболее глубоко разработал эту концепцию в своих статьях «Гонения на Израиль» и «Расизм и христианство», написанных с риском для жизни в оккупированном Париже зимой 1941–1942 гг., неоднократно упоминавшийся православный богослов протоиерей Сергий Булгаков. В еврейском народе, избранном Богом для воплощения Спасителя, он видел «ось мировой истории», считая, что избранничество Божие почиет на еврействе, даже не принявшем Христа; окончательное же разрешение еврейского вопроса наступит только с возвещанным апостолом Павлом обращением всего еврейства ко Христу, поэтому всякий антисемитизм изобличался как антихристианство и тем самым исключался: «С одной стороны, в состоянии антихристианства и христианоборчества Израиль представляет собой лабораторию всяких духовных ядов, отравляющих мир и в особенности христианское человечество. С другой – это есть народ пророков, в которых никогда не угасает дух пророчества и не ослабевает его религиозная стихия. Однако в состоянии ослепления это есть христианство без Христа и даже против Христа, однако, Его лишь одного ищущее и чающее… Ясны те выводы, которые могут быть отсюда сделаны относительно гонителей Израиля: они гонят Самого Христа в нем, так же как и сами евреи, поскольку последние христоборствуют, противясь своему собственному избранию»²³⁹.

В рамках своего учения софиологии отец Сергий Булгаков развивал теорию о продолжающейся избранности евреев, опираясь на понятие священной крови. Согласно его представлениям, еврейская кровь – эта та же самая кровь, которая текла в жилах Богочеловека, а еврейская человеческая сущность – это человеческая сущность, данная Марией своему святому Сыну. Протоиерей поддерживал запрет проповедовать евреям: они особым образом «защищены» кровными родственниками Марией и Иисусом и укоренены в Слове Божием, так что любое обращение к Христу должно исходить напрямую из первоисточника. Так, о. С. Булгаков воздерживался свидетельствовать философу-эмигранту из России Льву Шестову, даже когда тот попросил истолковать отношения Ветхого и Нового Завета²⁴⁰.

Отец Сергий чрезвычайно резко осуждал и разоблачал нацистскую идеологию, утверждая, «что гитлеризм, как религиозное явление, есть еще более отрицательное даже, чем воинствующий атеизм большевизма», и, подчеркивая центральное место вражды к иудаизму в «духовном оборудовании» германского расизма: «.. весь расизм есть не что иное, как антисемитизм, есть сублимированная зависть к еврейству и соревнование с ним, притом не в положительных, но отрицательных его чертах… Такова тайна расизма, его источник. Гитлер и зелоты антисемитизма суть религиозные, точнее антирелигиозные… маньяки… По духу своему, как и в своем практическом осуществлении антисемитизм есть не только искушение, но и прямое противление христианскому духу»²⁴¹.

При этом протоиерей Сергий Булгаков писал и об антихристианских преступлениях самих евреев: «Еврейство… доселе остается в состоянии поклонения золотому тельцу и отпадения от веры, даже и в Бога Израилева. Все эти новые бедствия являются для него не только как последние, может быть, испытания для его обращения ко Христу и духовным воскресением, но и как неизбежная кара за то страшное преступление и тяжкий грех, который им совершен над телом и душой русского народа в большевизме». Здесь, несомненно, ощущаются отголоски ошибочного убеждения значительной части русской эмиграции в том, что именно евреи виноваты в революционной трагедии России (известно, что, живя в Крыму в 1919 г., о. Сергий составлял и распространял среди участников Белого движения листовки, в которых обличал «жидовских большевиков-атеистов»). Заключительный же вывод богослова был полон веры в осуществление пророчества святого апостола Павла: «В историческом христианстве явится новая сила, которая и станет духовным его средоточием, как было это и в первые дни его: иудео-христианство»²⁴².

Несколько парижских православных священнослужителей, активно помогавших евреям, уже в период Второй мировой войны находились в юрисдикции Московского Патриархата. Так, совсем недалеко от улицы Лурмель ложные свидетельства о крещении выдавал евреям настоятель Трехсвятительского подворья на улице Петель архимандрит Афанасий (Нечаев)²⁴³. Во время оккупации Парижа он, чутко отзываясь на просьбы всех жертв нацистского террора, активно помогал преследуемым евреям, многих из них привлек к Православной Церкви и крестил²⁴⁴. За эту деятельность архимандрит 31 сентября 1942 г. был арестован во время молебна в церкви и подвергнут допросам гестапо. Умер отец Афанасий от «изнеможения» (последствий заключения и допросов) 14 декабря 1943 г. в Париже²⁴⁵.

Другой священнослужитель Московского Патриархата, иерей Михаил Андреевич Бельский²⁴⁶, основатель и первый настоятель

ХОЛОКОСТ И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ франкоязычного прихода Скорбященской церкви в Париже, во время немецкой оккупации города активно помогал преследуемым евреям. 26 августа 1942 г. он был арестован гестапо перед началом литургии по обвинению в оказании помощи «элементам, враждебным Германскому рейху», и приговорен к девятимесячному заключению в форте Ромэнвиль под Парижем, где находился в заключении с августа 1942 по апрель 1943 г.²⁴⁷

Еще один священнослужитель Московского Патриархата, иерей Димитрий Николаевич Соболев²⁴⁸, помощник настоятеля Трехсвятительского подворья на улице Петель, во время оккупации Парижа немцами также помогал преследуемым евреям, за что был в начале 1943 г. арестован и заключен в Компьенский лагерь. Именно ему священномученик отец Димитрий Клепинин оставил свой антиминс для продолжения богослужений в лагерной церкви перед отправкой 16 декабря в немецкий концлагерь Бухенвальд. Однако в начале 1944 г. священник Димитрий Соболев тоже был отправлен в Бухенвальд, а затем переведен в концлагерь Дора, где прошел через мучительное заключение в подземелье. Чудом оставшись в живых, он весной 1945 г. вернулся в Париж, снова став помощником настоятеля Трехсвятительского подворья¹.

В спасении евреев активно участвовал и церковнослужитель Трехсвятительского подворья выпускник Свято-Сергиевского института в Париже Леонид Алексеевич Гринченко (1898—?). Он служил офицером в Белой армии, затем эмигрировал за границу, в 1923–1926 гг. три года учился на архитектурном отделении Бел-

градского университета, окончил не только Свято-Сергиевский (1930 г.), но и Папский Восточный институт в Риме (1933 г.), имел степень кандидата богословия, подготовил докторскую диссертацию, а в годы Второй мировой войны заведовал хозяйством парижского прихода Трех Святителей. В своей автобиографии 1948 г. Л.А. Гринченко отмечал: «В 1940 г., в момент занятия немцами Парижа, принял место старосты той же, основанной митрополитом Вениамином [Федченковым], [Французской Православной] Церкви, чтобы избежать опасности быть завербованным в немецкую армию или вообще в немецкие организации. Во время оккупации немцы неоднократно имели основание меня расстрелять за укрывательство советских военнопленных и евреев (о последнем есть достаточно документальных данных в Советском Парижском Посольстве)»²⁴⁹.

В 1946–1947 гг. Леонид Алексеевич был профессором церковного права в Православном институте Св. Дионисия в Париже, в конце 1947 г. вернулся в СССР, в 1948 г. работал доцентом по кафедре церковного права Ленинградской Духовной академии, затем преподавателем Саратовской Духовной семинарии. В 1949 г. он, как бывший белоэмигрант, подвергся аресту, был осужден и после выхода на свободу в 1956 г. служил псаломщиком и церковным старостой в различных храмах СССР²⁵⁰.

Среди людей, которых спасал в оккупированной Франции А. Блум, впоследствии знаменитый митрополит Сурожский Антоний (в юрисдикции Московского Патриархата), вероятно, также были евреи. Об этом периоде свой жизни митрополит Антоний позднее вспоминал: «Одно время французская полиция поручила мне заведовать машиной скорой помощи во время бомбежек, и это давало мне возможность перевозить, куда надо нужных Сопротивлению людей. А еще я работал в больнице Блока, и немцы решили, что отделение, где я работал, будет служить отделением экспертизы, и к ним посылали людей, которых они хотели отправлять на принудительные работы в Германию. А немцы страшно боялись заразных болезней, поэтому мы выработали целую систему, чтобы, когда делались рентгеновские снимки, на них отпечатывались бы какие-нибудь туберкулезные признаки…»²⁵¹ Двоюродная сестра Владыки Антония, состоявшая в Русском христианском студенческом движении, была схвачена и расстреляна немцами при попытке нелегально переправить евреев из Франции в Швейцарию²⁵².