Текст книги "Холокост и православная церковь"

Автор книги: Михаил Шкаровский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 28 страниц)

Действия нацистов перед отступлением из оккупированных областей – массовое сжигание и разграбление храмов, вплоть до снятия колоколов, депортация и убийства священнослужителей, – говорили об их враждебности православию. Свидетельств намеренного разрушения и осквернения ими церквей очень много. Только в Ленинградской области нацисты уничтожили 44 храма. Всего же, согласно отчету Чрезвычайной государственной комиссии по установлению и расследованию злодеяний немецко-фашистских оккупантов от 30 декабря 1945 г., они разрушили и повредили 1670 православных церквей, 69 часовен и 1127 зданий других религиозных культов, в том числе синагог³⁶⁴.

Бурное развитие церковной жизни на оккупированной территории СССР началось стихийно и сразу приняло массовый характер. Политика германского руководства по отношению к Русской Церкви, как уже говорилось, сводилась к ее раздроблению, использованию для помощи немецкой администрации, ликвидации Православия после окончания войны и созданию новой религии, призванной воспитывать послушных подданных рейха. Стремление к «атомизации» религиозной жизни проявлялось в поддержке иерархов, выступавших против Московской Патриархии. Однако фактически на всей оккупированной территории была восстановлена Русская Церковь, хотя в определенной степени и разделенная на три части. Сепаратистских национальных Церквей нигде, кроме Украины, создать не удалось, да и там за ней пошло меньшинство духовенства и верующих. Не только религиозность россиян, но и Русская Церковь как организация оказалась гораздо более сильной и живучей, чем полагали немецкие власти.

Открывшиеся храмы превратились в центры русского национального самосознания, проявления патриотических чувств. Вокруг них сплотилась значительная часть населения. Всего за три года оккупации в условиях голода, разрухи, отсутствия материальных возможностей было восстановлено более 40 % от дореволюционного количества православных церквей. По подсчетам автора, сделанным на основе архивных документов, их общее число равнялось как минимум 9400³⁶⁵. Эта цифра примерно соответствует встречавшемуся в советской литературе упоминанию о 10 тысячах храмах³⁶⁶. Кроме того, было воссоздано около 60 монастырей – 45 на Украине, 6 – в Белоруссии и 8–9 – в РСФСР. Несомненно, что при отсутствии государственного давления Советского государства подобный религиозный подъем произошел бы и на остальной территории России.

Несмотря на ожесточенные репрессии, проводившиеся против Московского Патриархата в 1930-е гг., его священноначалие с первого же дня Великой Отечественной войны выступило в поддержку государства. Патриотизм православного духовенства и мирян оказался сильнее обид и ненависти, вызванных долгими годами гонений на религию. Сразу же после начала агрессии руководство Московской Патриархии призвало народ к защите Родины.

Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский) уже 22 июня 1941 г. написал послание к «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором осудил нападение нацистов на Советский Союз и их политику варварского обращения с гражданским населением: «Фашиствующие разбойники напали на нашу Родину… Жалкие потомки врагов православного христианства хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени перед неправдой… Но не первый раз приходится русскому народу выдерживать такие испытания. С Божией помощью и на сей раз он развеет в прах фашистскую вражескую силу… Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины. Господь нам дарует победу». В своем обращении митрополит Сергий нигде не упомянул ни Советский Союз, ни его правительство. Он писал: «…мы, жители России, надеялись, что пожар войны, охвативший почти весь земной шар, до нас не дойдет…» (в этих словах можно найти упрек советским властям, еще в июне 1941 г. уверявшим, что войны не будет). Патриарший Местоблюститель призывал священников не оставаться молчаливыми свидетелями и тем более не предаваться «лукавым соображениям» о «возможных выгодах» по другую сторону фронта, что было бы, по его словам, «прямой изменой Родине и пастырскому долгу»³⁶⁷. Это пастырское послание было разослано по всем приходам страны и уже вскоре читалось после богослужений.

26 июня в Богоявленском соборе митрополит Сергий отслужил молебен «о даровании победы». С этого времени во всех храмах Московского Патриархата стали совершаться подобные молебствия, по специально для них составленным текстам: «Молебен в нашествии супостатов, певаемый в Русской Православной Церкви в дни Отечественной войны»³⁶⁸. В проповеди, произнесенной Патриаршим Местоблюстителем после молебна 26 июня, также содержалось прямое указание на то, что положение в СССР перед войной было неблагополучно: «Пусть гроза надвигается. Мы знаем, что она приносит не одни бедствия, но и пользу: она освежает воздух и изгоняет всякие миазмы. Да послужит и наступающая военная гроза к оздоровлению нашей атмосферы духовной… Мы уже видим некоторые признаки этого очищения»³⁶⁹. Так началось активное участие Русской Православной Церкви в патриотической борьбе. Позднее, в речи на Архиерейском Соборе 1943 г., митрополит Сергий, вспоминая июнь 1941 г., говорил: «О том, какую позицию должна занять наша Церковь во время войны, нам не приходилось задумываться…»³⁷⁰

Послания главы Московского Патриархата носили не только призывный и консолидирующий характер, но и имели разъяснительные цели. В них определялась твердая позиция Церкви по отношению к захватчикам и войне в целом независимо от положения на фронте. Так, 4 октября 1941 г., когда Москве угрожала смертельная опасность и население переживало тревожные дни, митрополит Сергий выпустил послание к московской пастве, призывая к спокойствию верующих³⁷¹. В ноябре 1941 г., уже находясь временно в Ульяновске, митрополит Сергий издал новое обращение, укрепляющее в народе уверенность в близком часе победы: «Премудрый же и Всеблагий Вершитель судеб человеческих да увенчает наши усилия конечной победой и да ниспошлет успехи воинству русскому, залог нравственного и культурного преуспевания человечества»³⁷².

Таким образом, Московская Патриархия заняла ярко выраженную антинацистскую позицию, и в первую очередь в отношении зверств, совершаемых гитлеровцами против мирных жителей страны. В целом ряде своих проповедей и выступлений в печати митрополит Сергий осуждал злодеяния оккупантов «над безоружным населением». В январе 1942 г. в специальном обращении к православным людям на временно оккупированной немцами территории Патриарший Местоблюститель напомнил, чтобы они, находясь в плену у врага, не забывали, что они – русские, и сознательно или по недомыслию не оказались предателями своей Родины. Одновременно митрополит Сергий призывал содействовать партизанскому движению. Так, в послании было подчеркнуто: «Пусть ваши местные партизаны будут и для вас не только примером и одобрением, но и предметом непрестанного попечения. Помните, что всякая услуга, оказанная партизану, есть заслуга перед Родиной и лишний шаг к нашему собственному освобождению от фашистского плена»³⁷³. Всего за годы войны Патриарший Местоблюститель (с сентября 1943 г. – Патриарх) Сергий обращался к верующим с патриотическими посланиями 24 раза, откликаясь на все основные события в военной жизни страны.

Патриотическая позиция Церкви имела особое значение для православных христиан СССР, миллионы которых участвовали в боевых операциях на фронте и в партизанских отрядах, трудились в тылу. Тяжелые испытания и лишения войны стали одной из причин значительного роста религиозности в стране. Представители разных слоев населения искали и находили в Церкви моральную опору и утешение, своеобразную психологическую нишу. Существует множество свидетельств активного проявления религиозных чувств буквально с 22 июня 1941 г. Так, упоминавшийся торжественный молебен 26 июня в Богоявленском соборе Москвы «прошел при исключительно большом стечении народа как внутри, так и вокруг храма»³⁷⁴.

В посланиях иерархов и проповедях священников Русская Церковь не только утешала верующих в скорби, но и поощряла их к самоотверженному труду в тылу, мужественному участию в боевых операциях, поддерживала веру в окончательную победу над врагом, способствуя тем самым формированию высоких патриотических чувств и убеждений среди тысяч соотечественников. Кроме того, и от имени Церкви подвергались осуждению дезертирство, сдача в плен, сотрудничество с оккупантами. Все это способствовало изживанию пораженческих настроений, получивших определенное распространение в первый период войны и в конечном итоге создавало «нравственные условия победы», которые в значительной мере изменили ход военных событий.

Проявления патриотической деятельности Русской Церкви были очень многообразны. Сотни священнослужителей, включая тех, кому удалось вернуться к 1941 г. на свободу, отбыв срок в лагерях, тюрьмах и ссылках, были призваны в ряды действующей армии³⁷⁵. Так в докладе председателя Совета по делам Русской Православной Церкви Г.Г. Карпова секретарю ЦК ВКП(б) А.А. Кузнецову о состоянии Московского Патриархата от 27 августа 1946 г. указывалось, что многие представители духовенства награждены орденами и медалями Великой Отечественной войны³⁷⁶.

Активно участвовали священнослужители и в партизанском движении. На оккупированной территории они подчас являлись единственным связующим звеном между населением и партизанами. Священники укрывали отставших при отступлении от частей красноармейцев, сбежавших из лагерей военнопленных, вели патриотическую агитацию среди населения, сами вступали в ряды антифашистских отрядов. Десятки их были награждены медалью «Партизану Великой Отечественной войны»³⁷⁷.

Материальная помощь государству и Советской армии в целом стала одним из самых важных направлений патриотического служения духовенства и верующих в период войны. По подсчетам Московской Патриархии к лету 1945 г. было собрано более 300 миллионов рублей, не считая драгоценностей, вещей и продуктов. Эту же цифру указывает в своем отчете в ЦК ВКП(б) от 27 августа 1946 г. Г.Г. Карпов³⁷⁸.

Особенно много священнослужителей трудилось в военных госпиталях. Такие госпитали были устроены в значительной части монастырей и находились на полном содержании и обслуживании монашествующих. Всего за патриотическую деятельность почти 40 представителей духовенства были награждены медалями «За оборону Ленинграда» и «За оборону Москвы», более 50 удостоены медали «За доблестный труд в Великой Отечественной войне», несколько десятков – медали «Партизану Великой Отечественной войны»³⁷⁹.

Религиозный фактор сыграл существенную роль в изменении поначалу неблагоприятного для СССР хода боевых действий.

Проявления патриотической деятельности Русской Церкви были очень многообразны: морально-нравственное влияние (через послания, обращения, проповеди); сбор денежных средств, драгоценностей, медикаментов, одежды, продуктов в фонд обороны; служба церковнослужителей в рядах действующей армии и участие в партизанском движении; помощь раненым бойцам шефством над госпиталями и созданием санитарных пунктов; участие в сооружении оборонительных укреплений, организации противовоздушной обороны и т. д. Личным примером духовенство Московского Патриархата призывало народ к мобилизации всех сил в помощь обороне и укреплению тыла. Все это не могло не оказать воздействие и на религиозную политику советского правительства.

Занимая антинацистскую позицию, Московская Патриархия осуждала и преследования евреев, однако позиция государственных властей СССР не позволяла сделать это официально, как и дистанцироваться публично от начинавшего проявляться советского антисемитизма. Владыка Сергий (Страгородский) ни разу публично не говорил об уничтожении евреев. Митрополит Киевский Николай (Ярушевич), назначенный 2 ноября 1942 г. одним из десяти членов Чрезвычайной государственной комиссии по расследованию злодеяний немецко-фашистских захватчиков и их пособников, имел исчерпывающую информацию о преступлениях оккупантов на захваченной территории, но он также не упоминал советских евреев как отдельную категорию жертв. С церковного амвона осуждались все акты террора и насилия, совершенные оккупантами, однако о том, кого нацисты истребляли в первую очередь, Московская Патриархия была вынуждена молчать (хотя в Русской Православной Церкви традиционно имелась группа священников еврейского происхождения).

В результате, как справедливо отметил в своем докладе на международной конференции «Богословие после Освенцима и его связь с богословием после ГУЛага» протоиерей Сергий Гаккель, многие возможности сбора информации об участии православных священнослужителей и мирян в спасении евреев в годы Великой Отечественной войны были упущены: «Так, например, глава безбожных преследователей церкви, сам из коренной православной среды, Иосиф Сталин назначил представителя Русской Православной Церкви митрополита Николая Ярушевича членом государственной комиссии по расследованию преступлений, совершенных нацистами на оккупированных территориях Советского Союза. Митрополиту Николаю разрешено было ужасаться зверствами фашистов, но почти исключительно антиправославным. Так требовала советская политика того времени. Говорить о массовых уничтожениях евреев на той же территории и в то же время ему не полагалось. Даже этот свидетель был лишен возможности обратить внимание общественности на праведников из языков»³⁸⁰.

Поэтому сейчас, через почти 70 лет после окончания войны, бывает так сложно установить имена многих русских, белорусов, украинцев, молдаван – священнослужителей и мирян Московского Патриархата, спасавших евреев от уничтожения. Эти сведения приходится по крупицам искать в архивных документах, воспоминаниях очевидцев событий, публикациях периодической печати. Об одном из таких случаев автору книги рассказал профессор Высшей религиозно-философской школы в Санкт-Петербурге Исидор Левин³⁸¹. В годы оккупации он проживал в г. Печоры Псковской области. Сын диакона местной православной церкви был застрелен нацистским солдатом, так как мальчик внешне походил на еврея. После этого священник в храме произнес резкую проповедь против действий оккупантов. Сам И. Левин, как и некоторые другие евреи Печор, остался жив при содействии православного духовенства.

В целом на Северо-Западе России (в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях), где в период оккупации действовала Псковская Православная Духовная Миссия, антисемитская

ХОЛОКОСТ И ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ пропаганда со стороны священнослужителей, несмотря на несомненное давление нацистов, почти не велась. Правда, к прискорбию, в некоторых циркулярах Управления Миссии встречались «дежурные» фразы о «жидо-болыпевиках». Так в распоряжении, выпущенном в июне 1942 г., к годовщине начала войны, предписывалось совершение молебствий о даровании Господом «сил и крепости Германской армии» для «окончательной победы над проклятым жидо-большевизмом»³⁸².

Однако антисемитская пропаганда фактически отсутствовала в выступлениях руководителей Псковской Миссии, публикациях журнала «Православный Христианин» и т. д. Следует упомянуть также, что один из наиболее активных членов Миссии, служивший в Пскове священник Георгий Бенигсен, частично имел еврейское происхождение. Позднее он в своих воспоминаниях так описывал последний период деятельности миссионеров: «Мы уже давно видели надвигавшийся крах Германии, но это нас не касалось. Мы отовсюду уходили последними, делая до конца свое дело с неослабевающей упорностью, зная, что наше дело – дело Христовой победы. Уходя, немцы увеличивали масштабы своих безумных зверств. Горели деревни, горели города, и несчастное население, которому и так нечего было выбирать, принудительно гналось перед отступающими в панике немецкими войсками. Мы шли с населением, вновь оставляя родную землю, оставляя жертвы, павших под пулями партизан, агентов Гестапо, или просто решивших не уходить или не успевших уйти»³⁸³. Архивные документы свидетельствуют, что от рук нацистов погибло девять священнослужителей Псковской Миссии, но в то же время ни один не был убит партизанами³⁸⁴.

При этом оккупанты пытались использовать повышение статуса Церкви и религиозной системы ценностей для пропаганды элементов христианского антииудаизма. Основная задача этой политики заключалась в том, чтобы доказать, что у немцев и русских есть общий враг – евреи. Например, в выходившей в оккупированном Пскове газете «За Родину» утверждалось: «Страдание русского народа подобно страданию на Голгофе…» В этой газете в течение всех лет оккупации существовала рубрика «Беседы с Домной Евстигнеевной», где носителем исконной народной мудрости выступала деревенская богобоязненная старушка. В ее уста вкладывались следующие мысли: «Потерял народ наш разум, когда жидовских вшей себе за шиворот пустил. Вот они его и объели. Ну, да война выучит, жидовскую храбрость мы знаем. Немец ему в печенку въелся, вот он русский народ и гонит на убой за свои жидовские интересы»³⁸⁵. Между тем в источниках отсутствуют сведения о том, что местное население под воздействием многочисленных антисемистских статей газеты «За Родину» и других подобных изданий преследовало евреев.

Наоборот, в литературе описаны случаи, когда жители Северо-Запада России прятали в своих семьях еврейских детей. Например, жительница д. Коканогово Псковской области Пелагея Григорьева весь период оккупации укрывала пятилетнего мальчика Ефима Турбина, проживавшая в д. Загромотье той же области семья Артемьевых спасла трехлетнего Марка Фельдмана (жители деревень знали об этом, но никто из них не донес нацистам) и т. д.³⁸⁶

Медсестра больницы в поселке Колмово вблизи Новгорода Екатерина Королькова, при участии православного священника, спасла восьмилетнюю дочь бывшей соседки Фриду Рабинович. Сначала раненая осколком гранаты девочка лечилась в больнице (причем никто из медицинского персонала не выдал ее немцам), а затем Е. Королькова забрала Фриду домой, и местный священник (по всей видимости, новгородский протоиерей Василий Николаевский) крестил девочку, выписав ей задним числом свидетельство о крещении на имя Любы Корольковой. Спасенная девочка поддерживала связь со своей спасительницей до ее смерти в 1950 г. В 1999 г. институт Яд Вашем удостоил Екатерину Королькову звания «Праведник народов мира»³⁸⁷.

Помогали евреям и другие православные священники. В 2009 г. на экраны России вышел кинофильм «Поп», где главный герой, священник Псковской Духовной Миссии, усыновил и спас еврейскую девочку. И такие случаи имели реальную основу. Так, например, настоятель Павловского собора г. Гатчина Ленинградской области заслуженный митрофорный протоиерей Александр Михайлович Петров был 3 августа 1942 г. арестован гестапо за связь с городским подпольем, однако он, по всей видимости, также помогал местным евреям. Всех схваченных участников подполья нацисты повесили в гатчинском парке Сильвия, а отца Александра вместе с группой евреев отвезли в район деревни Жестяная Горка Батецкого района (ныне Новгородской области) и там 28 августа расстреляли³⁸⁸ (22 июня 2011 г., в День памяти и скорби, около этой деревни был установлен мемориальный памятник в память о евреях, расстрелянных и замученных здесь в 1942–1943 гг.)³⁸⁹.

На юге России, в Ростовской епархии, активную помощь евреям оказывал епископ Таганрогский Иосиф (Чернов). Он дважды: в сентябре 1942 г. в Ростове-на-Дону и в ноябре 1943 г. в Умани, подвергался арестам со стороны гестапо, даже был приговорен нацистами к смерти и чудом остался жив. Тем не менее уже после окончания войны он по ложному обвинению в сотрудничестве с оккупантами оказался осужден 19 февраля 1946 г. Военным трибуналом войск НКВД Северо-Кавказского округа на 10 лет лагерей. После освобождения Владыка Иосиф был полностью реабилитирован, рукоположен в сан митрополита и даже в начале 1970-х гг. являлся одним из кандидатов на пост Патриарха Московского и всея Руси.

Уже выйдя из советского лагеря, Владыка Иосиф писал: «Никаких речей (клянусь!) в пользу фашистов я не говорил в храме, кроме одной и той исторически отвлеченной, в день восстановления на старое место в Таганроге памятника Петру I. Немецкие власти меня дважды сажали под арест: В Ростове – 3 суток, в Умани – 66 суток, требуя от меня, как старожила Дона, выдавать им: евреев, комсомольцев и др., чего я не мог сделать, и готов был за это в Умани смерть принять. Ей-ей, истина моих слов… Что касается евреев, то я некоторым помог спастись от фашистов, а партизанам давал белье, деньги и завтраком кормил, ибо приходили рано-рано утром, и сам своими руками мыл им голову в своем кабинете, и ноги. Клянусь, что это правда, как перед самим Богом!»³⁹⁰

В Ростове-на-Дону, печально известном самым массовым расстрелом евреев на территории России – в пригородной Змиев-ской балке (всего там, по советским документам, погибло 15–18 тысяч)³⁹¹, их спасал священник Владимирской церкви Димитрий Иванович Романовский. В частности, он, рискуя жизнью, спас от смерти еврейку М.В. Купляндину, а также арестованных немцами жену ответственного советского работника Н.К. Подгорную и члена ВКП(б) лейтенанта Б.М. Иванова³⁹².

В Крыму в спасении евреев участвовала целая группа православных священнослужителей. В докладе крымского протоиерея А. Архангельского Патриаршему Местоблюстителю митрополиту Ленинградскому Алексию (Симанскому) от 13 июля 1944 г. говорилось, что во время оккупации протоиерей кладбищенской церкви Всех Святых г. Симферополя Николай Швец³⁹³ зачитал прихожанам антифашистское воззвание Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), распространять которое среди верующих помогал диакон Александр Бондаренко, и далее отмечалось: «Их патриотический подвиг поддержал старец Викентий³⁹⁴, бывший обновленческий епископ… Все они были расстреляны немецким гестапо… о. Н. Швеца обвиняли еще в том, что он крестил евреев»¹. В других источниках говорится, что в спасении евреев участвовали все трое погибших священнослужителей: протоиерей Николай Швец, диакон Александр Бондаренко и бывший обновленческий епископ Викентий Никипорчук².

Наиболее известным из них был настоятель симферопольской церкви Всех Святых на первом гражданском кладбище протоиерей Николай Федорович Швец. Он не только зачитывал прихожанам полученное из Москвы воззвание митрополита Сергия, но и произносил в храме антифашистские проповеди. Жена священника Евгения Никифоровна Ачкасова вспоминала, что в начале декабря 1941 г. отца Николая вызвали в 1-е отделение полиции: «Пришел сильно взволнованным, сказал: “Следователь обвинял, что я не отслужил благодарственную службу в честь прихода немцев”». По свидетельству жены, нацистов протоиерей ненавидел. О его позиции говорит и такой факт: заведующий церковным подотделом Симферопольской городской управы А. Семенов предложил отцу Николаю пожертвовать 11 тысяч рублей на издание оккупационной газеты «Голос Крыма», но получил отказ. «А еще отец Николай, зная, как фашисты относятся к евреям, крымчакам и цыганам, выдавал им документы о крещении, стараясь уберечь от гибели, – отмечал житель Симферополя Борис Берлин. Многие горожане это знали, и, спасая детей иудеев или от смешанных браков, обращались за помошью к отцу Николаю»³⁹⁵.

После нескольких месяцев такой деятельности протоиерея агенты полиции ночью 3 января 1942 г. провели обыск в квартире о. Николая по улице Краснознаменной, 51, и арестовали его. Младший брат священника Андрей Швец вспоминал, что он собрал более 500 подписей симферопольцев, ручавшихся за отца Николая, и передал их заведующему церковным подотделом А. Семенову. Однако тот ответил: «Не надо было крестить евреев, я его об этом предупреждал», и отказался хлопотать об освобождении священника. Отец Николай находился в тюрьме при полиции полтора месяца. 17 февраля 1942 г. следователь Панков сообщил жене священника, что дело арестованного направлено в СД, так как было получено новое заявление о его помощи евреям. 28 февраля 1942 г. отец Николай был казнен³⁹⁶.

Однако маленьких иудеев и детей от смешанных браков, спрятанных соседями, продолжал крестить настоятель симферопольской церкви Святых Константина и Елены отец Викентий Никипорчук (бывший обновленческий епископ). Он не только выдавал свидетельства о крещении евреям, но и выступал с патриотическими проповедями. Первый раз его вызвали на допрос в начале июня 1942 г., когда нацисты пытались узнать о месте нахождения еврейского ребенка. Очевидно, речь шла о внуке отца Викентия Эммануиле. В сохранившейся домовой книге указано: «Никипорчик Эммануил Викторович, 25 апреля 1936 г. р. (6 лет), русский, метрическая запись Симферопольской Константино-Еленинской церкви». Но в 1936 г. эта церковь не действовала, и подобная запись, очевидно, появилась позднее. В действительности мальчик был сыном дочери священнослужителя Светланы Никипорчук и еврея Лазаря Лехно и до войны носил фамилию и отчество отца. В домовой книге есть отметка об эвакуации Эммануила 23 марта 1942 г., тем не менее соседи священника рассказывали, что якобы малыша нацисты уничтожили вместе с другими детьми от смешанных браков. Впрочем, возможно, Эммануилу удалось выжить, так как деда допрашивали о его местонахождении неоднократно. В октябре 1942 г. отца Викентия арестовали за то, что он крестил еврейских детей, направили в концлагерь, устроенный на территории бывшего совхоза «Красный», а в начале февраля 1943 г. расстреляли. Современные крымские исследователи утверждают, что благодаря отцам Николаю Швецу и Викентию Никипорчуку нескольким сотням евреям удалось спастись от фашизма³⁹⁷.

Помимо этих двух священнослужителей, некоторые другие представители духовенства Симферополя также помогали евреям. Симферополец Хрисанф Лашкевич, который во время оккупации вел дневник, писал в декабре 1941 г.: «Несмотря на весь ужас положения, угнетенное население находило в себе мужество укрывать и спасать обреченных на смерть. Священник кладбищенской церкви и священник другой церкви, расположенной на улице Р. Люксембург, крестили евреек, какие как христианки на некоторое время спасались от угрожающей им смерти. Данные и другие священники крестили много еврейских детей, которых приютили у себя соседи и русские родственники». Известны и имена некоторых спасенных еврейских детей. Среди них, в частности, был трехлетний Иосиф, который не погиб вместе с мамой: пожилые соседи Анна и Матвей Смирновы спрятали его в подвале, а потом выдали за своего сына – Ивана Смирнова, получив у знакомого священника необходимые документы³⁹⁸.

Из архивных материалов известен еще один случай крещения евреев в Крыму – настоятелем церкви Всех Святых на русском кладбище г. Феодосия священником О.Н. Никифоровым, правда, из корыстных побуждений. После временного взятия советскими войсками Феодосии в начале 1942 г. арестованный член городской управы К.Ю. Волков на допросе показал сотрудникам НКВД: «Никифоров организовал у себя крещение евреев, с которых за это брал деньги. Крещение Никифоровым евреев давало им основание избежать расстрела. Это могло бы дать соответствующие положительные результаты, но условия, в которых проходило это крещение, стало достоянием всего города и, безусловно, об этом было осведомлено гестапо. Мне известно также, что из крещеных евреев, кажется, ни один не избежал расстрела, поэтому могу судить, что для немцев это не имело никакого значения»³⁹⁹. Всего в декабре 1941 г. в Феодосии были расстреляны 940 евреев, судьба же О. Никифорова неизвестна. Одно из выданных им свидетельств, о крещении 20 ноября 1941 г. Бориса Ефимовича Нудельмана, сохранилось до настоящего времени в фонде Феодосийской городской управы Государственного архива Автономной республики Крым⁴⁰⁰.

В Курске семья Дудиных при помощи местного православного священника спасла еврейскую девочку Инну Ларенц, дочку их знакомой. Позднее Изабелла Дудина-Образцова вспоминала: «Инна прибежала к нам ночью, во время облавы. Я положила ее в свою кровать, а наутро папа позвал священника. Он окрестил Инну, отец вписал ее в паспорт, как свою племянницу, и она стала Ниной Васильевной Лариной. Так мы и ходили с ней вместе, как две настоящие сестры. А после войны Инночку нашел ее папа». В 1998 г. семье Дудиных присвоили звание «Праведники народов мира»⁴⁰¹.

В г. Орле весной 1942 г. гестапо выявило немало случаев, когда местные евреи обращались в православные церкви с просьбой крестить их детей и выдать им об этом свидетельства⁴⁰². Священники совершали обряд крещения, надеясь уберечь людей от гибели. Однако, несмотря на это, все выявленные нацистами евреи, в том числе дети, были расстреляны⁴⁰³.

В оккупационной прессе Центрального Черноземья России пропаганда христианских идей нередко сочеталась с пропагандой антисемитизма. В Орле наиболее активно этим занимался главной редактор оккупационной газеты «Речь» Михаил Октан, чья брошюра «Евреи и большевики» активно распространялась по местным библиотекам. В частности, в своем выступлении перед учителями города в июне 1942 г. он, подробно анализируя и пропагандируя «Протоколы Сионских мудрецов», заявил: «Евреи стремятся всячески дискредитировать христианскую религию, церковь, духовенство, ослабить его влияние на народ, до последней степени истребив само понятие о Боге. В “Протоколах” говорится, что крушение христианской религии – вопрос времени. Атеизм, как об этом сказано в “Протоколах”, для иудаизма не опасен. Он является порождением евреев. Захватив власть во всем мире, иудаизм, говорится в “Протоколах”, не допустит никакой другой религии, кроме иудейской»⁴⁰⁴.

Резко негативно реагировал М. Октан и на факты крещения евреев местным духовенством, в частности, он писал, что евреи сознательно стараются крестить своих детей (чтобы спасти их от смерти): «Это надругательство над православной верой, это подлый способ снова проникнуть в русский народ. Но жиды ошибаются, если думают, что их вероисповедание может изменить отношение народа к ним. Будь жид мусульманином или буддистом, он не меняет своей расовой принадлежности, как не сделается лошадью осел, помещенный в конюшню»⁴⁰⁵.

В оккупационной прессе присутствовали и материалы, в которых сознательно подчеркивались различия в образе жизни русских и евреев. Так, в статье «Рождество новой жизни», опубликованной в смоленской газете «Новый путь» накануне праздника Рождества, отмечалось, что большевики запрещали отмечать исконно русские праздники и преследовали народные обычаи по приказанию евреев, ненавидевших русский народ⁴⁰⁶. При этом орловские священники в подобной пропаганде, как правило, не участвовали.