Текст книги "Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века"

Автор книги: Люсьен Реньё

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 24 страниц)

Естественно, что к повседневности следует относить не только пребывание отшельника на одном месте, но и его перемещения в пространстве – тем более что в последнее время признано, что мир отцов пустыни был более «мобильным», чем это ранее представлялось исследователям. Отец Люсьен постарался по возможности подробно осветить вопрос того, как, куда и почему путешествовали отцы–пустынники. В этой же главе своей работы отец Люсьен касается другой интересной и мало еще разработанной темы – появление в монашеской литературе «праведника в миру». Эта фигура – своеобразное зеркало, в которое время от времени должен смотреться монах, чтобы не впасть в гордость, нарциссизм или чванство. Уже очень, увы, хорошо известно, что бывает, когда это «зеркало» стремятся убрать… Интересно еще и то, что отец Люсьен затронул не только «материальный», но и духовный аспект путешествия. Оставаясь на месте, монах постоянно пребывает на пути к Богу, и наоборот, куда бы монах ни шел, он все равно пребывает в келье. Как это часто бывает, в этих словах только видимое противоречие – на самом деле они по–разному выражают основную суть монашеского подвига: нужно только научиться понимать за внешними на первый взгляд вещами важные духовные категории.

Отец Люсьен хорошо понимает, что отшельничество в его «классическом» виде, предполагающем полное уединение, являлось только идеалом, который воплощался редко и был доступен лишь немногим. Ведь чтобы передавать друг другу опыт духовной жизни подвижники вынуждены были общаться и, как показывает внимательное чтение апофтегм, делали они это весьма охотно. По всей видимости, жизнь в основных монашеских центрах Нижнего Египта – Нитрии, Келлиях и Скиту – была подчинена недельному ритму. Всю неделю монахи пребывали порознь, а на выходные приходили на совместное богослужение и трапезу. Конечно, могли быть и варианты: часто монах подвизался не один, а вместе со старцем или даже в небольшой монашеской общине, но речь ведь идет о совместных выходных собраниях всей «конгрегации». И здесь, как не раз подчеркивает отец Люсьен на страницах своей книги, монахи могли оставаться простыми людьми со своими вполне понятными человеческими слабостями: «Во время духовной проповеди аввы монахи могли дремать или даже спать… Однако стоило старцу начать рассказывать слегка фривольную историю, братия тут же просыпалась и начинала внимательно слушать».

Отец Люсьен вполне ясно показывает важную роль старцев в организационном упорядочивании монашеской жизни на самом раннем ее этапе: вокруг старцев образуются малые общины их учеников, и некоторые из них перерастают затем в более крупные монашеские объединения. Так, например, очень возможно, что четыре известных монастыря Скита выросли из общин, изначально объединившихся вокруг известных старцев. По сути, такой процесс имел место по всему Египту, однако объединения Нижнего Египта и киновии Верхнего Египта существенно разнились по своим организационным принципам. Монахи–киновиты собирались вокруг подвижника, который основывал общину (как, например, в случае с Пахомием Великим) и воспитывал у них уважение к авторитету настоятеля. После кончины настоятеля его место занимал другой игумен, назначенный основателем общины или избранный монахами. Но в среде отшельников и полуотшельников формальная иерархия отсутствовала, существовал только духовный и моральный авторитет старцев. Однако насколько сильно было неформальное влияние старцев, если сравнивать его с формальной властью настоятеля в киновиях – вопрос не такой простой. Возможно, оно было куда более действенным, чем это может показаться на первый взгляд. Так, например, подвижник Валент, рискнувший утверждать, что не нуждается в причастии, поскольку видел Христа, был по распоряжению старцев закован в цепи и провел таким образом целый год (Лавсаик, гл. 25). Но в любом случае сейчас, когда довольно много внимания уделяется «альтернативным» монашеским объединениям, таким, например, как sarabaitae и remnuoth[1582]1582
  Имеются в виду аскеты, упоминаемые блаженным Иеронимом (remnuoth) и преподобным Иоанном Кассианом (saràbaitae). Латинские названия предположительно являются искаженной передачей коптских слов – об их возможных этимологиях см., напр.: ХосроевА Из истории раннего христианства в Египте: на материале коптской библиотеки из Наг–Хаммади. М., 1997. С. 139–141. Речь идет о неких малых общинах, обитающих в городах и поселках и зарабатывающих себе на жизнь трудом своих рук. Но при этом они живут по своим правилам, носят отличную от монахов одежду и отрицают как общежительный устав, так и власть старцев над собой. И Иероним, и Иоанн Кассиан порицают этих аскетов и считают такой образ жизни недостойным.


[Закрыть], а существование монашества в Египте как единой духовной традиции поставлено под вопрос, не худо бы еще раз напомнить о той организационной и объединяющей роли, которую сыграли в монашеской истории первые поколения египетских отцов пустыни.

В последнее время, в немалой степени благодаря феминистскому движению и гендерным исследованиям, усилился интерес к «женской теме» и отношениям полов в различных аскетических традициях. И христианское монашество не стало исключением. Если еще лет тридцать назад трудно было найти даже сносную статью по этому предмету, то ныне в распоряжении заинтересованного читателя есть уже несколько монографий по различным аспектам женской аскезы периода поздней Античности, не говоря уже о более скромных научных публикациях[1583]1583
  Сошлемся в качестве примера на обзорную монографию Сюзанны Елм: Elm S. «Virgins of God»: Making of Asceticism in Late Antiquity. Oxford, 1994.


[Закрыть]. В столь тонком и деликатном вопросе, как отношения монахов с женщинами или даже о еще более «заповедном» – о предполагаемых гомосексуальных отношениях в «закрытых» мужских сообществах, отец Люсьен старается предельно честно говорить с современным ему миром, не уподобляясь тем, кто, выбрав для себя роль страуса, с «вящей радостью» прячет голову в песок, считая, что такая позиция и есть самая достойная, и полемизируя с теми, кто – сознательно или нет – пытается исказить данные источников (в чем читатель вполне может убедиться на страницах этой книги). Критерий в этом вопросе может быть только один – сам текст монашеских апофтегм, который не следует ни замалчивать, ни извращать. Попутно отец Люсьен, как нам кажется, ясно развенчивает миф о монахах–женоненавистниках. Читатель сможет убедиться, что «обширные сведения источников об Отцах пустыни, которыми мы располагаем, показывают, что у них нет и тени того манихейства, которое вынуждало бы их презирать тело, пол, женщин, но мы находим там здоровый реализм по отношению к плоти». В этой связи стоит напомнить еще и то, что церковный чин венчания в Византии был составлен именно монахами – так о каком же презрении к супружеской жизни может идти речь! Отдельные, довольно нелицеприятные, высказывания монахов о женщинах в счет не идут: часть никогда не следует ставить на место целого. Ошибки и искажения в столь непростом вопросе отец Люсьен справедливо склонен видеть в неадекватности наших представлений о подвижниках IV века: «В современном обществе, где секс и сексуальность стали предметом весьма важным, бывает сложно беспристрастно понять подлинное целомудрие и воздержание от любых плотских удовольствий».

Об одном положении работы отца Люсьена стоит упомянуть особо. Он пишет о явлениях «потусторонних сил» и чудесах как о фактах монашеской повседневности. Давно уже следует признать, что феномен чуда как такового не верифицируем убедительно средствами современного научного знания в принципе, не говоря уже об арсенале гуманитарных наук. Из этого тупика, как нам думается, существует два выхода. Либо оставить в стороне все сведения о чудесах, либо признать чудеса культурным фактом, фактом ментальности и изучать их с этой точки зрения. И если первая парадигма не даст нам ничего (если прямо не исказит историческую картину!), то вторая откроет ряд интересных перспектив. Начать хотя бы с того, что нынешние представления о чуде сильно отличны от тех, которыми жили первые подвижники. Для них, как пишет одна современная исследовательница, чудеса были не «нарушением законов природы», потому что тогда просто–напросто еще не было такой концепции. Чудеса являлись «особым проявлением силы небес, которая и учреждает мир во всякое время»[1584]1584
  Ward B. «Signs and Wonders». Miracles in the Desert Tradition // Studia Patristica. Vol. XVII. Part 2 (1982). P. 539–540.


[Закрыть]. Они демонстрируют представление о том, что в пустыне эти проявления были свойственны не всем, но святым, то есть тем, кто оказался способен стяжать в себе подобные «знаки Царствия», принадлежать одновременно к двум мирам – земному и небесному. Чудо тесно связано с понятием святости, фактически оно есть функция святого[1585]1585
  Помимо работ по этой теме, указанных отцом Люсьеном в библиографии, мы рекомендуем ознакомиться и с одной статьей на русском языке (Чернецов С. Б. Чудеса в эфиопских житиях святых: мифология и повседневность // Мифология и повседневность. СПб., 1999. Вып. 2. С. 281–287), где читатель сможет найти немало интересных наблюдений по этому вопросу.


[Закрыть]. Но мало того – чудо есть гарантия «связи времен» (библейского и нынешнего), доказательство присутствия Божиего в мире. Ведь недаром Сатана, явившись к известному подвижнику, авве Аполлону, после того как тот совершил чудо умножения хлебов, задает ему вопрос: «Ты разве Илия или кто‑то из пророков и апостолов, что дерзаешь совершать такое?» – и слышит в ответ: «А разве Бог ныне куда‑то удалился?» Отец Люсьен обращает внимание на интересную особенность – с обилием «повседневных» чудес (например, исцелений) мы встречаемся на границе пустыни – там, где монашество соприкасается с «внешним миром». Сама же пустыня – это место, где сходятся горизонты земного и небесного, но одновременно там идет напряженная борьба сил света с силами тьмы, что само по себе несколько меняет грани реальности: когда отшельник лично встречает дьявола или видит ангела, то, как отмечает отец Люсьен, ни того ни другого это не удивляет. В пустыне такое является нормой. И это лишь один из многих примеров. Другое следствие подобной «измененной реальности» – отношения отшельников с животными. И здесь тоже, как и во многих других местах своей книги, отец Люсьен переходит в «ментальное пространство» своих героев, но делает это незаметно и ненавязчиво, а иногда и с мягким юмором, свойственным мудрым и духовно опытным людям: «Вопреки тому, что мы могли бы подумать, эти отношения подчинялись строгим и неизменным правилам. Бог не занимается – если позволено будет так сказать – изготовлением монстров, чтобы отвлечь или, наоборот, помочь отцам пустыни. И бесы не имеют такой силы… Они могут только производить фантомы ужасных зверей и заставлять их кричать или двигаться так, чтобы те пугали монахов. Но это всё не более, чем иллюзия. Настоящие животные служат Богу и людям, и если они иногда и наносят вред смертным, то исключительно тем, кто заслуживает того по грехам своим».

Следует отметить, что чудеса во многом еще остаются для исследователей terra incognita. Их типология на материале монашеских текстов разработана слабо, и надо еще приложить немало усилий, чтобы понять, какие функции чудеса несут в конкретном агиографическом тексте, как автор использует их описание, чтобы показать образ святого или решить какие‑то другие свои задачи. Ведь очевидно, что чудеса могут быть «нагружены» гораздо большим смыслом нежели то, что о них непосредственно сообщает автор.

В заключение позволим себе отметить те положения книги отца Люсьена, с которыми мы не во всем согласны. Так, он пишет, что за несколько последних десятилетий было обнаружено, что с конца III века монахи уже присутствуют почти повсеместно в тех регионах, где к этому времени утвердилось христианство. Нам кажется, что это излишне оптимистический прогноз. В действительности, об автохтонности начальной монашеской традиции можно говорить применительно к Сирии, Месопотамии и, возможно, Палестине – в последнем случае, впрочем, очень осторожно, поскольку палестинское монашество все же испытывало сильные «внешние» влияния. Во все остальные регионы монашество проникало извне, чаще всего под влиянием Египта. Отец Люсьен, вслед за Антуаном Гийомоном, считает, что началом монашества следует считать уход христианских аскетов в пустыню. Это утверждение не бесспорно, учитывая факты существования в Египте и городского монашества: наиболее яркий пример такого рода – город Оксиринх (коптский Пемдже), древняя столица XIX нома. Мы знаем о том, что монашество имело там сильные позиции, но нет никаких сведений, что оксиринхские подвижники «вернулись» в город из пустыни: скорее стоит предположить, что они – наследники традиций городской христианской аскезы.

Отец Люсьен утверждает, что почти все отцы пустыни «по крови и языку» были коптами, происходившими по большей части из сельского сословия. Последние исследования, четко обозначившие влияние городского населения на развитие египетского монашества, и прежде всего работы польской исследовательницы Е. Випшицкой, ставят эти утверждения под вопрос. Конечно, располагая очень скудными сведениями о социальном происхождении монахов, мы не имеем надежных данных для того, чтобы выстроить четкие «социальные пропорции», но стоит задуматься над тем, что в разных регионах Египта они могли быть разными. Так, например, сложно представить себе, что монашеские общины Нижнего Египта, то есть наиболее «урбанизированной» и эллинизированной области Египта, сплошь состояли из бывших феллахов. Кстати говоря, отец Люсьен, давая «список происхождения» отцов пустыни, по сути, опровергает эту точку зрения: среди них он находит бывшего царедворца, сыновей купца, торговца сладостями, бальзамурга, плотника, красильщика, кузнеца, бывшего раба и каллиграфа. А вот упоминания о крестьянах крайне редки… Стоит вспомнить и археологию. Та довольно изысканная стеклянная посуда, которую нашли в Келлиях, и те настенные орнаментальные росписи, сделанные не только в комнатах, предназначенных для работы и отдыха, но и в тех, что служили молельнями, выдают в своих владельцах отнюдь не сельских жителей. Можно добавить к этому и содержание рисунков: помимо орнаментов встречаются изображения лошадей, жирафов, львов, павлинов и голубей (последние, как известно, были символами воскресения), что тоже не способствует идентификации их заказчиков как крестьян.

Отец Люсьен соглашается с общераспространенным мнением о том, что большинство монахов были малообразованны. Но и это утверждение сейчас подвергается критике. Правильное соотношение образованности и «невежества» в среде египетских отшельников еще только предстоит найти. Ведь среди тех, кто отказывал светскому знанию в духовной пользе, было немало таких, кто сам получил хорошее образование. В то же время те, кто был более скромного происхождения, могли стремиться выучиться грамоте уже в монастыре. Например, «Лавсаик» содержит замечательные указания на хорошо образованных эллинизированных монахов. Другой пример – Житие святого Онуфрия. Путешествующий в поисках совершенного монаха авва Пафнутий, автор этого Жития, находит в оазисе четырех молодых монахов, которые, пройдя полный курс светского образования, ушли подвизаться в пустыню. Да и сам отец Люсьен приводит несколько подобных примеров: бывший переписчик авва Диоскор, каллиграф Марк и др. Так что не будем спешить с выводами: бурно развивающиеся эпиграфика и папирология, вкупе с археологией и углубленным изучением текстов, еще смогут привнести сюда немало интересного.

Отец Люсьен полагает, что монахи–пустынники не испытывали никакого интереса к эллинизированной Александрии и ее интеллектуальной среде, а посещали этот город исключительно ради патриарха, авторитет которого не ставили под вопрос. На наш взгляд, это слишком суровый приговор. У монахов имелись и другие причины посетить столицу Египта или какой‑нибудь иной областной центр. Вспомним хорошо известные путешествия в Александрию Антония Великого, чтобы укрепить христиан во время гонений. А авва Коприй, оказавшийся в городе по своим делам, затевает спор с манихеем, своей проповедью смущавшим народ. Подобные примеры можно было бы продолжить.

Наш автор пишет о том, что часто монахи делали всё возможное, чтобы избежать хиротонии, поскольку относились к ней очень серьезно и не считали себя достойными принять сан. Есть и показательные «жесты»: известный подвижник Аммоний, ученик аввы Памво, не желая становиться епископом, отсек себе ухо. В поучениях известных подвижников можно найти предостережения против принятия священства. Однако картина может выглядеть не столь однозначно, если учесть, что данные документальных источников VII‑VIII веков показывают значительное усиление клерикализации в монашеской среде Египта. Да и предостережения известных подвижников IV века иногда интерпретируют с точностью до наоборот: предупреждения связаны с тем, что «тяга принять сан» среди монахов была довольно сильной.

Утверждение отца Люсьена, что отцы пустыни были предшественниками психоаналитиков, как нам представляется, несколько неточно. Бесспорно, что и отцы пустыни, и последователи Фрейда уделяли особое внимание «основным инстинктам», укрытым в подсознании. Но на этом всё сходство заканчивается, ибо выводы, которые они делали, в корне расходятся: психоанализ во главу утла ставит их фундаментальное и необратимое влияние на психику (с ними не стоит бороться, их нужно пытаться как‑то гармонизировать), тогда как отцы пустыни постулируют – и, смеем предположить, доказывают – возможность их принципиального преодоления.

И, наконец, о самом главном. Отец Люсьен неоднократно подчеркивает, что основной мотивацией прихода к монашеству были благодарность и любовь ко Христу, подражание его крестным мукам. Этот мотив, безусловно, присутствовал, но в пустыни Египта шли не только за этим. Как писал еще в начале XX века русский патролог И. В. Попов, подвижничеству египетских пустынь «был присущ еще мистический элемент – чувство непосредственного внутреннего общения души с Богом»; и далее он добавлял: «Выйти из ограниченности своей человеческой природы и претвориться в Божественное естество – вот что составляло последнюю цель отречения, длинного и долгого подвига»[1586]1586
  Попов И. В. Цэуды по патрологии… С. 104, 130.


[Закрыть]. «Если мы взыщем Бога, – говорил авва Арсений Великий, – Он явится нам, а если удержим Его, Он пребудет с нами». Можно вспомнить в этой связи и совет аввы Иосифа авве Лоту: «Если хочешь, стань весь как огонь». И думается, не будет большим преувеличением сказать, что путь к осознанию мистических видений «огня и света» как божественных энергий, благодаря которым человек может реально войти в нетварный горизонт Божественного бытия и соединиться с Творцом, что получило свое наиболее полное воплощение в учении святителя Григория Паламы и было догматически закреплено на Константинопольских соборах 1340–1350–х годов, – путь этот начинается из египетских пустынь. Реальное Богопознание в «мистике света» – тот опыт, который непреложно воспринимался восточным монашеством как истинный и бесценный. Вот почему высказывания греческого консервативного богослова П. Трембеласа, будто бы видения света у великого византийского мистика XI века преподобного Симеона Нового Богослова можно объяснить простым напряжением нервов, вызвали взрыв негодования на Афоне[1587]1587
  См.: Архиепископ Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). Нижний Новгород, 1996. С. 8–9.


[Закрыть]. Но католическая традиция, как известно, всегда относилась к подобному опыту с большим подозрением: «Западная мысль, в частности, томизм, категорически возражает против концепции нетварной благодати. Согласно томистским взглядам, наша природа всецело тварна, и ничего нетварного нам принадлежать не может по определению. Мы не можем участвовать в божественной жизни, мистический опыт нам недоступен, а Христос принес в наш мир лишь прощение грехов, “оправдание” или своего рода амнистию»[1588]1588
  Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие / Пер. с англ. Л. Волхонской. Вильнюс; М., 1992. С. 345– 346.


[Закрыть]…

Но конечно же наши несогласия ни коим образом не умаляют все достоинства этой замечательной книги. Один современный исследователь египетского монашества как‑то отметил: «Апофтегмы – не ностальгическое воспоминание о случайно сохранившихся фрагментах истории, но поучительные слова живой традиции»[1589]1589
  Rubenson S. The Lettres of Antony: Origenistic Theology, Monastic Tradition and the Making of Saint. Lund, 1990. P. 162.


[Закрыть]. И отец Люсьен хорошо это чувствует. Он отмечает удивительно живой интерес к традиции «богословия пустыни» как со стороны простых верующих христиан, так и ученых: египетские подвижники ныне «вошли» в стены известнейших французских университетов, а католическое радио юга Франции каждое утро предлагает своим слушателям одну из апофтегм с кратким ее комментарием. Не менее велик интерес к духовной традиции египетских отцов пустыни и в самом Египте. Так, ревнитель древних монашеских традиций, отец Матта–аль–Маскин, вместе со своими учениками, подобно первым пустынножителям, прожил около двенадцати лет в отдаленных пещерах перед тем, как поселиться в обители Святого Макария. По мнению монахов этого монастыря, подлинная монашеская жизнь осуществляется здесь несколькими учениками отца Матта–аль–Маскина не в монастыре, а в пещерах по соседству с обителью – то есть в том созидательном уединении, в котором пребывали первые подвижники. Нам думается, что Россия связана с традицией отцов пустыни не менее, а может быть, и более тесными узами, чем современный Египет или Франция. Тем обиднее то, что хорошие издания, рассчитанные на широкого читателя и повествующие о начальной истории египетского монашества с учетом всех последних достижений современной науки, у нас практически отсутствуют. Надеемся, что русский перевод книги отца Люсьена хотя бы отчасти заполнит эту лакуну.

Антон Войтенко, февраль—апрель 2007 года