Текст книги "Ошо. Основные идеи, учения и теория"

Автор книги: Любовь Орлова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 16 страниц)

Глава 8
Техника зрения без помощи глаз

На первом этапе рекомендуется, в качестве подготовки, упражняться 20–30 дней, как описано в первой части, в достижении «небесного благоухания», как говорят йоги, то есть концентрировать внимание до тех пор, пока не появится приятный запах или вкус. То есть успех хотя бы в одном упражнении дает правильное представление о правильной концентрации.

Второй этап. Когда овладеете дыхательными упражнениями и положением тела, начните концентрироваться на солнечном диске (на бумаге), через две-три минуты закройте глаза и пожелайте этот круг видеть в темноте закрытыми глазами, стремясь удержать его также и в мыслях. Положение языка – корнем к мягкому небу. Неустанно повторяйте звук ОМ (мысленно).

Третий этап. После того как покажутся «необыкновенные вещи» и даже ответы на заданные вопросы (но лучше только после видения пламени), можно приступить к работе с портретами людей; выберите знакомого или родственника, с которым вы имеете сильный духовный контакт, или известную личность, к которой вы не безразличны, и концентрируйтесь на портрете человека, о котором идет речь, в продолжение нескольких минут. После того как, глядя на портрет, вы почувствуете, что этот человек, как бы присоединился к вам, то есть сможете удержать его образ в вашем сознании, закройте глаза и сконцентрируйтесь на желании удержать «внутренний образ в темноте перед закрытыми глазами. «Чувство объекта» – единственное, на что должно быть направлено ваше внимание. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше держать на коленях

Четвертый этап. Когда вы ощутите, что объект при его блуждании от середины межбровья до середины головы приближается к середине головы, тогда сложите руки (на коленях, на полу, на подоле) и попробуйте всмотреться в объект, как будто он находится на том месте, где при концентрации ощущалась тяжесть (давление). Как только внутренний взор снова сосредоточится в середине межбровья, созерцайте объект в третьем глазу, хотя взор и направлен в середину межбровья.

Пятый этап. Когда вы целиком погрузитесь в это созерцание, появится видение объекта или части его, в зависимости от степени вашего развития, – затем оно потускнеет, оставляя тлеющий след – единственное, чего вам нужно добиться на этой ступени упражнения.

Шестой этап. После достаточно продолжительной практики удается тот же объект увидеть вновь.

В заключение пример: «Концентрация на середине межбровья – сперва желание увидеть определенный объект, затем чувство центра, затем концентрация на цветке лотоса (вместо солнечного круга) и на желаемом объекте дала видение его в движении и, кроме того, множество других видений без особого труда. Концентрация сопровождалась продолжительным жаром в копчике – 1 час. Сегодня вполне острое видение третьей ступени: красивое лицо в натуральном размере, наклоненное, почти лежащее на шее. С подвижными веками, медленно угасая. Начал концентрацию на стенной карте, чтобы получить давление в центре головы – прямо с медитацией с незаметным дыханием. Видение появилось через пять минут». Но йоги рекомендуют все же сначала смотреть в середину межбровья, чем концентрация переносится в третий глаз, чтобы затем смотреть в третий глаз и этим опять взгляд возвратить в середину межбровья. Другими словами, надо третьим глазом смотреть в середину межбровья. При этом дыхание должно быть незаметным. Через несколько минут начинается «видение необыкновенных вещей*. Когда они появляются, не надо прерывать упражнение – видения будут развиваться, и за необыкновенными вещами появятся видения по желанию, которые позднее переходят в светящиеся видения третьей ступени. Так как каждое видение оставляет свой отпечаток в тонковещественном мире, который никогда не стирается, для исследователя открывается неистощимый источник для изучения.

Совершенный стрелок из лука

«Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхану, лучший из видящих и способен быстро отправиться в путь в другом теле, всезнающий, всевидящий, желающий всем существам добро, понимающий смысл всех писаний, появляется он, известный великими необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех цветов, сохранить их или заставить исчезать». Так описывают йоги совершенного стрелка из лука, который достиг звания мастера.

Мы описали технику стрельбы из лука первых трех ступеней, которые доступны каждому человеку, и только бегло затронули четвертую ступень, которая ведет к мастерству. В мистических школах восточной традиции все ступени духовной подготовки перечисляются и описываются, хотя и в туманных выражениях, поэтому нужна глубокая интуитивная проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется тот факт, что материя даже в индийских книгах нового издания так запутана, что требовательный и осторожный читатель от них отмахивается как от ненаучных и даже нелепых.

Глава 9
Советы и рекомендации

Для лучшего понимания попробуем еще раз проработать каждую ступень в отдельности.

Итак, первая ступень медитации – глубокоматериальная и ее видения – это «необыкновенные вещи». Мистик первой ступени погружается в грубоматериальные объекты.

Вторая ступень медитации – концентрация сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения – это ответ на задуманное, и они смотрятся с «раздумьем», так как нельзя еще установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны; своими или чужими мыслями; когда с этими раздумьями будет покончено, это смотрение будет уже смотрением «без раздумья», так как внутренний взор, как мы уже это видели, проникает через все препятствия пространства и времени. И хотя эта ступень не последняя, полная истины ступень, но она содержит в себе истину из прошлого или из будущего, а не непременно из настоящего. Она принадлежит к тонкоматериальной без времени сфере, и необходима более высокая следующая ступень для того, чтобы это признание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим. В этом проявляется закон, на который указывают йоги и на который часто не обращают внимания ясновидящие, по которому видения развиваются сверху вниз, то есть от духовного к физическому, а не наоборот. Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект – сияющее солнце, то аналогично этой ступени – практика медитации на лучистый свет, в котором показываются объекты первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, возникает через эту медитацию огонь змеи (йоги ее называют кундалини), аллегорическое обозначение проникновения праны в тонкоматериальные каналы и центры {чакры), которые через этот мистический огонь возбуждаются к расцвету и раскрытию. Поэтому на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге.

Третья ступень. Когда этот мистический огонь змеи достигает бровей, духовному взору мистика открывается кундалини в образе языка пламени. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также третью ступень развития мистика. Теперь он начинает медитировать в точке на макушке головы (между гипофизом и шишковидной железой). Эта точка в переносном смысле обозначает «небесное пространство», сверху неба, между серединой межбровья и задней частью головы – затылком. Это видение языка пламени дает упражняющемуся полное знание объекта.

Четвертая ступень. На этой ступени требуется «стать единым стреле и мишени». Затем на этой стадии самопроизвольно, без упражнений возникают все силы. Для того чтобы открыть третий глаз, нужно чувствовать место нахождения шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируются на середине межбровья и результатом является не чувство этого места, а замечательным образом чувство третьего глаза (середина головы). Поэтому учителя-йоги предписывают: концентрироваться на месте между бровями, что ученики часто неправильно понимают как приказание скосить глаза на это место.

Чтобы предотвратить эту ошибку, некоторые учителя-йоги нажимают на это место на голове ученика кончиком ножа. Тогда ученик невольно концентрируется на чувстве боли и чувствует свой третий глаз. Вам же просто надо запомнить это место.

Чтобы принять участие в духовной тренировке, вы должны подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает четыре добродетели: вивека — распознавание, вайрагъя – отсутствие страстей, сатсамнатти – праведное поведение, мумусатва – стремление к спасению и избавлению. Духовный ученик должен распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и переходящим. На этой первой способности появляются все другие качества, такие как непривязанность к тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: неспокойствие мыслей, самообладание, спокойствие в действиях, терпение, доверие или уверенность и целеустремленность, и в конце концов воля к освобождению, не в смысле отказа, отречения от этого материального мира, а во внутреннем освобождении от страстей. После этого, считают йоги, вы можете стать достойным посвящения и найти своего Учителя.

Часть III
Совершенный путь Ошо

Глава 1
Биография Ошо, который «никогда не рождался, никогда не умирал…»

Ошо (Раджниш) появился на свет 11 декабря 1931 года в Индии, в штате Мадхья-Прадеш, в поселке Кучадва. Его отец был скромным торговцем тканями и глубоко верующим человеком, исповедующим джайнизм.

Справка

Термин «джайнизм» происходит от слова «джина» – победитель. Представители джайнизма – джайны – ведут свое учение с мифических времен, связывая в действительности предысторию джайнизма с деятельностью 24 праведников – тиртханкаров («ведущих через океан бытия»), из которых реальны лишь два последит. Это Паршва и Махавира.

Парша основал общину в Бихаре (Восточная Индия), куда принимались мужчины и женщины, которые делились на мирян и аскетов и соблюдали четыре обета: ахимса – невреждение, сатья – правдивость, астейя – неворовство и апариграха – непривязанность, отрешенность.

Махавира из рода кшатриев, живший в б веке до нашей эры, наложил на джайнов обет целомудрия (брах-мачарья), требовавший от аскетов полного воздержания от секса, а от мирян – соблюдения супружеской верности и ограничения себя в наслаждениях. Монахи-аскеты жили в лесах нагими. Сам Махавира стал главой общины джайнов лишь после того, как в тридцать лет ушел от семьи и прожил в лесу без одежды и почти без пищи двенадцать лет, пока не достиг прозрения».

Цель джайнизма – освобождение от кармы. Джайнизм именно это собой и представляет – попытку больше не перерождаться, потому что жизнь понимается джайнизмом как страдание. Джайны считали, что круг перерождений можно остановить еще при жизни.

С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Он с детства отличался свободомыслием, не полагался на авторитеты, а пытался самостоятельно отыскать истину. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедушкой по материнской линии, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой, свободу, которой мало кто может наслаждаться в детстве. Ошо любил одиночество, предпочитая проводить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоятельном исследовании окружающего его мира.

В деревне Кучвада, где Ошо жил со своими бабушкой и дедушкой, не было школы. Как рассказывал Ошо для него оказалось очень важно, что в первые годы своей жизни он остался без образования. Формированию Ошо, как свободной личности, разрушающей все стереотипы и условности, способствовали бабушка и дедушка. Ошо жил в атмосфере безграничной любви, полной свободы и вседозволенности. Уже с малых лет он стремился к самопознанию, обретению Истины и смысла жизни.

«Я один делал, все то, что может делать тысяча детей. Я был непослушным сутра и до поздней ночи. Иногда я мог прийти домой только под утро. Но мне никогда не говорили: “Ты пришел слишком поздно, детям не положено приходить домой в такое время”».

Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению, истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина – это не вера, но переживание. Никогда за свою жизнь Ошо не призывал людей верить ему на слово, но предлагал экспериментировать, чтобы самим убедиться в истинности или ости его слов. В то же время он всегда искал пути и средства демонстрации наших верований такими, какими они на самом деле являются – только yret ями перед лицом неизвестного и барьерами, предохраняющими от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.

Когда Ошо было лет 5, в деревню пришел джайнский монах. Джайны посвящают свою жизнь практикам, благодаря которым, как они предполагают, не родятся вновь. Ошо спросил монаха: «Если ты не хочешь родиться снова, почему ты живешь сейчас? Только для того, чтобы умереть? Тогда почему бы тебе не совершить самоубийство?» Монах не смог ответить на вопрос. Эта встреча буквально потрясла Ошо.

«Это было около 40 лет назад, и с тех пор я непрерывно воюю с самыми разными идиотами. В тот день началась война, которая кончится только тогда, когда меня не станет, а может она не кончится даже тогда – другие люди продолжат ее».

Дедушка с бабушкой никогда не навязывали внуку своего мнения. Бабушка не только никогда не наказывала Ошо – наоборот, вместе с ним она планировала проделки и всегда смеялась над его проказами. А дедушка, например, никогда не требовал, чтобы Ошо ходил в храм вместе с ним. Ошо много раз шел за ним, но дедушка говорил: «Уходи. Если хочешь прийти в храм, приходи один. Не следуй за мной». И Ошо понимал эти слова как знак уважения к своей личности. Дедушка хотел, чтобы Ошо был свободен в своем выборе и пришел в храм не подчиняясь насилию, а по своему собственному выбору. Позже Ошо не раз вспоминал дедушку с любовью.

«Я любил этого человека, потому что он любил мою свободу. Почти каждый думает, что любит, но если посмотреть на любящих, то можно увидеть, что они пленники друг друга. Так происходит, потому что у них не было любви в детстве».

В 1938 году дедушка Ошо умер. Мистик утверждал, что смерть деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание найти в человеческой жизни то, что является бессмертным.

«Это была моя первая встреча со смертью. На протяжении нескольких часов я был рядом с моим дедушкой, он умирал медленно. Постепенно я почувствовал, как к нему приходит смерть, и я мог видеть ее великую тишину. Мне повезло, что там была моя бабушка. Возможно, без нее я упустил бы красоту смерти. Бабушка любила меня, и смерть тоже была там. Любовь и смерть так похожи, возможно, это одно и то же. Когда дедушка умер, бабушка сказала: “Ты не должен расстраиваться. Он достаточно жил. Нет необходимости просить большего. Достаточно того, что есть"».

Мальчик был вынужден вернуться к родителям. Ошо не любил отчий дом и часто ночевал у бабушки, считая «нани» (мать матери) своей родной матерью и самым преданным другом. К тому времени, когда Ошо пошел в школу, он достаточно ясно и прочно утвердился в осознании самого себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его взрослых людей сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть. Только бабушка продолжала влиять на формирование личности Ошо и вместе с тем называла себя ученицей своего необычного внука.

Характер Ошо был уже сформирован, и родители как ни пытались, уже не смогли оказывать на него влияние. Он боролся за свою свободу всеми доступными способами, проявляя необыкновенную изобретательность.

Однажды его отец в наказание за очередное непослушание сказал: «Пробеги семь раз по кварталу». На что Ошо ответил: «Могу я пробежать семьдесят раз? Утро такое прекрасное!» И он пробежал семьдесят кругов. Постепенно отец понял, что его очень сложно наказать.

Ошо превращал любое наказание в игру, он умудрялся наслаждаться всем. Сломить его было невозможно – Ошо решительно отстаивал свою свободу, выбирая для этого самые неожиданные и необычные способы.

В детстве Ошо нравилось носить длинные волосы. Кроме того, он любил ходить в пенджабской одежде, которую в этом районе не носил никто. С развевающимися волосами, одетый в шаровары и свободную куртку, он был похож на девочку. Поэтому люди постоянно спрашивали его отца: «Что это за девочка? Что за одежду она носит?» Однажды отец не выдержал и решил сам постричь его. Ошо сказал: «Если ты сделаешь это, то тебе придется сильно пожалеть». Отец очень разозлился. По словам Ошо, это был единственный раз, когда он видел отца таким злым. Отец взял ножницы и обрезал волосы. Тогда Ошо пошел к парикмахеру и полностью обрил голову.

Дело в том, что в Индии существует обычай обривать голову ребенка только в случае смерти его отца. Когда отец Ошо увидел его в таком виде, он действительно сильно пожалел о своем поступке. «Теперь у меня будет еще больше проблем, чем раньше, – сказал он. – Все будут спрашивать: почему этот ребенок обрит? Его отец умер?» Отцу пришлось раскаиваться несколько месяцев, так как Ошо постоянно обривал голову, не давая волосам отрастать вновь. В конце концов отец сдался. Это было последним наказанием Ошо.

«Моему отцу потребовалась почти вся его жизнь, чтобы покрыть расстояние между нами, но, конечно, путешествовать пришлось ему. Я не продвинулся ни на дюйм».

Так все и продолжалось. Ошо не упускал случая отточить свою смекалку, сообразительность и характер при любой возможности. Окружающие просто не в состоянии были понять, что он за человек. Многие считали его сумасбродным чудаком, но на самом деле Ошо делал все это умышленно и целенаправленно.

Однажды он спросил своего отца: «Говорят, скоро ты будешь банкротом, однако ты счастлив, почему?»

«Я начал только с семисот рупий, – ответил отец. – Я сохранил их. Поэтому ничто остальное не принадлежит нам. Ты старший сын, я покажу тебе место, где они лежат, помни его».

«Хотя ты показал мне место, я не видел его», – ответил Ошо.

«Что ты имеешь в виду?» – удивился отец.

«Я не претендую ни на какое наследство, большое или малое, бедное или богатое», – сказал Ошо.

В 1946 году Ошо, будучи четырнадцатилетним подростком, впервые медитировал на смерть, постигал ее и заранее смирился с ее неизбежным приходом.

«В определенном смысле я действительно умер, но именно тогда понял, что в человеке есть нечто бессмертное».

Родители сильно встревожились из-за ухудшавшегося здоровья Ошо, но он продолжал опыты по медитации. 21 марта 1953 года Ошо достиг состояния просветления.

«Просветление – очень индивидуальный процесс. Прежде всего, нет никаких четких этапов, через которые непременно приходится пройти. Каждый проходит свои этапы, потому что за время многочисленных жизней каждый человек сталкивается с разными условиями».

Справка

Медитация – состояние внутреннего безмолвия. Ошо называл это состояние тишиной, основанной на стирании всех границ мыслей, чувств и ощущений, которые стеной отгораживают человека от Вселенной. Человек оказывается в согласии с Природой, отождествляется с ней.

Просветление – это высочайшая вершина состояния человеческого сознания, основанная на единении с внутренними законами жизни.

В 1951 году Ошо поступил учиться в Джайнский колледж, а после его окончания – в Джабалпурский университет на философский факультет. Он стал победителем Всеиндийского конкурса дебатов и получил золотую медаль. Ошо всегда достигал успеха в полемике, потому что его точка зрения на вопрос была необычной и шокирующей оппонента. Профессор Рой из Саугарского университета высоко оценил это качество Ошо и пригласил его к себе в университет, пообещав полную свободу действий: «Я видел тебя, твои глаза, я слышал, как ты говоришь, как видишь этот мир, – и этого достаточно. Не нужно пугать меня несносностью. Здесь ты сможешь делать все, что захочешь».

В 1956 году Ошо поступил в аспирантуру Саугарского университета. Ошо оставался верным себе не допускал навязывания чужих мыслей и идей, стремился быть рациональным и логичным до конца.

«Я добивался все большего уровня осознанности, потому что не хотел быть чистым интеллектуалом».

В 1957 году Ошо преподавал в Санскрит-колледже в Ранакпуре, а в 1958 году он стал профессором философии Джабалпурского университета. Ошо не нравилось то, что его коллег больше интересовала зарплата, чем образовательный уровень студентов. Он демонстративно не ходил за своей зарплатой лично, а посылал кого-нибудь, даже предлагая тому часть своих денег. В этот период Ошо открыл небольшую школу медитации и даже стал появляться в университете в набедренной повязке. Администрация была вынужде. н-с этим смириться.

Ошо любили студенты.

«На моих занятиях яблоку негде было упасть».

Вскоре в университетских стенах ему стало тесно, и он решил путешествовать с лекциями по стране. В то время он был известен под именем «Ачарья (учитель) Раджниш*. Деятельность Ошо осуждалась властями, но он отстаивал право человека быть самим собой. Это снискало ему большую славу и популярность у миллионов последователей. Ошо много разъезжал по Индии, проводил беседы, бросая вызов лидерам ортодоксальных религий в публичных дискуссиях и встречаясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читал все, что мог найти, для расширения своего понимания систем верований и психологии современного человека.

В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники динамической медитации. Он утверждал, что современный человек так обременен устаревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет надеяться найти свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации.

В 1962 году Ошо начал организовывать в различных местах Индии медитативные лагеря («школы-кэмпы»), проводя десятидневные индивидуальные беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработанным им техникам медитации.

«Я понял, что говорить с целой толпой бессмысленно, и начал, собирать небольшие группы… Когда человек на целых десять дней оставляет работу, жену и детей, это по меньшей мере признак тою, что он не просто любопытствует – он действительно жаждет что-то понять…»

В 1964 году Ошо остановился в Бомбее и наставлял последователей на путь самоуглубления и медитации. Его лекции были собраны в первую книгу «Путь к самопознанию», которая потом переиздавалась под названием «Совершенный путь».

В 1966 году Ошо оставил внешнюю деятельность и полностью посвятил себя медитации. В это время он основал Центры Пробуждения Жизни (Дживан-Джагрути-Кендра) и Движение Пробуждения Жизни (Дживан-Джагрути-Андолан) и ежеквартальный журнал «Пробуждение Жизни» (Джьоти-Сикха).

В 1968 году в Бомбее Ошо начал читать цикл лекций «О любви». В них он призывал к высвобождению подавленной сексуальной энергии, необходимой для медитации и достижения просветления. Записи этих лекций были собраны в книгу «От секса к сверхсознанию». В этой книге Ошо определил оргазм как первое представление о медитации и сверхсознании, что было воспринято общественностью как призыв к свободному сексу. Однако сам Ошо категорически отрицал обвинения в том, что он проповедует свободный секс.

«Да, я верю в свободный секс. Я верю, что каждый от рождения имеет право делиться энергией, наслаждаться сексом. Это приятно. В сексе нет ничего серьезного. Но те, кто утверждает, будто я учу “свободному сексу", – жалкие, сексуально неполноценные люди».

В 1970 году Ошо в кэмпе под Нарголем впервые стал обучать последователей «динамической медитации» – технике, помогающей освободить ум, позволив ему предварительно пройти катарсис.

Справка

Катарсис – очищение. Это театральный термин, введенный в употребление Аристотелем. В «Поэтике» великий греческий мыслитель обозначил катарсис как одну из целей исследования трагедии. Катарсис – очищение от страстей, главным образом посредством сострадания и страха в момент их возникновения у зрителя, отождествляющего себя с трагическим героем.

Ошо использовал катарсис и как акт эмоциональной разгрузки, раскрытия своего подавленного «Я».

В начале семидесятых годов люди на Западе впервые услышали об Ошо, и они стали присоединяться ко все растущему числу индийцев, посвященных им в ряды неосанньясинов. Впервые слушателями лекций, а затем и последователями Ошо стали образованные люди Европы, Америки, Японии В кэмпе в Кулу-Манали Ошо провел цикл лекций, в которых дал новое определение «санньясы» как отречения от условностей, законов, правил, обычаев, религии. Он приветствовал стремление наслаждаться всеми дарами жизни и призывал отречься от Бога и священных писаний, чем вызвал гнев представителей всех религиозных конфессий. Ошо посвящал своих последователей в санньясу или, как он ее называл «невинность».

Справка

Санньяса – отречение от мира, от материальных ценностей, всех земных связей и страстей и существование на пожертвования мирян.

Посвященные облачались в одежду красного и оранжевого цвета. Ошо вручал каждому ожерелье (малу) со своим медальоном и 108 бусинками. При этом посвященные получали новое имя. Женщины имели к новому имени приставку «ма» (мать всего сущего), а мужчины – «свами» (хозяин себя). Самого себя Ошо называл «Бхагваном» (Благословенным).

Справка

В индийских священных текстах понятие «Бхагван» используется в значении «Бог». Однако Ошо говорил «Помните, слово «Бхагван» не имеет ничего общего с Богом. Оно тесно связано только с божественной благодатью, потому что именно она наступает, когда возвращаешься домой (находишь себя). Именно возвращение делает тебя Благословетным».

В то время Ошо называли «гуру для богачей». Он не отрицал этого. Ошо считал, что только сытый и обеспеченный человек способен интересоваться искусством, литературой, театром, осознанно искать Бога и Истину.

«Да. Я – гуру для богачей. Истинная правда! Если бы не ваши деньги, вас бы тут не было. Вы пришли именно потому, что разочаровались в деньгах. Вы разочаровались в карьере. Вы разочаровались в своей жизни, Нищий сюда не придет, он еще ни в чем не разочаровался».

В 1974 году в городе Пуне Ошо открыл свой ашрам. Ошо работал с каждым из последователей индивидуально, посвящая их в санньяситы и обучая двенадцати методам медитации. Позднее эти методы были записаны в книгу под названием «Книга тайн».

Справка

Ашрам – община, духовная школа.

В этом же году были созданы терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию, и тонкая струйка посетителей с Запада скоро превратилась в поток. Многие из прибывших с Запада были психотерапевтами, то есть теми, кто уже столкнулся с ограничениями западной психотерапии и искал методов, которые могли бы обогатить и трансформировать более основательные глубины человеческой психики. Ошо поощрял использование их знаний и опыта в коммуне и тесно сотрудничал с ними с целью обогащения их методов в контексте медитаций. Он говорил, что проблемой методов психотерапии, разработанных на Западе, является то, что они ограничивают себя лечением ума и психологией, в то время как на Востоке уже давно поняли, что ум сам по себе, вернее, наше отождествление себя со своим умом, является ошибкой. Методы психотерапии могут быть полезными – как и катарсические стадии разработанных Ошо медитаций – при освобождении людей от их подавленных эмоций и страхов и для помощи людям в более ясном осознании самих себя. Но пока люди не начнут отделять себя от механизма ума и его проекций, желаний и страхов, они будут попадать из одного рва, в который попали, в другой ров, теперь уже искусственно созданный. Поэтому психотерапия должна идти рука об руку с процессом неотождествления и свидетельствования, известным как медитация.

В то же время здоровье Ошо стало заметно ухудшаться. Он страдал от аллергии и болезни позвоночника. В 1974 году Ошо купил дома и земли в парке Карегаон возле Пуны, прекратил прием паломников и ограничил свое общение санньяситами. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в санньясу. Его лекции, составившие основу книги «Путь Белых Облаков», привлекли огромное количество последователей с Запада.

В этой книге Ошо проповедовал существование без цели, наслаждение настоящим моментом жизни.

Летом этого же года Ошо пришел к тому, что посчитал необязательным свое присутствие на медитации общины. С этих пор он ставил перед санньяситами свое пустое кресло, утверждая, что он незримо медитирует со своей общиной. Начался новый этап в деятельности Ошо, который он назвал «Самадхи Садхана Шибир». Этот этап заключался в возведении состояния медитации на уровень блаженства.

К 1975 году Ошо стал проводить медитацию под хаотическую музыку. Он считал, что состояние хаоса высвобождает подавленную сексуальность и помогает освободиться от всего, что было сформировано в человеке обществом и религиозным мировоззрением. Позже Ошо вместо своих лекций использовал только звучание музыки, а сам безмолвно присутствовал перед собранием санньяситов. Это общение называлось «сатсанги» и щадило здоровье Ошо, страдающего от болезней.

«Слова требуют все больше усилий. Но я должен что-то говорить и потому говорю. Мне очень хочется, чтобы вы поскорее стали готовы и мы могли бы просто сидеть в тишине… слушать птиц, их пение… или свое собственное сердцебиение… просто быть и ничего больше не делать».

Ошо провозгласил новую религию – «религию сущности», лишенную предрассудков. Глубокое знание Ошо западной науки и философии, ясность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям стереть вековую преграду между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и собранные в книги, изданы в сотнях томов. Их прочитали сотни тысяч людей. К концу семидесятых годов ашрам Ошо уже считался крупнейшим в мире центром психотерапии и духовного развития. В коммуну Ошо прибывали тысячи людей, для того чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, послушать ежедневные утренние беседы Ошо и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.

Немецкая кинокомпания сняла фильм о занятиях терапевтической энкаутер-группы в ашраме Ошо. Просмотр этой документальной ленты «Ашрам», в которой зритель наблюдал освобождение человека от агрессии, ярости, злости и насилия путем их свободного проявления, поверг в ужас мировую общественность.