Текст книги "Ошо. Основные идеи, учения и теория"

Автор книги: Любовь Орлова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 16 страниц)

На положение рук тоже надо обращать внимание, так как оно влияет, вероятно, через магнетическое переключение на дыхание и на сосредоточение. Йоги рекомендуют позу со скрещенными голенями и руками на коленях

А теперь последнее и самое важное. Мы установили, что медитация по системе йогов не отходит от естества, а способствует вполне нормальному развитию органов (гипофиза и щитовидной железы), которыми мы миллионы лет назад владели, но в течение этого самого времени запустили, и, таким образом, достигли вместо полного и гармоничного их развития хилости органов и потери связанных с ними способностей. Мы обнаружили, что при помощи упражнений йогов происходит развитие, хотя небольшое и медленное, но неуклонно ведущее как к оздоровлению организма в целом, так и к духовному развитию человека. Наше стремление взять сознательно развитие в руки и ускорить его приводит нас к единственно логически достоверному и абсолютно правильному заключению: рассмотренная методика действительно позволяет гармонично развивать эти удивительно привлекательные способности без вреда для ума. Остается открытым вопрос: как практически реализовать этот вывод? Прежде всего, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и третьего глаза, применяя предложенную йогами методику. Йоги утверждают, что для созревания нашего мозга в этом направлении в результате эволюции нужно около миллиона лет. Для сокращения длительности этого процесса йоги рекомендуют использовать специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного усилия – так называемую «мантру». Этимологически «мантра» означает: «тра» – зашита, «манн» – посредством мышления, то есть речь идет о духовной формуле, которая предохраняет от злых сил. По учению йогов, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой ее существенной части. Путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и используется. Величайшей и могущественнейшей из всех мантр является слог «ОМ». В нем есть носовое М, которое, по учению йогов, как раз и содержит силу мантры. Взглянем на слово ОМ только как на звук, который имеет предназначение производить некое физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как АОУММ, но так, чтобы ни А, ни О, ни У отдельно не были слышны, а гудящее ММ звучало с самого начала. В этом напевном М кроется все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводят в колебание мягкое небо, всю область гипофиза, а звучание М – область шишковидной железы. К этому надо прибавить еще, что глубокое и все усиливающееся сосредоточение мысли в соединении с М-М своим колебанием возбуждает гипофиз как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение для раскрытия ее как третьего глаза. По общему биологическому закону, сперва возникает необходимость функции, а только после этого возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция будет пренебрегаться и сократится, то орган зачахнет. Поэтому необходимо снова возбудить эту функцию в теле, чтобы вновь вызвать развитие шишковидной железы. Это можно сделать, повторяя «ОМ». Повторять эту мантру можно изредка, достаточно делать это мысленно, надо только при каждом повторении напевного М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и таким образом обеспечивая вибрацию. Это упражнение формулируется следующим образом: «Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда должен он держать язык (корень вверх к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание». Как говорилось выше, концентрация мышления всегда связана с задержкой дыхания и усиливается с повторением ОМ. Вибрация мантры через головные центры (гипофиз, шишковидную железу) возбуждает остальные центры – чакры тела, физиологические корни которых – это соответствующие железы: щитовидная, тимус, панкреатическая, надпочечная, половая, копчиковая. Так, в соответствии с грубо субстанционным обменом вместе с вызванным им физическим обменом веществ возникает и тонкосубстанционный обмен – в результате действия гипофиза как регулятора – через двенадцать станций духовного. Такое обращение через двенадцать станций соответствует одному году развития и может быть заменено таким же числом обращений. Из этого следует, что 12 000 000 повторений может сократить долгий период в 1 000 000 лет. Ибо повторение звука ОМ длится всего 2,5 секунды, так что 12 000 000 повторений займут 8333 дня (по одному часу в день), или около 23 лет. А если дня упражнения выделить больше времени, то этот срок еще более сократится. Но да я современного цивилизованного человека с вечной нехваткой времени увеличить время на чтение мантры вряд ли удастся. Но можно увеличить это время и другим путем: посредством увеличения напряжения. Этой цели и послужит техника стрельбы из лука, которую нам остается изучить на практике. Эта техника распадается на три части:

1. Накладывание стрелы и прицеливание.

2. Натягивание лука.

3. Пуск стрелы.

Теперь давайте рассмотрим их по порядку.

Накладывание стрелы и прицеливание

«Наложи стрелу, заостренную преданностью», – гласит текст Упанишад. Значит, тут идет речь не о простом повторении упражнений, которые должны отточить стрелу, а о принципе мышления. Накладывание стрелы – это установка на образ, который вначале воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно, вначале иметь образ – пластическое изображение желаемого объекта – и он действительно становится видимым в видениях во время медитации, хотя появляется в них всегда иначе, чем мы себе представляем. Положим, мы хотим видеть определенного человека, как результат нашего видения. Мы ставим перед собой его портрет. В большинстве книг рекомендуется смотреть так называемым центральным взором на середину между бровями портрета. Таким образом мы можем видеть все лицо. Потом можно переводить взор с одной части образа на другую. Когда концентрация мыслей достигает определенной степени, приходит сама собой способность смотреть не мигая: без всяких предварительных упражнений можно смотреть полчаса и дольше. Йоги дают этому упражнению название тратака, то есть блуждание взора по объекту, чтобы избежать отклонения. Это блуждание необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются не более чем на несколько минут на какой-нибудь подробности образа. В последующее мгновение взгляд, а за ним и мысли, ускользают.

Значительно целесообразнее будет при сосредоточении на чем-либо использовать эту удивительную способность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные подробности столько времени, сколько необходимо взору для запоминания, а затем переходить к другой подробности и таким образом не давать взгляду и мышлению прервать нанизывание мыслей. Это скольжение мыслей имеет целью нечто большее, чем непрерывное сосредоточение, поскольку тратака не означает полного сосредоточения мыслей в строгом понимании этого слова, а только подготовку к нему. Это только «наложение стрелы и нацеливание*. Сосредоточение же представляет собой натягивание лука. Но нацеливание, тем не менее, предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр мышления; принцип мышления (стрела) должен быть неуклонно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на первоначальное отклонение наконечника стрелы от него. Сравнение со стрельбой из лука станет еще более удачным, если мы прибавим и краткое смотрение на мишень, так как тратака как упражнение имеет две части: первая – блуждание (отклонение взгляда, изучение мишени), вторая часть производится с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, которое существует в продолжение всей стрельбы из лука, даже после спуска стрелы оно остается в виде ожидания попадания в цель. Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на целую мишень и не на отдельные ее участки, а только на ее центр, тратака означает уже не дальнейшее блуждание мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела заострена.

При смотрении на объект речь идет не о разглядывании его с целью запомнить отдельные части, чтобы можно было представить себе объект пластически с закрытыми глазами, а о том и единственно о том, чтобы получить чувство к этому объекту, эйдетическую установку ему, настоящее стремление к нему, жажду его видеть, короче говоря – преданность к нему. Эта преданность хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику чем сильнее установка на преданность, тем острее стрела сознания и легче натягивание лука, которое должно производиться одной преданностью, и тем вернее попадание в мишень Таким образом, эта установка – «сидение в ожидании» – и есть движущая сила всей стрельбы из лука. Успех ее или неудача зависят от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильное эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект ничего не говорит ему и он поэтому не может почувствовать контакта с объектом, или по другой причине, стрела вонзается не в центр мишени, а в другое место.

Но довольно теории. Прежде чем выбрать объект, надо собрать всю свою предосторожность, йоги называют это «сделать крест пространства Буддха»: мы садимся в известную асану (если можем, то в позу лотоса, нет – тогда скрещиваем лодыжки, как это было описано раньше, руки на колени), и посылаем во все стороны – вперед, назад, влево и вправо, вниз – мысль примирения, доброжелательства – приблизительно так «Счастье всем существам, мир всем существам, радость всем существам». Чем чаще мы это делаем, считают йоги, тем лучше для нас. Позже мы узнаем, что открытый третий глаз перебрасывает настоящий мост к тому, что видно обычными глазами: мысли воздействуют на объект видений, и если объект сильнее, чем мы, сильнее будет обратный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения, угнетения и так далее, ибо что посеешь, то и пожнешь. Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает хорошую защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других людей каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.

Итак, выбираем объект. Самое лучшее взять солнечный круг со знаком ОМ. Но один только круг не мог бы дать нашему взору возможности выбирать (возможности блуждания) и поставил бы под вопрос всю тратаку. Поэтому вырежьте из желтой бумаги круг, налепите его на голубой фон, и, если хотите, золотые лучи вокруг солнца, сядьте перед этим солнцем и смотрите на него две секунды, и прежде чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждать взором: гляньте сначала на лучи, потом на круг, потом на центр круга, опять на лучи и так далее Делайте это около двух-трех минут. Закройте глаза – вы увидите в темноте перед глазами солнечный круг, который медленно гаснет, оставляя след Следа угасания не было бы, если бы не было фона и вам пришлось прямо сосредоточиться на представлении солнца. Смотрение на нарисованный круг оставляет еще один след в области гипофиза появляется чувственное давление, которое показывает, что третий глаз включен (стрела соединяется с тетивой). Если такого ощущения нет, это значит, что сознание еще нуждается в ободрении. Лучшее средство для включения гипофиза – это «печать лягушки» – корень языка прикладывается к мягкому небу. В зависимости от обстоятельств это деяние повторяется один или несколько раз, в результате чего возникает желаемое чувство. Это положение языка рекомендуется всегда при дыхании, дыхательных упражнениях, сосредоточении.

Натягивание лука

Сакральный текст говорит о том, что натягивание лука происходит с сознанием, сконцентрированным на духовную установку. Но что значит концентрация на «чувство объекта*? Если это сосредоточение мыслей, то не следует ли из этого, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте. Йоги говорят, что сосредоточиться надо на чувстве идеи, а не на самой идее. Вот почему должна быть развита преданность объекту чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка), тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем мышлении. Значит, сосредоточиваемся мы не на внешней форме объекта или на его представлении, а на желании увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами. Потому что чувство объекта – есть не что иное, как внутреннее ощупывание объекта, то есть зрение без помощи глаз, желание его увидеть – это включение центра воли, то есть гипофиза. Значит, надо смотреть в «чувство объекта», как будто в этом чувстве можно увидеть сам объект. При этом нужно стараться задержать это чувство как можно дольше. В нашем практическом примере с солнечным кругом концентрация является усилием ощутить чувство этого круга (чувство, что солнце находится в центре межбровья), связанное с желанием действительно увидеть этот круг. Оба эти вспомогательных средства: прижатие корня языка к небу и концентрация – смотреть сквозь середину межбровья – выполняются только утром, если чувство давления не вызывается одной тратакой. Позже, особенно вечером, это чувство приходит тотчас же. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть само смотрение, чувствование объекта с желанием его увидеть. Это не представление, а ожидание; медитирующие помогают себе при этом тем, что страстно желают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их выделить из темноты перед глазами. Объект, на который смотрят таким образом, – и это удивительный факт, – начинает двигаться внутрь головы, совершенно так же, как стрела с тетивой лука натягивается в направлении обратном выстрелу. При этом дыхание останавливается – оно прерывается. Это знак того, что концентрация правильна. Это постоянное, сопровождающее концентрацию явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться. Хуже было бы, если бы дыхание не останавливалось, так как это было бы достоверным указанием на то, что в вашем случае что-то не ладится. Когда дыхание останавливается, надо только попытаться не мешать концентрации и сгладить переход от вдыхания к выдыханию и обратно. Возникает вопрос: как долго надо сосредоточиваться? Йоги утверждают, что соответствующий центр требуется для того, чтобы он был приведен к открытию непрерывной дхараны (задержки мышления) около двух часов времени. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в течение которого принцип мышления задерживается на объекте, и от вашей способности. Но тут действует еще один закон, который гласит – мощность прямо пропорциональна квадрату силы тока, то есть если вместо двух часов концентрации уделять ей только один час, то мощность будет равна не половине, а половине в квадрате, то есть одной четверти. Таким образом, получаем таблицу: при двух часах концентрации в день – один день; при одном часе – четыре дня; при получасе – 16 дней; при 20 минутах – 36 дней; при 15 минутах – 64 дня; при 10 минутах – 144 дня; при 6,3 минутах – 365 дней.

Эти числа приблизительны, ибо наша способность к концентрации и растет не так, как в случае материальных сил, и сокращает необходимое время. И все же расчет показывает срок, когда можно с большей или с меньшей вероятностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в течение всего времени упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представить себе, что солнце светит ярче. Успех в этой концентрации не значит еще, что произошло полное открытие третьего глаза. Это лишь первый проблеск надежды, если не считать истинно верного признака: живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. При этом появляются только видения первой ступени (необыкновенные вещи). Но как бы ободряюще это ни действовало на вас, это еще не признак, что надо переходить к упражнению следующей ступени. Самое большее – можно ожидать появления время от времени видений второй ступени, а также желаемого объекта.

«Если при концентрации сознания нажать всей тяжестью на желание увидеть объект в темноте перед глазами, то видения появятся при малейшем упоминании об этом: так появилась передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя и дома, расположенные вдоль улицы. Погружение в темноту перед закрытыми глазами опять дало множество видений с движениями, хотя и нечастых. При беглой мысли о моих настенных часах я увидел положение стрелок на них. Когда я открыл глаза, то убедился в том, что видел точное время».

Концентрируясь на солнечном круге, получаем еще одно подтверждение того, что упражнение оказывает влияние, – это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы упоминали как о пробуждении мистической силы. Жар поднимается постепенно вверх по каналу позвоночника, что в конце концов открывает все центры, в том числе и третий глаз. Для того чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется сделать следующее: сядьте прямо (голова, шея, спина вертикальны). Дышите быстро, вдох сразу следует за выдохом. Сделайте около 20 дыханий, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохните медленно и глубоко, задержите как можно дольше дыхание и медленно выдохните Это упражнение повторите три раза, сосредоточиваясь на копчике, потом на позвоночнике на высоте солнечного сплетения и на позвоночнике на высоте яремной вырезки. Эти три упражнения проделываются во время концентрации на солнечном круге, как только появится жар, после чего концентрация продолжается дальше. Со временем часто появляется различные обрывки видений первой, иногда второй ступени. Чтобы надежно идти вперед, упражняться с людьми и пейзажами, надо начинать не раньше, чем появится совсем чистое видение пламени, которое лучится и мерцает, как настоящий язык огня. Это видение так же остро, как при зрении физическими глазами, – значит, началась третья ступень зрения третьим глазом. Если видение является каждому упражняющемуся несколько раз, это и указывает на момент, в который он может начать практиковать высшую ступень духовной стрельбы из лука. Это именно тот огненный язык, который должен быть проглочен, то есть через отверстие в мягком небе доведен до шишковидной железы. Этот процесс многими понимается глубоко материально (буквально), а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку, йоги будто бы этим предотвращают голод, жажду болезни, смерть, почему и могут быть без всякого вреда для себя погребены заживо.

Иногда вместо этого пламени появляются видения лучистого света. Теперь при концентрации на чувстве гипофиза удается немного ослабить давление – тогда появляются светлые видения. Например, мерцает яркое пламя свечи.

«Однажды во время сильной концентрации на желании видеть в середине между бровями, появлялось видение пламени свечи, появлялось на одно мгновение, но совсем светлое и острое. Появляются видения от смотрения на солнце в середине между бровями. Сегодня во время одной концентрации на солнце появилось светлое видение пламени, как будто кто держал его перед глазами. При старании задержать видение во время концентрации утром тут же наступило непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание, во второй стадии появилось множество видений, неясных в цветах, а однажды – прямо светлое пламя. Утром смотрение на солнце вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продолжался во время всей медитации с незаметным дыханием, но прекратился при переходе к задержанию солнечного круга с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувственное видение свечи, которое мерцало во все стороны».

Наблюдения показывают, что эти видения пламени появляются неожиданно и при этом остро и ярко.

Пуск стрелы

«Узнай вечную цель», в этих словах вся тайна последнего действия (выстрела). Стрелок из лука, после того как он пустил стрелу, непоколебимо смотрит в направлении выстрела – попал ли он в цель. Точно так же и духовный стрелок из лука после расслабления напряжения сознания (пуск стрелы) пристально смотрит на свой объект. Этот контроль не должен быть новой концентрацией, которая подобно первому выстрелу пустила бы вторую стрелу – и не концентрацией вообще, так как таковая вызвала бы новое натягивание лука. То, что спускает стрелу – это разряжение натяжения тетивы лука, но в то же время не пассивное сидение на месте. «Узнай цель» – гласит формула. Не следует допускать никакой другой мысли (порыв ветра), так как каждая мысль отклонит стрелу от направления, направит именно за этой мыслью. Это значит, что стрела вместо центра мышления поразит новую цель, эту случайную мысль. Эффективность поражения цели зависит от силы натяжения тетивы лука – концентрации. Так как приложение всякой силы вызывает сопротивление внешнего окружения, в нашем случае – утомление мышления, получается по общему закону траектории полета стрелы – некая кривая линия. Утомление характеризуется максимумом мощности. Так как третий глаз открывается только при этом максимуме, само собой разумеется, что продолжительность этого максимума и длина подъема стрелы играют самую важную роль. Этим объясняется то обстоятельство, что чем сильнее напряжение в концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, то есть видение. Значит, чем спокойнее концентрация, тем дольше видение. Как это понимать? Ведь концентрация – есть натяжение лука, как она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, понятие дхарана – «задержание принципа мышления» и только по скудности нашего западного словаря мы переводим это слово, как «концентрация», а в это понятие вкладываем известное напряжение, натиск, тогда как задержание есть нечто иное – «приклонение», «облегчение», «прижимание» к объекту давления собственной тяжести с максимумом усилий. Принцип мышления должен, таким образом, нажимать на объект своим собственным весом – ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, кривая мощности поднимется слишком круто вверх, и мощность сократится. Если он будет нажимать слишком слабо, кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Разница между расслаблением в концентрации и действительным расслаблением, а точнее между концентрацией и медитацией (как расслабление лука после пуска стрелы) лежит только в дыхании. Чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется дыхание, пока не достигнет максимума, затем оно переходит в противоположное с замедленным выдыханием. Так включается медитация (созерцательность). Значит, для углубления концентрации удлиняется дыхание. Когда же дыхание уменьшится так, что станет незаметным, появляются видения от первой до четвертой ступени. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается сознание себя – человек забывает о себе. Это состояние йоги называют дейя (прекращение). Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией. Это касается той области, в которую направляется внимание Если сознание во время концентрации направлено на середину между бровями и появляется ощущение будто объект втягивается внутрь головы, то во время медитации надо направить внимание на третий глаз. Этим достигается чувство, как будто внутренний взор направляется на середину межбровья. Но когда нужно переходить ко второй части, то есть к направленному смотрению в середину межбровья (вызванному взглядом на третий глаз) во время медитации? Другими словами, когда от концентрации надо переходить к медитации. Этот переход происходит сам собой в тот момент, когда при концентрации объект пересекает чувство давления – гипофиз, – объект движется извне по направлению к центру головы, то есть образ объекта чувствуется тотчас же, и вместе с внутренним взглядом также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение это представляется стрелой, которая теперь уже летит по направлению к мишени.

Существуют две автоматически следующие одна за другой степени концентрации: первая – это концентрация в собственном смысле – дхарана – как задержание принципа мышления на объекте. Это ступень характеризуется непрерывным дыханием (удлинение дыхания и пауза с набранным в легкие воздухом) и направление внимания на середину межбровья – натягивание лука. Вторая степень концентрации – это медитация, как созерцание объекта в середине межбровья. Оно сопровождается незаметным дыханием (удлинение вдыхания и пауза без воздуха в легких) и направлением сознания на третий глаз – место в середине головы, где появляется давление при концентрации. Это пуск стрелы. Так как эти две ступени сменяются автоматически, не надо их смешивать. Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным, а вторую с непрерывным дыханием, нельзя концентрацию направлять на третий глаз, а медитацию на середину межбровья. Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без глаз.