Текст книги "Ошо. Основные идеи, учения и теория"

Автор книги: Любовь Орлова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 16 страниц)

Справка

Энкаутер – столкновение, стычка, первый опыт.

Мировая общественность осудила деятельность Ошо и его ашрама, как опасное сектантство, проповедующее насилие и развращенность, оскорбляющее религиозные чувства верующих всех конфессий. Индийское правительство запретило строительство новых зданий на территории ашрама и ограничило выдачу виз иностранным последователям Ошо.

В 1980 году была совершена попытка убийства Ошо во время одной из его лекций. Член организации индуистских фундаменталистов Вилас Туле метнул в Ошо кинжал. Показательно, что Ошо продолжал читать лекцию как ни в чем не бывало. Полиция арестовала этого человека, но вскоре отпустила без наказания.

«…Его выпустили на свободу, но особого внимания заслуживает обоснование к освобождению, то есть официально объявленная причина. Мне она так понравилась, что я хохотал до слез! Оказывается, если бы тот тип и в самом деле пытался меня убить, я не стал бы продолжать лекцию! Дай в самом деле, кто станет продолжать выступление после того, как тебя чуть не убили? Они просто плохо меня знают. Я продолжал бы беседу, даже если бы меня убили! И она шла бы, как намечено, до десяти часов!»

Несмотря на то что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против Ошо, число его учеников к этому времени превысило четверть миллиона

Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самостоятельную общину, живущую в медитации и любви, наслаждении естественными радостями жизни. Поэтому в период между 1981 и 1985 годами эксперимент с коммуной был проведен в Соединенных Штатах, на пустынном участке площадью 64 тысячи акров на востоке штата Орегон.

Основные усилия жизни коммуны были направлены на строительство города Раджнишпурам, «оазиса в пустыне». В кратчайшие сроки коммуной было построено жилье на пять тысяч человек и началось восстановление земли, истощенной десятилетиями неправильного использования, восстановление ручьев, создание озер и водоемов, создание самообеспечивающейся сельскохозяйственной структуры и посадка тысяч деревьев. Вскоре заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в «цветущий сад», способный прокормить пятитысячное население города Раджнишпурам.

Программы медитаций и психотерапии в Раджнишпураме осуществлялись Международным университетом медитаций Раджниша Современное оборудование, созданное для университета, и его защищенные от внешнего влияния аудитории придавали его учебным программам такую глубину и широту, которая никогда не была возможна ранее. Были разработаны более длительные учебные курсы и циклы тренировок, и был привлечен более широкий круг участников, включая многих из тех, кто уже нашел свое место в мире и хотел бы расширить свои профессиональные навыки и знания и свое понимание самих себя. Ежегодно летом в этом городе проходил праздник последователей Ошо, который собирал 20 тысяч гостей. По всему миру возникали подобные общины-коммуны, живущие за счет собственного труда

Критики и противники философа указывали на то, что в американской коммуне у Ошо было 96 роскошных «роллс-ройсов», подаренных его учениками. Обладание такой, казалось бы, излишней роскошью шло вразрез с образом духовного учителя, который не должен интересоваться материальными ценностями. Но, отстранившись от шаблонов, приходишь к выводу, что такое поведение – демонстрация «высшего пилотажа», наглядная иллюстрация того, что из себя представляет настоящая внутренняя свобода. Внешний отказ от материальных благ говорит о том, что человек в действительности внутренне не свободен и боится попасть в зависимость от привлекательности вещей. Поэтому и возникает необходимость изолировать себя от соблазна сделать свою жизнь более комфортной из боязни привязаться к удобствам. Но когда человек приобретает настоящую внутреннюю свободу, нет необходимости ограничивать себя в чем-то внешне. Приверженность к аскетизму – признак и прямое следствие несвободы от внешних вещей. Истинная внутренняя свобода позволяет человеку не беспокоиться не только о неудобствах, но и о роскоши.

В годы своей деятельности в Америке Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США в качестве религиозного учителя, но ему было в этом отказано. Соединенные Штаты недоброжелательно отнеслись к этому новому эксперименту на своей территории, и вскоре многие правительственные учреждения, частные организации и фундаменталистские христианские организации объединили свои усилия в попытках предотвратить дальнейшее существование Раджнишпурама. Его обитатели за пределами города подвергались словесным и физическим оскорблениям, а сам город и различные городские корпорации постоянно вовлекались в длительные судебные баталии по различным обвинениям. Христиане Орегона и администрация встали на борьбу с возникшей общиной, которую сам Ошо считал образцовой экологической моделью существования общества и примером для всего мира. Ошо разочаровался в демократии Америки.

«Я всегда относился к Америке с уважением. Я считал, что это демократическая страна. Я думал, что тут с почтением относятся к личности, личной свободе и свободе самовыражения. Мне очень нравится американская конституция. Но теперь я понимаю, что лучше бы нам сюда не приезжать. Я страшно разочарован. Конституция оказалась лицемерной. Красивые слова – личность, свобода, предпринимательство, самовыражение, – но это только слова. За ними прячутся все те же политики, все те же уродливые хари и подлые мыслишки, а я считаю, что в политику идут самые подлых люди на свете. Самые низкие и грязные, потому что они сами понимают, что не способны ни на что, если у них в руках не будет власти. Власть необходима только для того, чтобы вредить. Аля добра достаточно просто любви и сострадания».

В июле 1985 года Ошо снова начал проводить публичные лекции перед широкой аудиторией. Он говорил о свободе и ответственности и о глубоком уважении к жизни, бросая тем самым резкий вызов всем противникам коммуны. Но буквально через месяц в общине разгорелся скандал. Секретарша Ошо покинула коммуну, оставив за собой хвост из преступлений, некоторые из них были совершены в борьбе с внешними противниками, а большая часть – в ходе махинаций, направленных против жителей общины Местные и федеральные власти использовали эту возможность, чтобы начать наступление на коммуну. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела, но был арестован без учета мнения поручителей. В попытке связать имя Ошо с преступлениями его секретарши его везли в цепях через всю страну в тюремном транспортном самолете. Пятичасовое путешествие было растянуто на пять дней, включая два дня, когда местопребывание Ошо держалось в секрете от его адвокатов. Позднее Ошо рассказал, что в тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем «Давид Вашингтон» и поместили на 12 дней в изолятор вместе с заключенным, больным инфекционным лишаем, болезнью, которая могла бы оказаться смертельной для Ошо. Его перевозили из тюрьмы в тюрьму. По совету своих адвокатов, которые опасались за его жизнь, Ошо позволил депортировать себя из Соединенных Штатов на основе незначительных нарушений иммиграционного права. Ошо пришлось сделать «заявление Альфреда», характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и в то же время сохранять свою невиновность. Его оштрафовали на 400 ООО долларов и выдворили из США без права возвращения в течение 5 лет. Спустя неделю община в Орегоне была распущена.

В день освобождения Ошо взошел на борт самолета с целью посетить многие страны мира, но в результате давления со стороны Государственного Департамента США получилось так, что двадцать одно государство или просто запретило ему въезд на свою территорию, или депортировало его из страны без всяких объяснений после короткой остановки.

В феврале 1986 года Ошо гостил в Греции на вилле кинорежиссера и дважды в день читал лекции и медитировал с приезжающими отовсюду последователями. Греческая православная церковь встала на защиту духовной жизни своих сограждан и заставила администрацию выдворить Ошо из страны Ему удалось получить разрешение вылететь на самолете в Швейцарию, однако когда Ошо прибыл в аэропорт Швейцарии, бдительные власти аннулировали его визу и объявили Ошо персоной нон грата, предъявив ему обвинения в нарушении иммиграционных законов США. Ошо покинул страну и попытался найти пристанище в Швеции, но и оттуда его заставили вылететь, даже не дав пилотам отдохнуть. Ошо вылетел в Англию, где его пилоты имели право на 8-часовой отдых, но самому Ошо даже не разрешили не то что переночевать в гостинице, но и отдохнуть в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса. Вместо этого известный мистик в течение 8 часов находился в маленьком грязном помещении, переполненном беженцами. В конце концов Ошо с его группой приняли в Ирландии. Ему дали разрешение поселиться в гостинице неподалеку от Лимерика, но уже назавтра власти вынудили Ошо убраться из страны Ошо собирался лететь из Ирландии на Антильские острова в Карибском море, но антильские власти, как и власти Канады, Голландии, Германии, Италии отказали ему в визе. Только Уругвай предоставил Ошо вид на жительство. Но очень скоро власти страны получили телекс с «дипломатической секретной информацией» из правительственных источников стран НАТО с обвинением Ошо в «наркомании, контрабанде и проституции». Под давлением США и мировой общественности правительство Уругвая вынуждено было отказать Ошо в виде на жительство. Ошо покинул Уругвай, а на следующий день было объявлено о новом американском займе Уругваю в размере 150 миллиардов долларов. Ошо приняла Ямайка, но на следующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон и некоторое время оставался там инкогнито, но вскоре был изгнан и из Португалии. Таким образом, мировое сообщество дружно встало на защиту духовой жизни своих граждан от влияния идеологии Ошо.

Ошо возвратился в середине 1986 года в Индию, где был немедленно принят сотнями последователей и друзей со всего мира. 4 января 1987 года Ошо переехал в Пуну, где он ранее основал ашрам. Сразу же по прибытии мистика начальник полиции Пуны потребовал, чтобы Ошо покинул город на том основании, что он – «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Вновь посыпались угрозы индийских фундаменталистов во главе с Виласом Туле, пытавшимся однажды убить Ошо кинжалом Но несмотря на гонения своего лидера, последователи Ошо собирались в большом количестве на его лекции и медитации. Ошо проводил свои беседы дважды в день. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, расширившись далеко за ее прежние пределы.

Все больше и больше людей приезжало с Востока, и их знания обогатили программы лечения и боевых искусств. Развивалось также видео и театральное искусство, была создана «Школа Мистерий». Еще более сильным стал упор на медитации. Ошо разработал и ввел в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «He-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново». Это расширение сфер деятельности было отражено в слове «Мультиверситет», которое Ошо выбрал в качестве общего названия для всех своих программ.

7 января 1988 года Ошо пророчествовал о создании нового общественного устройства и Нового Человека. Свой ашрам он видел преобразованным во всемирную Академию Творческой Науки, искусства и сознания.

В этом же году Ошо начал комментировать учение дзэн в сочетании с долгими медитациями, расслабленностью и безмолвием. В беседах он не обращался лично к каждому из своих учеников, которые тоже не должны были общаться друг С другом Его речи были обращены к Природе и ее явлениям. Начинался цикл бесед боем барабана, а заканчивался всеобщим весельем. В конце года Ошо объявил, что в него вселился Будда, но потом покинул из-за недовольства образом жизни Ошо, далеким от аскетизма. Поэтому Ошо лишил себя всех имен и предложил обращаться к нему исцеляющими звуками «Ошо», связанными с понятием «оушн» (океан). Переполненный силами после посещения его тела Буддой, Ошо прочитал длинный курс лекций под общим названием «Дзэнский манифест», в котором призывал отказаться от своего «Я* и слиться с Природой.

Справка

Гаутама Будда

На северной окраине долины Ганга издавна обитало арийское племя шакья. В нем выделялся царский род Гаутама. Однажды у царя шакъев родился сын Сиддхартха. Его рождение стоило жизни его матери. Младенцу же было предсказано, что он станет монахом-аскетом, если увидит больного, старого или мертвого человека. Отец создал для сына искусственную обстановку, и Сиддхартха не знал о теневой стороне жизни. У него были молодая жена и сын.

Но однажды он увидел больного, затем старика, затем покойника, затем монаха-аскета. Открывшиеся перед ним страдания жизни потрясли Сиддхартху Гаутаму, и в одну из ночей он бежал, обменялся одеждой со своим слугой и растворился в народе. Сиддхартха стал отшельникам. Он изучал Веды и истязал свою плоть. Он странствовал. Много испытал Сиддхартха, но не нашел истины. Наконец, сел он под некое дерево и решил, что не сдвинется с места, пока не узнает главную правду о жизни. На четвертый день на бывшего царевича снизошло просветление, Сиддхартха стал «буддой» – «просветленным». Так появился Будда – основатель буддизма. Постепенно вокруг Будды сплотилось множество учеников, образовалась буддийская община. Современная наука датирует жизнь Будды 563–483 гг. до н. э.

«Сейчас вы – самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду – драгоценнейшее переживание, потому что в нем – ваша вечность, ваше бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть».

В апреле 1989 года Ошо провел свою последнюю беседу, отвечая на вопросы и комментируя дзэнские сутры. В течение последующих месяцев, если позволяло здоровье, он выходил по вечерам посидеть со своими последователями и друзьями в медитации музыки и молчания, после чего отдыхал в своей комнате, а собравшиеся наблюдали видеозапись одной из его бесед. Эти лекции стали последними в жизни Ошо, так как его здоровье внезапно резко ухудшилось. Врачи Ошо считали, что его отравили в американской тюрьме таллием, который медленно разлагал организм Ошо в течение нескольких лет. Из-за проблем со здоровьем Ошо общался только с узким кругом учеников, составляющих актив коммуны Ошо назвал свой актив «Внутренним кругом». Остальным членам коммуны показывали видеозаписи выступлений их лидера.

19 января 1990 года в пять часов дня Ошо Раджниш покинул свое физическое тело спокойно и мирно, отказавшись от врачебной помощи.

За несколько месяцев до того как покинуть свое тело, Ошо продиктовал надпись для склепа из мрамора и зеркального стекла, содержащего его пепел. Она гласит:

ОШО

Никогда не рождался.

Никогда не умирал.

Лишь гостил на этой планете

с 11 декабря 1931 года по 19 января 1990 года.

Глава 2
Духовное наследие Ошо

Последователи Ошо признают своего духовного наставника великой Сущностью нашей эпохи, оставившей после себя след в сердцах и умах как его современников, так и тех, кто узнал о нем из книг.

В беседах со своими учениками Ошо не просто говорил, он уводил их на заповедную территорию, которая называлась «Таинство транса и пробуждения». Он предлагал проводить эксперименты с трансом, где участвующий ученик подготавливал себя к вхождению в бессознательный разум.

Ошо полно раскрыл понятие «интуиция», учил распознавать ее в себе и в других людях. Он утверждал, что все мы обладаем естественной способностью к интуиции, но социальная обусловленность и формальное образование не дают ей проявиться в полной мере.

Большое значение Ошо придавал глубокому осознанию всего происходящего и умению полноценно проживать каждое мгновение. Это он называл осознанностью, лежащей в основе всех медитационных техник, включая боевые искусства.

«Осознанность – это ключ к тому, чтобы находить собственное направление и оставаться уравновешенным и свободным в каждом из аспектов нашей жизни».

Ошо учил жить более внимательно, собранно и медитативно, с любовью, заботой. Он открыл пути развития личности и ее отношений с окружающими на основе открытости и доверия. Его речь была раскованна и понятна каждому: и ученому и малообразованному человеку. Ошо часто сопровождал беседы юмористическими историями, иногда довольно причудливыми, иногда крайне эмоциональными.

«Интеллектуалы меня не любят. «Разве это речь?» – спрашивают они. Они одного не понимают: это не выступления, не лекции. Это только средство, помогающее придать вам уверенности, душевной убежденности в том, что ваш разум способен замолчать. Чем больше уверенности, тем легче это дается. Не будь моих разговоров, вы могли бы и сами найти подобные средства. Можно, например, слушать пение птиц – они то умолкают, то снова начинают щебетать. Просто слушайте… Вон та ворона каркает и умолкает без всяких причин. Это ваш шанс. Таких возможностей много, нужно только понять, что ищешь, и тогда найдешь это даже на базаре, где царит постоянный гул, все в непрестанном движении, и суета сводит сума..»

Великий мистик возмущался тем, что в современном обществе виагры и пластической хирургии недооценивается зрелый возраст человека. Люди боготворят молодость и желают избежать старения любой ценой. Сам Ошо призывал относиться к старению как к естественному процессу, а не цепляться за уходящую юность. Отвечая на вопрос: «В чем прелести процесса старения на пути к смерти?» – Ошо связал процесс старения с духовным ростом человека и напомнил нам о радостях, которые могут принести только истинная зрелость и мудрость.

Цель деятельности Ошо – изменение хода истории не через насилие, не через гибель людей и порабощение народов, а путем изменения психологии человека, изменения восприятия себя и окружающих, изменения системы ценностей.

Ошо призывал порвать с прошлым, изменить наше отношение к себе и к своим способностям, перейти от подражательного, ограниченного правилами поведения к творческому мышлению, избавиться от страха, жестокости.

«В энкаунтер-группе, как свидетельствует само ее название, человеку приходится столкнуться с самим собой. Он должен выплеснуть все, что подавляет, – все, причем без каких-либо оценок, без деления на хорошее и дурное. И тогда он вдруг понимает, что в нем живет ревущий зверь, что на самом деле он жесток, хотя нас всегда учили ненасилию. Привычка к ненасилию подавляла нашу жестокость. Но внутри бьется страшная, беспричинная ярость, и теперь она выходит наружу. Человек может кидаться на стену, может накинуться на самою себя. Позже он говорит: «Что я делаю? Со мной никогда такою не было. Откуда все это?» Но это захлестывает огромными волнами. И все это нужно, чтобы избавиться от скрытого».

Ошо развивал в своих последователях внутреннюю храбрость, позволяющую жить истинной, наполненной жизнью день за днем. Ошо говорил о том, что каждый раз, когда мы сталкиваемся с неуверенностью и преодолеваем ее, у нас есть повод для радости и гордости за себя. Вместо того чтобы придерживаться знакомого и известного, мы можем научиться испытывать радость от таких ситуаций и видеть их как возможность для приключений и для более глубокого понимания самих себя и мира вокруг нас.

Этот человек хотел подарить людям настоящую свободу – свободу от представления о самих себе, высвободить из пут стереотипов и шаблонов, не позволяющих человеку вести себя естественно, быть самим собой, не отыгрывая роли, которых от него ожидают или требуют.

Ошо призывал полноценно проживать каждый момент, каждую ситуацию, чтобы потом не оставалось ощущения, что что-то упущено. Тогда нет необходимости возвращаться в воспоминания о прошедшем, теряя связь с настоящим, и опять что-то упускать в этот момент. Ошо призывал порвать с прошлым.

Разрыв с прошлым

По словам Ошо, беда человечества заключается в том, что ты все еще прилипаем к прошлому любым путем. Мы созданы прошлым и мы живем в нищете». Ошо призывает осознать это и изменить свое отношение к браку, религии, любой идеологии, политике, национальному вопросу. Только в этом случае, по словам Ошо, у человечества возможно «золотое будущее».

«Сокращая количество листьев на деревьях, ничего не изменишь – вы должны будете убрать корни. И когда вы начнете вырезать корни, вы будете в затруднении, потому что политические деятели находятся в корнях, организованные религии находятся в корнях, все нации находятся в корнях – и основа общества – брак, из которою в основном происходят все наши проблемы».

Пути освобождения личности

Ошо сам жил в соответствии с теми идеями и жизненными принципами, которые он проповедовал. Его судьба – наглядный пример того, как творчеством может стать не какой-то вид деятельности, а сама жизнь человека. Он обозначил следующие пути освобождения личности:

1. Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоречиями.

2. Жить полной жизнью, развивать собственное понимание причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности. Учиться жизни не по книгам и чужому опыту, а у самой жизни.

3. Реализовывать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя изнутри.

4. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит наша жизнь, – чашкой чая, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба.

Вся суть духовного наследия Ошо заключена в его последних словах к ученикам:

«Моя вера в бытие абсолютна. Если в моих словах есть хоть какая-то истина, она сохранится в веках. Факел подхватят те, у кого сохранится интерес к моей работе, но я никому ничего не хочу навязывать. Для своих людей я останусь источником воодушевления. Именно это чувствуют мои санньяситы – воодушевление. Я хочу, чтобы, они росли сами по себе, чтобы они сами воспитывали в себе самое главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь, осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще – веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза.

Я хочу, чтобы мои люди познали себя, а не становились кем-то по чужому приказу. Главный путь ведет внутрь…»

«Секрет всей моей жизни»

В одной из своих бесед Ошо рассказал историю, в которой, по его словам, заключался секрет всей его жизни:

«В одно прекрасное утро Гаутама Будда был на прогулке со своим учеником, Анандой. Это была поздняя осень; все деревья стояли почти голые, и листья лежали на дороге. От ветра дрожали деревья, и листья мелодично шелестели. Идя по тем листьям, Будда был очень счастлив_ от музыки сухих листьев.

Он взял несколько листьев в свою руку. Ананда спросил его: “Учитель, я всегда хотел спросить одну вещь, но уединиться так трудно. Вы всегда окружены людьми. Сегодня Вы один в этом лесу, и я не могу противиться искушению. Я хочу спросить Вас: Вы рассказали нам все, или Вы сохранили некоторые секреты?’ Будда ответил: ‘Видишь листья в моей руке? И все листья в этом лесу?’ Ананда сказал: ‘Да, я вижу, но я не понимаю, что это значит’.

Будда сказал: “Ты поймешь. Я сказал только о том, что находится в моих руках, и я храню секрет всех листьев, которые находятся в этом лесу’.

Моя ситуация несколько отличается. Я рассказал о целом лесе; и только одну вещь я сохранил в секрете, только один лист. Будда объявил перед своей смертью, что он придет снова через двадцать пять столетий и что его имя будет Матрейя. Матрейя означает друг. Будда не вернулся; никакой просветленный человек еще не вернулся, так что это только слова

Рассказанное Ошо имеет огромную важность. Сам Ошо никогда не хотел быть никому Учителем. Но люди хотят иметь Учителя, они хотят быть учениками, поэтому Ошо приходилось играть эту роль Больше всего Ошо хотел, чтобы его последователи воспринимали его как друга, ведь те люди, которые находятся в непрерывной гармонии друг с другом, и есть единственно настоящие друзья.

«…люди находятся в гармонии со мной, потому что я нахожусь в гармонии с ними, потому что все, что я говорю, соответствует им. Они чувствуют, что это является совершенно правильным».

Последователи видели в Ошо великого Учителя. Они связывали с ним свои ожидания, но часто требовали, чтобы Ошо следовал в нужном им направлении. Но Ошо всегда шел своими путями. Каждый был волен или идти рядом с ним, или выбирать другую дорогу. Глубоким убеждением Ошо был принцип: каждый человек свободен в своем выборе и не имеет права навязывать свою волю другим людям.

«Так запомните одну вещь: когда вы со мной, это непрерывность, без всяких промежутков. Что я говорю, что я делаю, не имеет значения, потому что вы – не судья. Вы любите меня, путь, которым я являюсь, – и я не сужу вас. Я люблю вас, путь, которым вы являетесь. И эти отношения изменятся, если вы попытаетесь тянуть меня с вами. Я могу ходить с вами, но вы находитесь в темноте, и вы будете вести меня в темноту. Но вы не можете уничтожить мой свет, а я могу уничтожить вашу темноту. Я не могу потерять что-нибудь, идя с вами, но вам придется потерять много вещей, идя со мной. Но когда вы любите кого-то, то должны быть готовы потерять все, даже самого себя. В тот момент, когда вы готовы потерять себя, дружба полна, и происходит нечто прекрасное».