Текст книги "Эвтаназия? Эвтелия! Счастливая жизнь — благая смерть"

Автор книги: Ласло Бито

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 22 страниц)

– На заре моей деятельности педиатра медицина была почти бессильна исцелить детей от рака. Наши усилия в основном сводились к тому, чтобы облегчить их страдания хоть отчасти, ведь даже паллиативный уход оказывался не на такой высоте, как сейчас. Во многих случаях, когда детишки попадали к нам из провинциальных больниц, нам уже не оставалось ничего другого, кроме как подготовить их самих, а также их родителей к неизбежному концу. Зрелище обреченных детей было настолько душераздирающим, что сам я так и не решился стать отцом.

– И с вашей помощью детям удавалось преодолеть страх смерти? Ведь работая по программе эвтелии, вам и вашим коллегам – ко всеобщему изумлению – удалось достичь именно такого результата у стариков на закате жизни.

– В этом отношении с детьми было проще, поскольку страх смерти в них еще не успел укорениться. Они бунтовали лишь против бессмысленных мучений, ну и боялись лечебных процедур. А неотвратимость конца принимали со столь прагматическим смирением, какого впору ожидать лишь от мудрых старцев.

– Значит, по-вашему, страх смерти не является врожденным, генетическим свойством человека?

– Деятельность человека направляется внутренними, чувственными механизмами, которые настраивают нас на добро, пользу, подтвержденные эволюционным опытом – скажем, питаться вкусным медом. Или же удерживают от дурного. От того, что вредно, опасно – например, от приближения к краю пропасти удерживает страх смерти. Эти запрограммированные в нас побудительные и сдерживающие механизмы – в том числе страх перед неизбежным концом – можно назвать Божественным попечительством или ангелами-хранителями, ведь по сути своей, воздействию и роли эти понятия идентичны.

К сожалению, даже подобный остерегающий страх может перейти в фобию: безопасный спуск с нескольких ступенек способен повергнуть в ужас страдающего боязнью высоты. У других такой же болезненный, панический страх вызывают темнота, одиночество, замкнутое пространство или, наоборот, окружение толпы. Но все эти фобии восходят к одному и тому же исконному страху – к страху смерти, роднящему человека с животными.

Одни преодолевают свой страх с помощью психолога, другие – посредством лекарств. Точно так же обстоит дело и с ослаблением страха смерти. Это – основная предпосылка благой кончины для нынешнего и, вероятно, для последующего поколения людей.

– А потом?

– Надеюсь, лишь крайне редко придется сталкиваться с проявлениями подобного страха у людей, доживающих свой естественный срок. Из литературы прошлых столетий известно, что старики (в особенности близкие к природе крестьяне) ожидали конца без всякого страха так же, как их родители, деды и прадеды, принимавшие смерть как должное. Стоит только в памяти нескольких поколений закрепиться представлению о смерти близких не как о мучительной, долгой, исполненной унижений агонии, а как о достойном расставании с жизнью, и не потребуется никакого фармакологического вмешательства для устранения страха смерти. Моему мысленному взору рисуется такая символическая картина: исполнивший свое жизненное предназначение отец на смертном одре возлагает руку на голову сына, благословляя его принять отцовское наследие – его место под солнцем.

И уж коль скоро я прибегнул к библейскому образу, хочу заметить: медицина лишила смысла веру в исцеление путем принесения жертв всесожжения или искупительных даров божествам. Заглядывая в будущее, полагаю, что когда-нибудь, лет через пятьсот, а то и тысячу (таков масштаб человеческого развития) в предреченном царстве Божьей любви на долю каждого выпадет истинное, безграничное милосердие: эвтелия, упраздняющая эвтаназию.

ПРИМЕЧАНИЯ

Книга Ласло Бито написана в полемической форме, он хорошо знает все возражения против эвтаназии, которые приводят традиционные религии, все христианские церкви, и особенно Католическая. Но автор совершенно не учитывает того, что может сказать по этому поводу современная духовная наука. Мы постараемся отразить отношение антропософии к эвтаназии. Для этого нам потребуется привести некоторые ее основные понятия.

Введение в некоторые понятия современной духовной науки – антропософии

Согласно современной духовной науке, человеческое существо состоит не только из видимого глазу физического тела, но также и из высших сверхчувственных «тел», доступных лишь духовному созерцанию. Так, у человека есть, во-первых, физическое тело, в котором действуют те же законы и присутствуют те же субстанции, что и в минеральном мире. Далее следует эфирное, или жизненное, тело – это вторая, более высокая часть человеческого существа, которая роднит его с растительным миром, со всем, что способно расти и размножаться. Следующий компонент, который мы называем носителем радости и страдания, удовольствия и боли, влечений, желаний и страстей, – астральное тело, роднит человека с животным миром, со всем, что может чувствовать и ощущать. Эфирное и астральное (сверхчувственные) тела внешне уже не воспринимаются физическими органами чувств, но тем не менее для духовной науки они являются такими же реальными, и даже более реальными составными частями человеческой природы, чем то, что можно видеть глазами и потрогать руками. Четвертую составляющую человеческого существа мы называем носителем «Я». Это высший сверхчувственный член и истинное средоточие человека, его святая святых. «Я» – носитель индивидуального самосознания – в корне отличает человека от всего прочего природного мира и делает его совершенно самостоятельным царством наряду с царствами природными: минеральным, растительным и животным. Как обладатель индивидуального «Я» человек поистине является «венцом природы».

На современной ступени развитие человека заключается в том, что он, исходя из своего «Я», работает над совершенствованием трех других частей своего существа. В отдаленном будущем человеческое «Я» преобразует их настолько, что в них не останется ничего заложенного природой или сокрытыми в ней духовными силами.

Астральное тело, носитель наслаждения и страданий, радости и боли, возникающих и исчезающих представлений, ощущений и восприятий, образовалось без нашего содействия, то есть без усилий нашего «Я». Но теперь «Я» работает над ним, просветляет, очищает и подчиняет себе все свойства, всю деятельность астрального тела. Если «Я» мало работает над астральным телом, то человек остается рабом своих пристрастий и желаний, но когда пристрастия и желания просветляются до добродетелей, когда блуждающие мысли упорядочиваются логикой, тогда часть астрального тела преобразуется, и из продукта, возникшего без участия «Я», оно становится его продуктом. Если «Я» выполняет эту работу сознательно (такая работа в наши дни только начинается), мы называем эту проработанную «Я» часть астрального тела Самодухом, или, в терминологии восточной философии, Манасом. Став сильнее, «Я» начинает преобразовывать не только астральное тело, но и эфирное; мы называем эту преобразованную «Я» часть эфирного тела Жизнедухом, или, по выражению восточной философии, Буддхи. И когда наконец «Я» укрепляется настолько – но это наступит лишь в далеком будущем, – что преобразует физическое тело и регулирует его законы, присутствуя повсюду и управляя всем, что живет в физическом теле, и становится его господином, то эту преобразованную часть физического тела мы называем Духочеловеком, или же в восточной терминологии – Атманом (Атма).

Итак, человек предстает перед нами, во-первых, как четырехчленное существо, состоящее из физического тела, эфирного тела, астрального тела и «Я». Три первые достались нам от прошлого, но благодаря работе «Я» в будущем должны развиться еще три члена человека. И, таким образом, мы можем говорить о семичленной природе человеческого существа, добавляя к физическому, эфирному, астральному телам и «Я» еще и Самодух, Жизнедух и Духочеловека. Хотя на три последних члена мы смотрим как на отдаленную перспективу в развитии человека, однако следует сказать, что в определенном смысле сегодня человек уже подготовлен к этому развитию. Работать сознательно из своего «Я» над физическим, эфирным и астральным телами человек начнет только в отдаленном будущем. Однако подсознательно, то есть не вполне осознанно, «Я» уже преобразовало эти три составляющие своего существа. Это уже существует как результат. Внутренние сущностные члены человека смогли возникнуть лишь благодаря работе «Я» над этими тремя членами. В том, что мы называем астральным телом, «Я» создало своего рода внутреннее отображение тела ощущений – душу ощущающую. Когда тело ощущений, или астральное тело, «сообщает» нам то, что мы называем наслаждением, это наслаждение отражается внутри, в душе как желание, и желание мы приписываем душе. Астральное тело и преобразованное астральное тело, или душа ощущающая, составляют одно целое так же, как наслаждение и желание. Точно так же «Я» в прошлом поработало и над эфирным телом. В результате этой работы в человеке, в его душевном комплексе, появилась душа рассудочная, или душа характера, так что душа рассудочная, которая в то же время является и носителем воспоминаний, связана с подсознательной переработкой «Я» эфирного тела. И наконец, чтобы человек мог существовать в современном облике, «Я» с давних времен работает и над преобразованием физического тела, и в результате сформировалось то, что мы называем душой сознательной, посредством которой человек приходит к знанию о вещах внешнего мира. Следовательно, указывая на три душевных члена – душу ощущающую, душу рассудочную и душу сознательную, – возникшие благодаря подготовительной, подсознательной деятельности «Я», мы также можем говорить о семичленности человека. Но все это – результат неосознанной, или подсознательной, работы «Я» над своими оболочками.

Вначале, в области души ощущающей, силы индивидуального «Я» проявляются лишь смутным образом. На этой ступени своего развития человек еще не отделяет себя полностью от того социального окружения, в которое он изначально поставлен, будь то семья, род, деревенская или религиозная община. Всем своим существом он связан с ними, он живет в их границах, следуя твердо установленным обычаям, привычкам и традициям. Одновременно с этим именно в душе ощущающей человек обретает наиболее непосредственный доступ к самим источникам духовных и религиозных сил, хотя и способных наполнить его душу, но не доходящих полностью до его сознания. Отсюда проистекает и само название этого душевного члена – душа ощущающая, поскольку, действуя в ней, человеческое «Я» вступает в связь с остальным миром непосредственно через ощущение, а не через рациональное познание. То, что может быть обозначено как наивная, еще не знающая никаких вопросов и сомнений, но глубокая и искренняя вера, принадлежит этому члену души. Развитие души ощущающей в человечестве происходило в египто-халдейскую эпоху. В наше время у отдельного человека при его правильном созревании душа ощущающая обретается в период от 21 до 28 лет.

Проявление «Я» в душе рассудочной, то есть проявление характера, связано с душевным строем людей, уже живущих в городах и, хотя бы до некоторой степени, приобщившихся к плодам общечеловеческой культуры. На этой ступени человеческое «Я» впервые начинает основывать свое отношение к миру на мыслительном элементе, на деятельности рассудка, что способствует значительному ускорению процесса общей индивидуализации человека. Параллельно с этим в нем начинают все определеннее проступать первые черты личного характера, образуется характерологическая основа для всего последующего душевного развития. Поэтому этот душевный член называется душой рассудочной или душой характера. Формирование души рассудочной в человеческой истории происходило в греко-латинскую эпоху (с 748 г. до Р.Х. до 1413 г. от Р.Х.). В наше время отдельный человек может обрести душу рассудочную в период от 28 до 35 лет.

Однако в ее границах человеческое «Я» проявляется так, что внешний авторитет, будь то авторитет религиозный, научный или авторитет государства, оказывает на жизнь человека определяющее влияние. В этом смысле слова Блаженного Августина: «Я бы не стал верить в истинность Евангелий, если бы меня не принуждал к этому авторитет Католической церкви», являются наиболее характерным выражением души рассудочной, или характера. В наше время в роли такого авторитета может выступить, например, политическая партия, но чаще всего – наука. Появление различных «харизматических» лидеров возможно только в сообществах, где доминируют люди с душой ощущающей и душой рассудочной.

Обобщая, можно сказать: если на первой ступени человек совершает в жизни те или иные поступки, еще не задумываясь, как бы инстинктивно, непосредственно доверяясь своему внутреннему чувству, то на второй он начинает руководствоваться сообщаемыми ему извне заповедями, законами или иными правилами, строго регламентирующими его личную жизнь и социальное поведение.

Только в душе сознательной все способности и свойства индивидуального «Я» раскрываются уже в полной мере. На этой ступени своего развития человек хочет действовать лишь из собственных побуждений. Теперь он стремится избавиться от всех, так или иначе навязанных ему внешних авторитетов, чтобы пережить себя как свободную личность, самостоятельно и в полном сознании определяющую свою судьбу. Отныне все действия человека проистекают только из внутреннего импульса, коренящегося в ясном познании и выражающегося в чистой любви к деянию. Создание души сознательной в человеческой истории происходит в наше время (после 1413 г. от Р.Х.). Отдельный человек, если он развивается правильно, может обрести душу сознательную в период от 35 до 42 лет.

Рудольф Штайнер подробно охарактеризовал эту ступень внутреннего развития человека в своей книге «Философия свободы», определив ее как «этический индивидуализм». Последний же, поскольку он основывается на полностью сознательной деятельности индивидуального «Я», может быть достигнут лишь в высшем душевном члене – в душе сознательной.

Из сказанного становится понятным, что именно в период развития во всем человечестве этого высшего душевного члена человек подвергается особенно большому искушению обратить завоеванную им свободу не на этические цели, а лишь на удовлетворение своего личного эгоизма, на горделивую и самодовольную удовлетворенность чисто внешними, материальными достижениями. Если же земное человечество не хочет утратить высший смысл своего существования и в будущем желает достигнуть всех поставленных перед ним самим Божественным Водительством целей, то ему необходимо обратить к духовному индивидуальную свободу, достигнутую в душе сознательной.

Важнейшая сила, которой исполняется человеческое «Я» в душе сознательной, – это стремление к познанию. Одной из сторон этого познания является познание внешнего материального мира. Антропософия же открывает человеку другую сторону – познание мира сверхчувственного, направляя все его развитие к духу.

Конечно, достижение этой высшей цели возможно для человека лишь на протяжении ряда воплощений, а не в течение одной короткой земной жизни. Поэтому истина о перевоплощении является важнейшей составной частью современной науки о духе. При этом она коренным образом отличается от учений Востока. И прежде всего тем, что каждому индивидууму доступно только конечное число воплощений, что существенно повышает их ценность. Следует также подчеркнуть, что современные духовнонаучные представления о реинкарнации не имеют ничего общего с фантастическими представлениями о переселении душ в животных или в растения.

С точки зрения науки о духе процесс перевоплощений имеет в общем развитии мира и человечества совершенно определенные границы. Его начало связано с тем событием, которое охарактеризовано в начале Библии как «грехопадение» (Быт. 3), а окончательное завершение приходится на ту отдаленную эпоху всеобщего одухотворения, которая описана в конце Откровения Иоанна Богослова (гл. 20–21). Из вышеизложенного следует, что работа по одухотворению человека будет одновременно связана с процессом освобождения и преображения всего мира, «всей твари». Ибо по мере одухотворения астрального тела человека перед ним откроется возможность работы над постепенным одухотворением животного царства; в процессе одухотворения эфирного тела он сможет начать работать над преображением растительного царства; наконец одновременно с преображением своего физического тела он сможет приступить к одухотворению минерального царства.

Как видно из вышеизложенного, современный человек имеет семичленную структуру. Но можно также использовать более привычное трехчленное (трихотомичное) деление человека на тело, душу и дух, принадлежащее апостолу Павлу.

При этом под Телом будем понимать совокупность физического, эфирного и астрального тел.

Под Душой – совокупность трех душевных членов: души ощущающей, души рассудочной и души сознательной.

Под Духом – «Я» и высшие духовные члены Манас, Буддхи и Атма, которые появятся у человека лишь в далеком будущем.

А в духовной науке часто употребляется и четырехчленное строение человека:

1. Физическое тело

2. Эфирное тело

3. Астральное тело

4. «Я»-организация

Употребление той или иной схемы строения человека зависит от рассматриваемых задач, и различаются они группировкой составных членов человеческого существа.

Болезнь, исцеление, смерть

Для чего вообще нужны болезни и смерть? Ученому-материалисту такая постановка вопроса покажется бессмысленной. Но согласно духовной науке, все, происходящее с человеком – даже смерть, – служит его индивидуальному развитию, потому что со смертью бытие индивидуальности не кончается: в следующей инкарнации реализуется опыт, обретенный в инкарнации нынешней.

В связи с этим хотелось бы привести сокращенное изложение берлинской лекции Рудольфа Штайнера от 3 марта 1910 года (ПСС. Т. 59).

* * *

С точки зрения духовного знания болезнь и исцеление являются лишь физическим выражением духовных первопричин.

Болезнь, исцеление или тем более смертельный исход той или иной болезни глубоко затрагивают человеческую жизнь. Что может сказать духовная наука об этих переживаниях? Попробуем найти первопричины, духовные подосновы этих важнейших фактов и переживаний человеческого бытия.

Чтобы понять, как при нормальном развитии человека сохраняется здоровье, появляются болезни, когда возможно исцеление и почему настигает смерть, необходимо подвергнуть глубокому анализу весь смысл развития человеческой жизни. Все перечисленные явления как бы вторгаются в нормальное развитие человека. Что же они вносят в наше развитие? Способствуют ли они нашему развитию или препятствуют? Ясное представление об этих явлениях можно получить, только рассмотрев человека в целом.

Целостная природа человека состоит из четырех реальных членов его существа: во-первых, из физического тела, которое однородно со всеми окружающими его минеральными существами, формы которых определяются присущими им внутренними физическими и химическими силами и законами. Вторым членом человеческого существа является эфирное, или жизненное, тело. В том смысле, в каком мы его рассматриваем, оно однородно со всем живущим, то есть с растительными и животными существами его окружения. Третий член человеческого существа – астральное тело, которое является носителем радости и страдания, наслаждения и боли, всех с утра до вечера появляющихся и исчезающих в нем ощущений, представлений, мыслей и так далее. Астральное тело человека однородно только с животным миром. Далее мы всегда рассматриваем высший член человеческого существа, который делает его вершиной земного творения – носителя его «Я», его самосознания. Даже поверхностное рассмотрение этих четырех членов указывает на определенное различие между ними. Физическое тело мы видим, когда смотрим на человека извне. Это тело способны воспринимать внешние физические органы чувств. Мы можем постигать физическое тело мышлением, связанным с физическими органами, то есть мышлением, которое связано с инструментом мозга.

Астральное тело является внешним фактом только для истинно ясновидящего сознания, только такое сознание прошедшего обучение человека способно видеть астральное тело в определенной степени так же, как тело физическое. Неподготовленные люди не способны воспринимать астральное тело человека извне: глаз может видеть только отражение волнующихся в астральном теле влечений, желаний, страстей, мыслей, чувств. Напротив, сам человек внутренне воспринимает эти переживания своего астрального тела. Он воспринимает то, что мы называем влечениями, желаниями, страстями, радостью и горем, удовольствием и болью. Поэтому можно сказать, что астральное тело отличается от физического тем, что в обычной жизни мы первое воспринимаем изнутри, а второе – извне.

В определенном отношении два других члена человеческой природы, эфирное тело и носитель «Я», находятся между двумя этими крайностями. Физическое тело воспринимается только внешне, астральное тело – только внутренне. Но промежуточным звеном между физическим и астральным телами является тело эфирное. Как и астральное тело, оно не воспринимается извне физическими органами чувств, хотя и действует изнутри наружу: силы, развиваемые астральным телом, внутренние переживания сначала переносятся на эфирное тело и только потом они могут воздействовать на тело физическое. Таким образом, между астральным и физическим телами тело эфирное действует как промежуточное звено. А стало быть, это эфирное тело служит проводником и в противоположном направлении: извне вовнутрь.

То, что мы называем человеческим «Я», в определенном отношении направлено изнутри наружу, тогда как эфирное тело направлено к астральному телу извне вовнутрь. Ибо благодаря «Я» и тому, что оно творит из астрального тела, человек приходит к познанию окружающего его внешнего, физического мира, из которого позаимствовано само физическое тело. Жизнь животных протекает без индивидуального, личного познания, поскольку животное не обладает личным «Я», оно хотя и изживает все переживания своего астрального тела внутренне, однако не использует свои радости и страдания, симпатии и антипатии для познания внешнего мира. Конечно, то, что мы называем радостью и болью, удовольствием и страданием, симпатиями и антипатиями, переживается животным в астральном теле; но животное не использует свою радость для восхищения красотой мира, эта радость остается внутри него тем элементом, который сообщает ему хорошее самочувствие. Животное в своей боли живет непосредственно; человека же страдание выводит за личностные рамки и приводит к объяснению мира, поскольку «Я» вновь выводит его вовне и связывает с внешним миром. Итак, с одной стороны, эфирное тело человека обращено к астральному, то есть внутрь, а «Я», с другой – ведет его во внешний мир, к окружающему нас физическому миру.

Человек живет попеременно в двух состояниях. Смену этих состояний мы можем наблюдать ежедневно. С того мгновения, когда утром человек пробуждается, в его душе возникают все переживания астрального тела: удовольствие и горе, радость и страдания, ощущения, представления и так далее. Вечером эти переживания погружаются в неопределенную тьму, астральное тело и «Я» переходят в бессознательное или, лучше сказать, подсознательное состояние. У бодрствующего человека физическое тело, эфирное тело, астральное тело и «Я» воздействуют друг на друга, внедряются друг в друга, переплетаются друг с другом. Когда человек вечером засыпает, оккультное созерцание может наблюдать, как в постели остаются физическое и эфирное тела, а астральное тело и «Я», выходя из физического и эфирного тел, возвращаются в духовный мир как на свою исконную родину.

Физическое тело, понимаемое нами как нечто, предстающее нам только со своей внешней стороны, во время сна, как все внешнее, уходит вовне, в физический мир и забирает с собой эфирное тело, этого посредника между внешним и внутренним. Так что в определенном отношении можно сказать: у спящего человека физическое и эфирное тела являются только внешним его существом; в определенном смысле физическое и эфирное тела вообще можно обозначить как «внешнего человека», хотя эфирное тело и является посредником между внешним и внутренним, проводником из внешнего во внутреннее. Зато астральное тело и «Я» у спящего мы можем назвать «внутренним человеком». Эти же обозначения можно применить и к бодрствующему человеку на том основании, что все переживания астрального тела в обычном состоянии переживаются внутренне, и поскольку то, что «Я» в бодрствующем состоянии может познать во внешнем мире, также воспринимается внутренним существом человека, чтобы извлечь это познание. Внешнее посредством «Я» становится внутренним. Все это показывает, что мы можем говорить о «внешнем» и «внутреннем» человеке. «Внешний человек» состоит из физического тела и тела эфирного, «внутренний» – из «Я» и астрального тела.

Теперь мы еще раз рассмотрим так называемую нормальную человеческую жизнь в развитии с точки зрения ее смысла. Зададимся еще раз вопросом: почему каждую ночь человек со своим астральным телом и «Я» возвращается в духовный мир? Есть ли в этом какой-нибудь смысл? Имеет ли для человека какой-то смысл это погружение в состояние сна? Следует ознакомиться с закономерностями нормального развития, чтобы распознать истинную природу кажущихся анормальными законов природы, которые проявляются в болезни и исцелении. Почему же каждую ночь человек погружается в состояние сна?

Мы поймем это, только если еще раз представим себе все взаимоотношения астрального тела и «Я» с тем, что мы назвали «внешним человеком». Астральное тело является носителем радости и горя, удовольствия и боли, влечений, желаний и страстей, всех представлений, восприятий, идей и ощущений. Но почему же тогда человек совсем не испытывает этих переживаний ночью, когда его «внутренний человек» соединен со своим астральным телом, а физическое и эфирное тела отсутствуют? Как происходит, что эти переживания погружаются во тьму неопределенности? Что тому причиной? Дело в том, что астральное тело и «Я», будучи носителями радости и боли, суждений, представлений и так далее, тем не менее не могут непосредственно переживать все то, носителями чего они являются. В обычном течении человеческой жизни астральное тело и «Я», чтобы иметь собственные переживания, должны погружаться в физическое и эфирное тела. Наша душевная жизнь не тождественна тому, что непосредственно переживается астральным телом. Будь это так, мы переживали бы то же и ночью, когда мы соединены с астральным телом. Переживаемое в дневной душевной жизни – как бы эхо или зеркальное отражение, отбрасываемое нам физическим и эфирным телами. Все, что разыгрывается в нашей душе с момента пробуждения до засыпания, может осуществляться, только когда душа видит свои собственные переживания в том зеркале, которое сформировано из физического тела и эфирного, или жизненного тела. В мгновение, когда мы покидаем ночью физическое и эфирное тела, мы не осознаем переживания астрального тела, поскольку для осознания требуется отражение, или отзвук, создаваемые физическим и эфирным телами.

Так, в течение всей нашей жизни с утра, когда просыпаемся, и до вечера, когда засыпаем, мы наблюдаем взаимодействие между «внутренним» и «внешним человеком», между «Я» и астральным телом, с одной стороны, и физическим телом и эфирным – с другой. Силы, которые при этом действуют, являются силами астрального тела и «Я». Физическое тело как совокупность физических элементов никогда не могло бы породить из себя душевную жизнь, равно как и тело эфирное. Силы для извлечения этих зеркальных образов проистекают из астрального тела и «Я», точно так же как изображение в обычном зеркале проистекает не из самого зеркала, а вызывается телом того, кто перед ним находится. Таким образом, все силы, которые порождают нашу душевную жизнь, находятся в астральном теле и в «Я», во «внутреннем человеке»; и они реализуются во взаимодействии внешнего и внутреннего мира. Эти силы в течение дня действуют в нашей душевной жизни, вступают во взаимодействие, как бы проецируются на физическое и эфирное тела. Но ближе к вечеру наступает состояние, которое мы называем усталостью. Под вечер мы чувствуем, что эти силы истощились, израсходовались. И мы не могли бы продолжать жить дальше, если б не были в состоянии каждый вечер возвращаться в другой мир, нежели тот, в котором живем с утра до вечера и в котором строим свою душевную жизнь, развертываем ее перед нашей душой. Делаем мы это силами астрального тела, которые мы расходуем и не можем компенсировать возможностями дневной жизни. Мы можем возместить их лишь из духовного мира, из того мира, в который возвращаемся каждый вечер, – в этом назначение сна. Мы не смогли бы жить, не возвращаясь в ночной мир и не принося из него силы, которые расходуем ежедневно. Таким образом, можно сказать, что мы каждую ночь черпаем из духовного мира те силы, которые расходуем с утра до вечера. Тем самым мы ответили на вопрос: что мы приносим в физический мир, возвращаясь в наши физическое и эфирное тела? Теперь мы знаем это.

А не вносим ли мы что-то из физического мира в ночной? Это второй вопрос, и он не менее важен, чем первый.

Для ответа на него сначала следует подробно остановиться на чем-то, что демонстрирует нам обычная человеческая жизнь. В повседневной жизни мы испытываем различные переживания, которые весьма примечательным образом протекают в нашей жизни между рождением и смертью. То, как это происходит, можно рассмотреть на примере обучения письму. Когда мы берем перо, готовясь изложить наши мысли на бумаге, мы применяем умение писать. Мы умеем писать. Но что является тому предпосылкой? То, что в определенное время жизни между рождением и смертью мы испытали целый ряд переживаний. Подумайте, что нам надо было пережить, чтобы научиться выражать свои мысли на бумаге, чтобы просто взять перо и «писать». Вспомните, что вы пережили в детстве, начиная с первой неуклюжей попытки взять перо, поднести его к бумаге и так далее. Тут, вероятно, вы скажете: и слава богу, что нет нужды вспоминать все это! Было бы плохо, если бы всякий раз, начиная писать, мы должны были бы вспоминать все неудачные попытки вывести букву, может быть, даже связанное с этим наказание и все приложенные нами усилия для того, чтобы овладеть умением, искусством письма. Что же с нами при этом происходит? А происходит то, что мы в жизни между рождением и смертью, в самом широком смысле, называем развитием. Мы прошли через целую гамму переживаний. Эти переживания были некоторое время востребованы, затем они как бы слились, образовали некий экстракт; и этот экстракт есть то, что мы называем «умением» писать. Всё прочее погрузилось во тьму забвения. Нам не нужно больше помнить об этом, поскольку наша душа достигла определенной ступени развития. Таким образом, наши переживания сливаются в экстракт, в эссенцию, которая вступает в жизнь в качестве нашего умения, способностей и возможностей. Таково наше развитие в жизни между рождением и смертью. Переживания трансформируются прежде всего в душевные способности, которые могут проявляться посредством внешнего инструмента тела. Все личные переживания между рождением и смертью протекают таким образом, что они преобразуются в способности, а также в то, что мы называем мудростью.