Текст книги "Эвтаназия? Эвтелия! Счастливая жизнь — благая смерть"

Автор книги: Ласло Бито

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 22 страниц)

Считать ли морально приемлемым самоубийство при посторонней помощи?

Мне нелегко говорить о самоубийстве, поскольку деяние это противоречит всему, что я думаю о жизни и благой кончине. Суть учения об эвтелии – надеюсь, это ясно из содержания книги – заключается в том, что по завершении жизненного пути человек имеет моральное право выбрать смерть и вправе ждать от близких понимания и помощи в этом вопросе. Самоубийца же, в расхожем понимании этого слова, предпочитает смерть потому, что не видит более смысла жить или боится пройти жизненный путь до конца.

Законы и правила, связанные с эвтелией, то есть с последним периодом жизни, с покоем и умиротворением перед наступающей кончиной, никоим образом не должны распространяться на отказ прожить отпущенный человеку срок и совершение самоубийства. Напротив, законы следует сформулировать так, чтобы доживающий свои дни человек не был вынужден сам покончить с собой. Подчеркиваю – «не был вынужден», поскольку у человека должно быть право не только избрать своим уделом скорейшую смерть, но и выбрать вид помощи в этом акте, и способ его совершения, и ритуал последнего прощания, и степень собственного в нем участия на завершающем этапе. Если умирающий пожелает собственноручно поднести к губам напиток, дарующий вечный сон, это может послужить возвышенным символом торжества человеческого духа. Но и в данном случае смерть нельзя счесть самоубийством, поскольку сокращена не жизнь, а умирание.

Мне не по душе даже выражение «ассистировать при самоубийстве», так как оно наводит на мысль об активном «собственноручном» деянии и вообще о поступке трусливом. И уж коль скоро речь зашла о трусости, я считаю трусливым орегонский закон о самоубийстве при врачебном содействии и надеюсь, что на долю моих соотечественников выпадет больше сочувствия и помощи. Ведь Китти Н. общество бросило в беде, когда несчастная не сумела проглотить избавляющее от неслыханных мучений средство. Безжалостный юридический вердикт проводит слишком узкие границы: если подошел к порогу смерти не слишком близко – помочь нельзя, если подступил вплотную – все равно нельзя; последний шаг страдалец непременно должен совершить сам, поскольку мы боимся ответственности. Этакая фарисейская казуистика! Ведь это все равно что довести слепого до середины оживленной магистрали и бросить на том основании, что движение, мол, чересчур интенсивное, пусть перебирается сам. Так или иначе, «другой стороны» ему все равно не миновать.

Общество посредством своих институций обязано взять на себя вспоможение в смерти – причем в полной мере сознавая свою ответственность, – если умирающий сам не способен или не желает лично реализовать свое намерение.

Припомним не столь уж отдаленные времена, когда кое-где процветала кровная месть: до того, как сформировались соответствующие институты правосудия, родственникам приходилось самим сводить счеты с недругами, нанесшими оскорбление семье или лишившими жизни кого-то из ее членов. Затем общество вынуждено было признать: чтобы положить конец беспредельному самоуправству, придется брать на себя функции разбирательства, вынесения приговора и его исполнения. Я убежден, что подобно тому, как теперь кровная месть кажется нам крайним варварством, так и потомки наши лет через пятьдесят или сто сочтут непостижимой жестокостью с нашей стороны отказ ближним в праве расстаться с жизнью достойным образом. Похлеще любого триллера покажутся им документальные свидетельства нашей эпохи, когда людей оставляли умирать долгой, мучительной смертью или же близкие вынуждены были положить конец мучениям матери, жены, мужа…

Вправе ли мы ждать от близких помощи в смерти?

Я уже упоминал о несчастной матери, которая была вынуждена дать собственному сыну, Винсенту Юмберу, смертельную (по ее мнению) дозу снотворного. В конечном счете впавшему в кому юноше помог умереть врач, тем самым избавив и без того исстрадавшуюся женщину от угрозы уголовной ответственности. Ее венгерской товарке по несчастью выпал более жестокий жребий.

Дёрди Биндер, которая в 1993 году удачно (хотя и более драматическим способом) оборвала жизнь своей неизлечимо больной дочери, суд приговорил к двум годам тюремного заключения. Приговорил условно, поскольку не вызывало сомнения, что речь идет не о заранее обдуманном хладнокровном убийстве, а об акте милосердия. В ответ на апелляцию прокуратуры Верховный суд, явно лишенный эмоциональной чуткости, предписал безусловное исполнение приговора, и только личное вмешательство президента республики спасло несчастную женщину от дальнейших тяжких и унизительных испытаний.

Разумеется, в подобных случаях молодые пациенты вправе рассчитывать на сострадание ближних в такой же степени, как и жаждущие смерти девяностолетние старцы. Есть ли у нас основания отказывать людям в последней помощи, если современная медицина бессильна создать для них достойные человека условия? Да и перед страждущей матерью общество остается в долгу: именно оно обязано взять на себя это тяжкое бремя. Ну а если умирающее дитя предпочтет получить из материнских рук средство, избавляющее от мучений, значит, к несчастной матери следует относиться не как к преступнице, а как к великой страстотерпице.

И вне всякого сомнения, нельзя допускать, чтобы вспоможение в смерти возлагалось на мать или других родственников молодых неизлечимо больных пациентов, решивших положить конец своим страданиям.

Подготовка молодых людей к смерти (если при их состоянии для этого вообще есть возможность и необходимость) требует совсем иного подхода, чем к старикам, завершающим свой жизненный путь. Прощальный обряд воспоминаний о богатом событиями прошлом способен доставить последнюю радость старцу, но вряд ли уместен для тех, кому и вспомнить нечего, кроме перенесенных за недолгую жизнь бессмысленных мук.

Стало быть, понадобятся профессионалы, специализирующиеся на помощи молодым, уходящим из жизни, хотя, с моей точки зрения, лучше, если бы это не входило в задачи эвтелии – во всяком случае, на первых порах. Ведь применительно к молодым право распорядиться своей судьбой (основной моральный и юридический принцип эвтелии) может быть поставлено под вопрос или, по крайней мере, стать темой для обсуждения. Легко представить себе, в какой ситуации окажется милосердный вспоможитель, если несовершеннолетний, но способный принять подобное решение ребенок предпочтет смерть, а родители будут против (допустим, из религиозных убеждений), пусть даже и понимая, что у их чада нет ни малейшего шанса на приемлемое существование и речь идет не о продлении жизни, а о затягивании невыносимых страданий.

Если решение об уходе из жизни принимает лицо несовершеннолетнее, проблема выбора весьма осложняется, в особенности если это выбор не между хорошей и плохой кончиной, а между жизнью и смертью. Сколь бы близко ни находился к роковому порогу человек десяти с лишним лет, двадцатилетний или разменявший пятый десяток, все равно он не прожил свой век. К тому же известно: чудеса исцеления бывают, называй их чудом медицины, даром небес или поразительной способностью природы к регенерации; в биологии столь большую роль играют исключения, что их можно счесть правилом. Существуют лишь две абсолютные, подтвержденные в ходе миллионов лет биологические закономерности: все, кто рождается, умирают, и каждый прожитый день приближает нас к смерти.

Институты эвтелии способны избавить близких умирающего от необходимости брать на себя помощь во вспоможении в смерти. Это важно не только потому, что таким образом с людей снимается непосильно тяжкое бремя, но это снимает с ближайших любящих родственников подозрение, что они действительно руководствовались только состраданием, а не преследовали какие бы то ни было личные интересы, будь то корысть или стремление избавиться от обременительного ухода за безнадежно больным. К тому же у одра умирающего собираются не только любящие родственники! Если войдет в силу принцип внутрисемейной эвтаназии, потенциальное число злоупотреблений резко возрастет. Между тем, например, уже орегонский закон допускает приобретение в аптеках выписанного врачом смертоносного средства кем-либо из членов семьи, с тем чтобы собственноручно дать его умирающему. Именно этому способу эвтаназии следовало бы положить конец прежде всего (а если потребуется, то и карать строжайшим образом за такого рода «семейственность»), но лишь после создания соответствующих институтов, основанных на праве человека определять свою судьбу и способных максимально исключить возможность злоупотреблений.

Можно ли ждать от врачей и медперсонала помощи в смерти неизлечимых больных?

Призвание медиков, их профессиональная и психологическая обязанность – лечить, исцелять людей. Законам, противоречащим этому постулату, просто не должно быть места.

В особенности недопустимо разрешение больничному медперсоналу совмещать эту роль с «активной» эвтаназией в тех странах, где помимо обычных больниц действуют и лазареты при церковных общинах. Некоторые конфессии или отцы церкви проповедуют искупительную силу страдания и вряд ли станут закрывать глаза на действия врачей, стремящихся как раз избавить человека от мучений.

Независимо от религиозных убеждений, я не вижу ни моральных оснований, ни смысла, да и необходимости в том, чтобы навязывать практикующим врачам не свойственную им роль. В идеале система законов и институтов эвтелии, снимая с врача подобную обязанность, ничуть не лишает его возможности проявлять к пациенту естественное сострадание. С надеждой взирая в будущее, я бы всем нам пожелал, чтобы врачей в большей мере ориентировали на профилактику заболеваний, на превентивную медицину. А смерть, ожидающая каждого из нас в конце жизненного пути, вообще не входит в сферу куда более важной вышеупомянутой специализации.

Стоит упомянуть об эвтаназии, и большинство врачей тотчас автоматически ссылаются на клятву Гиппократа. Может возникнуть вопрос, уж не потому ли я столь настоятельно ратую за разделение этих двух медицинских профессий, дабы не входить в противоречие с врачебной присягой? Нет, речь идет о более существенном моменте: взаимоотношения пациента и врача, которые в идеале должны строиться на полной искренности и доверии, могут быть омрачены подозрениями больного, что его целитель время от времени помогает кое-кому отправиться на тот свет. Да и врач будет с опаской относиться к тяжелобольным, иной раз предполагая, что пациент ждет от него именно этой услуги.

Многие ссылаются на клятву Гиппократа, однако, судя по всему, мало кто ознакомился с ней по-настоящему. А между тем лишь из полного ее текста становится ясно, что распространяется она не на всех врачей, а лишь на последователей Гиппократа, и притом не на хирургов.

Достаточно привести несколько фраз из этой клятвы. Начнем со слов, упоминаемых чаще всего: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла…» Их воспринимают как абсолютный запрет эвтаназии, хотя они лишь подтверждают мою основную мысль: помощь в смерти не должна стать задачей врачей, давших клятву лечить больных. В античных Афинах у Гиппократа и его учеников не было необходимости самолично пользовать всех больных или помогать умирающим – на то были другие специалисты, как это явствует из последующего текста клятвы: «Я ни в коем случае не буду делать сечения у страдающих каменной болезнью, предоставив это людям, занимающимся этим делом». Выражаясь современным языком, все, что не входит в профессиональную компетенцию врачей Гиппократова круга (скажем, все не относящееся к терапии), следует предоставить другим специалистам. Наверняка и помощь в смерти не входила в сферу обязанностей учеников Гиппократа, если судить по запрету давать яд, даже если человек попросит.

Эвтелия и ждет от врачей лишь того, что, кстати, является их долгом: поставить точный диагноз и откровенно сообщить о нем больному, всесторонне проинформировать его о дальнейшем ходе заболевания, включая и возможные последствия лечебных мер. Но в наши дни врачи, как правило, не делятся с больными (в особенности безнадежными) теми сведениями о предполагаемом течении болезни, которые пациенту необходимо знать. И не обязательно потому, что трудно выкроить для этого время или нет желания обременять пациента малоприятными подробностями. Пожалуй, истинная подоплека такова: чем меньше известно больному, тем больше гарантия, что он сам захочет решить, на какое лечение соглашаться, а какое отвергать. Только ведь подобное сокрытие информации, необходимой для принятия решения, следовало бы считать нарушением права человека на самоопределение и должно расцениваться как подпадающее под санкции.

Зато если врачи хотят подстраховаться, они берут с пациента подписку о том, что тот информирован о своем состоянии и о возможных негативных последствиях предполагаемого лечения. Без такой подписки в большинстве больниц теперь и не проводят хирургических операций, дабы избежать возможных судебных санкций. Стало быть, больной собственноручной подписью подтверждает, что на основе полученной информации он дает согласие на хирургическое вмешательство и осведомлен о грозящем ему риске. Конечно, он даст подписку даже в том случае, если не располагает соответствующей информацией, но применительно к неизлечимо больному, которому не требуется хирургическое вмешательство, в подобной видимости нет нужды. Пожалуй, и впрямь это было бы лишено смысла: вздумай больной просить о сокращении агонии, законного способа для этого нет. Врачу же легче помочь больному уйти, когда он сам сочтет это своевременным, если они с больным не обсуждали возможности такого нарушения закона.

При условии осуществления эвтелии и легализации эвтаназии от врача потребуется лишь откровенно сказать больному, что он сделал все от него зависящее, но в данной ситуации медицина бессильна. Подобно тому, как терапевт сообщает о необходимости обратиться к хирургу, а там уж больному решать, согласится ли он на операцию. Если врач видит, что на выздоровление надежды нет, дело идет к концу и можно разве что затянуть процесс умирания, он обязан сообщить об этом больному или ответственному за него лицу. А дальнейший выбор – за пациентом: долгое, мучительное угасание, требующее круглосуточного ухода, или же услуги специалиста, который поможет уйти в мир иной.

Кому доверить опеку над близкими, когда медицина уже бессильна?

Для лечения тысячи заболеваний (в том числе и редких) существуют профессионалы-врачи, специализированные отделения больниц и институты. Однако требуется формирование определенного штата профессионалов (назовем их «перевозчиками» – по аналогии с Хароном, – или вспоможителями), на которых можно было бы положиться, если умирающий решился прибегнуть к благой кончине. Ведь эвтелия и ее институты способны предоставить подобную возможность даже в том случае, если судьба прибережет под конец такую хворь, уход от которой в смерть немыслим без посторонней помощи. Милосердие их не должно сводиться лишь к самой помощи в смерти, то есть к эвтаназии в самом узком ее нынешнем понимании. Как бы ни жаждал человек уйти из невыносимо тяжкой жизни, это не значит, что он не боится смерти. Более того, без должной подготовки к последнему часу, без ощущения, что находишься в надежных, опытных руках, страх смерти, скорее всего, возобладает над всеми помыслами и чувствами.

Ну чем не абсурдная дискриминация, когда закон здравоохранения провозглашает право на утоление боли (что признается даже Ватиканом), совершенно умалчивая о смягчении, о снятии страха! И как быть, если терзаешься не болью, а страхом? Выходит, избавиться от него мы не имеем права. Не возбраняется применять для обезболивания наркотические, дурманящие средства хоть в смертельно опасных дозах; стало рутиной при подготовке к хирургическим операциям давать больному препараты, снимающие страх. Спрашивается, отчего бы не использовать эти средства (под наблюдением особых специалистов, способных оказать и психологическую поддержку) для смягчения страха, когда смерть уже неизбежна? Это не только не воспрепятствовало бы прощанию с близкими, но облегчило бы расставание и сделало бы кончину благой даже для того, кто духовно не совсем готов к принятию смерти.

Поэтому нельзя считать здравой идею создания таких законов (как, например, в Бельгии и Голландии), которые всего лишь легализуют подпольно практикуемую ныне «пассивную» или замаскированно активную эвтаназию и, разумеется, без участия специально подготовленных вспоможителей. Наш долг – требовать обучения таких специалистов, в центре внимания которых будут все аспекты завершающего этапа жизни, включая подготовку к уходу самого больного, а также его родственников и близких друзей. Да отпустят его с миром… В некоторых случаях эта помощь должна распространяться и на решение целого ряда административных, правовых и практических вопросов, связанных со смертью человека, вплоть до организации погребения или кремации. Поэтому я и упоминал о штате специалистов, способных профессионально решать все проблемы.

Меня могут спросить, какое отношение это имеет к хорошей смерти. В одних случаях – незначительное, в других – огромное. Ведь иногда напоследок терзают именно эти мысли: каково будет близким справиться со всей массой свалившихся на них печальных забот! Следовательно, необходим институт эвтелии, полномочный оказывать помощь по всем вопросам пеританатологии, то есть проблемам, сопутствующим акту смерти.

Как видим, для врачей, давших клятву лечить людей, не только морально неприемлемым оказалось бы помогать больному уйти из жизни – профессиональная подготовка делает их непригодными для этой работы. Что, однако, не означает, будто врачи – уже в силу своей профессии подверженные фрустрации (весьма распространенное производственное явление среди медиков, в особенности онкологов) – не сумели бы переквалифицироваться во вспоможителей. Мне представляется также допустимым, что с легализацией эвтелии те, кто прежде тайно осуществлял эвтаназию из милосердия к обреченным, охотно посвятят себя новой профессии. В случаях подобной переквалификации желательно было бы принятие новой клятвы, отвечающей другим целям служения.

Наверняка сыщутся врачи, кто из личных убеждений будет против законного признания эвтаназии в любой ее форме, даже при условии, что по закону на них никоим образом не будут возлагаться какие бы то ни было обязанности в исполнении последней воли умирающего. Они вправе воздействовать на законодателей своим мнением так же, как любой другой гражданин общества. Однако профессиональным объединениям, коллегиям врачей (если они искренне осуждают нынешнюю, подпольную практику эвтаназии) следует настаивать на узаконивании эвтелии и формировании ее институтов. Тогда милосердному целителю не придется нарушать клятву Гиппократа.

Засилье фармакологии и биотехнологий

Современная практически лоббированная лекарственная индустрия набирает все большую силу и власть. Нетрудно предположить, что в дальнейшем она станет усиливать свой нажим, чтобы продавать как можно больше антибиотиков, средств, повышающих и понижающих давление, транквилизаторов и стимулирующих препаратов, обезболивающих и снотворных, шприцев и катетеров и т. п. Ничто не могло бы способствовать расширению этого рынка в большей степени, чем попытки поддержать жизнь в умирающем, продлить, затянуть его агонию до неслыханных прежде сроков.

Не только фармацевтические предприятия и концерны будут заинтересованы в продлении существования умирающих (а стало быть, и проголосуют против неугодных им законов). Вполне реальной представляется опасность, что за отсутствием соответствующих законов об эвтелии «поддержание жизни» больных в последней стадии неизлечимого заболевания или находящихся в коме станет в ближайшие десятилетия одной из выгоднейших «сфер бизнеса», особенно для частных больниц и страховых компаний. Думается, что эта статья дохода окажется более перспективной, чем военная промышленность: если можно вообразить, что рано или поздно нам надоест истреблять себе подобных, то уж умирающих, которых искусственными средствами можно «держать и не отпускать», никогда не убудет.

Напротив, с бурным развитием биотехнологий число их станет возрастать, даже если статистика смерти сохранится неизменной. Конечно, для фармацевтической промышленности не составит труда шагать в ногу с требованиями времени: за несколько лет она способна будет удвоить свою производительность, в результате чего и прибыли возрастут вчетверо, если не вдесятеро. (А вот на подобный прогресс в области здравоохранения рассчитывать не приходится: вряд ли число врачей и среднего медперсонала возрастет вчетверо или еще того больше.) Выходит, рост числа умирающих, уход из жизни которых искусственно затягивается, будет осуществляться исключительно за счет людей помоложе, нуждающихся в лечении и уходе.

К концу прошлого столетия все мы всерьез надеялись, что бурное развитие новых технологий и в первую очередь биотехнологий (в основном благодаря компьютерам) облегчит процесс лечения, высвободит время врачей, позволив им уделять больше внимания больному. Однако время, на которое вправе претендовать пациент, не возросло, а сократилось и продолжает сокращаться – в основном благодаря информационному взрыву и как раз в результате технологического прогресса.

Сегодня каждый врач располагает гораздо большей информацией о механизме действия медикаментов и их побочных воздействиях, чем та (приобретенная эмпирическим или случайным путем), которой располагали наши предки. Поток информации, регулярно поступающей с фармацевтических предприятий и фирм, все чаще ставит врача перед выбором одного из множества средств аналогичного воздействия, но вроде бы с разными побочными эффектами, того единственного препарата, наиболее подходящего больному.

Конечно, само по себе все это хорошо, но усвоение сведений о лекарственных средствах и правильное их применение ложатся на врачей все более непосильной ношей, отнимая у них время. И эта перегруженность информацией – предположительно – будет лишь возрастать. К примеру, в США некоторые заинтересованные круги лоббируют инициативу, согласно которой подробная научная документация, необходимая для разрешения того или иного препарата, должна содержать описание действия и побочных эффектов в зависимости от возраста и пола больного. Врачи же обязаны осваивать на курсах повышения квалификации все эти знания и с учетом оных (а не только под нажимом фармацевтических предприятий) прописывать новые лекарства больному.

И без того с шестидесятых годов прошлого века объем знаний, необходимых для врачебной практики, увеличился по крайней мере десятикратно, и процесс идет по нарастающей. Рост числа химических и физических методов диагностирования и их применение ведут к непрерывному увеличению базы данных, хотя врач, как правило, уже сейчас не в силах переработать уйму информации по каждому больному и параметры десятков лечебных препаратов, какими надлежит его пользовать.

Не стоит надеяться, что в обозримом будущем у загруженных до предела врачей будет больше времени для тех больных, особое внимание к которым способствовало бы их физическому и душевному исцелению. Где уж тут мечтать о том, чтобы выкроить лишнее время на неизлечимо больных, подготовить их к благой кончине, совершить необходимые ритуалы и помочь уйти из жизни. Я даже не упоминаю об одной из труднейших задач врача, которую он некогда выполнял лишь в полевых лазаретах: отборе, «сортировке» на основании диагноза болезни и прогнозов ее развития. То есть определении, в каких случаях – с учетом принципов врачебной этики и экономии средств – имеет смысл применять к больным те или иные лечебные меры. Скажем, лечение хронических заболеваний, которое обходится все дороже, или хирургическое вмешательство, влекущее за собой протезирование, пересадка органов, требующая пожизненного медикаментозного лечения, блокирующего иммунные реакции организма.