Текст книги "Семейная жизнь японцев"

Автор книги: Игорь Латышев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 22 страниц)

Во-вторых, даже если возраст пожилых родителей превышает 70 лет, все равно их лечение остается связанным с определенными издержками, ибо платить приходится и за лекарства, продаваемые в аптеках, и за вызовы врачей на дом в экстренных случаях, и за транспорт, доставляющий стариков в поликлиники, за дежурства сиделок в больнице и т. д.

Бытовые трудности и денежные издержки, связанные с пребыванием в домах тяжелобольных стариков инвалидов, с одной стороны, и введение системы денежных льгот при лечении стариков в возрасте старше 70 лет не только в амбулаториях, но и в больницах, с другой, породили среди японцев среднего поколения, как сообщается в японской печати, новую примечательную тенденцию, явно противоречащую прежним понятиям о семейной чести. Речь идет о возрастающем стремлении взрослых детей к сбагриванию неизлечимо больных родителей в больницы и госпитали под благовидным предлогом, что там-де им будет оказана максимально эффективная медицинская помощь[432]432
  «Asahi Evening News», 12.12.1977.


[Закрыть]. Правда, это не всем удается. Хотя в больницах страны в. соответствии с законами и имеется определенное количество бесплатных коек, предназначенных для больных стариков, но, как сообщается в печати, число этих коек в большинстве больниц преднамеренно ограничивается, а параллельно вводятся «особые», платные койки для стариков, за которые взимается «дополнительная» плата в размере от 1 до 3 тыс. иен в день[433]433
  Нихон-но ирё мондай, с. 30.


[Закрыть]. К тому же обследования показывают, что далеко не всех стариков, прикованных к постели, администрации больниц соглашаются принимать, и что устройство в больницу неизлечимых больных преклонного возраста сопряжено с большими трудностями[434]434
  Корэкара-но нихон торэйка сякай-э-но тёсэи, с. 215.


[Закрыть]. Тем не менее все чаще и чаще японцы старшего поколения проводят последние месяцы и дни своей жизни не в кругу близких им людей под домашним кровом, а в одиночестве на больничных койках, получая скупые услуги чужих людей из числа медицинского персонала[435]435
  «Asahi Evening News», 12.12.1977.


[Закрыть]. В первую очередь такая печальная участь постигает одиноких стариков, проживающих отдельно от своих детей и родственников.

Боязнь затяжной неизлечимой болезни со всеми сопутствующими ей физическими и психологическими муками, как собственными, так и окружающих близких людей, угнетает в наши дни большое число японцев преклонного возраста. Не случайно небывалую популярность получило среди этой группы японского населения паломничество в буддийский храм Китидзэндзи, находящийся в префектуре Нара. Монахи этого храма «специализируются» на молениях за неожиданную, быструю, безболезненную смерть – «поккури». Ежедневно к алтарю храма приезжают на автобусах со всех концов страны от 500 до 600 паломников-стариков, чающих вымолить у всевышнего мгновенную смерть и избавить таким путем себя от напрасных мук, а свои семьи от тягот и издержек по длительному уходу за собой[436]436
  «The Daily Yomiuri», 30.11.1076.


[Закрыть]. С еще большим усердием молятся в этом храме о мгновенной смерти забытые всеми одинокие старики, коротающие свои дни в отрыве от близких людей.

Та же боязнь неизлечимой болезни, причиняющей тяготы близким, либо мучительной смерти в одиночестве толкает многих японцев преклонного возраста на такой отчаянный поступок, как самоубийство. Еще в 1972 г. Япония заняла первое место в мире по частоте самоубийств среди людей в возрасте старше 75 лет. Как показал анализ причин подобных самоубийств, проведенный в свое время японскими социологами, преобладающей причиной преднамеренного ухода из жизни людей преклонного возраста стала в Японии их боязнь болезней и связанных с ними семейных осложнений (60 % всех случаев)[437]437
  «The Japan Times», 14.10.1976.


[Закрыть]. О повышенной тяге стариков японцев к самоубийству свидетельствуют и более поздние по времени сведения Национального управления полиции: в 1980 г. в стране было зарегистрировано в общей сложности 21 048 самоубийств, почти 30 % из которых приходилось на лиц в возрасте старше 60 лет, что, по словам газетных комментаторов, свидетельствовало о «трудностях, с которыми сталкиваются в современном обществе пожилые люди». В трех из каждых четырех случаев самоубийств стариков первопричиной являлось «отчаяние, связанное с болезнью»[438]438
  «Mainichi Daily News», 24.06.1981.


[Закрыть].

Эпидемия самоубийств стариков в Японии – это еще одно подтверждение тому, что семейная жизнь японцев старшего поколения складывается зачастую куда более трагично, чем это можно было бы ожидать в стране, опередившей чуть ли не все другие страны мира по средней продолжительности жизни населения. Сравнительное долголетие японцев вовсе не является гарантией того, что многие из них не окажутся в старости в исключительно жалком и тяжелом состоянии, при котором смерть становится предпочтительнее жизни.

Кончина близких и заботы семей об их похоронах и поминании

В целом статистика фиксирует постепенное снижение смертности японского населения. За 15 лет, с 1960 г. по 1975 г., смертность японских мужчин сократилась на 35 %, а женщин – на 40 %. Если смертность 1960 г. принять за 100 %, то в 1975 г. ее уровень составил 65,63 %[439]439
  «Asahi Evening News», 5.04.1978.


[Закрыть]. В 1977 г. в Японии имели место 6,1 смертей на каждую тысячу человек населения – это самый низкий уровень смертности начиная со времени публикации подобной статистики (1900 г.)[440]440
  «The Japan Times», 1.01.1978.


[Закрыть]. По сообщениям японской печати, в последние годы в стране умирает ежегодно около 700 тыс. человек, из них около 50 тыс. в Токио[441]441
  «Гэндай». 1982, № 3, с. 315.


[Закрыть].

Уход человека из жизни воспринимается японцами как чрезвычайное, самое большое семейное горе, морально обязывающее всех родственников и близких покойного к активному участию в церемониях его похорон и поминаний. Оказание надлежащих почестей умершим близким рассматривается японцами как важнейший долг всех взрослых членов семьи. Именно поэтому похороны близких обставляются в японских семьях весьма торжественно в соответствии с традиционным ритуалом. Хотя в наш век похоронные церемонии во всем мире приобретают все больше и больше сходных черт, тем не менее определенные особенности национального характера японцев продолжают сказываться и в этих церемониях. Более всего эти особенности проявляются в гипертрофированной заботе близких покойного о неукоснительном соблюдении всех правил похоронного ритуала, будь то похороны, проводимые в соответствии с буддийскими обрядами (им следует подавляющее большинство семей страны), или же похороны, проводимые с соблюдением синтоистских и христианских обрядов.

Так, в случае буддийских похорон большое значение придается тому, чтобы в гроб покойного были положены символические предметы, облегчающие дальнейшие странствия его души в потустороннем мире: соломенная шляпа, соломенные туфли, посох и четки. На стенде, устанавливаемом перед гробом, под фотографией покойного в траурной рамке полагается при этом поставить свечу, курящиеся благовония, чашку с питьевой водой и плошку с рисом. Жестко регламентируется также убранство комнат дома покойного (закрываются, например, бумагой все портреты и картины), а у подъезда дома или у его ворот вывешиваются траурные объявления с иероглифом «ими», означающим нахождение в доме покойника. Важную дань уважения покойному и всем, кто приходит проститься с ним, члены семьи, родственники видят обычно в том, чтобы находиться при гробе в специальных торжественно-траурных одеждах (черные кимоно, черные фраки с фалдами и т. д.), получаемых напрокат от похоронных фирм. Огромное внимание уделяется также при похоронах соблюдению установленного порядка прощания близких, сослуживцев и знакомых с покойным, и в частности надлежащему размещению перед гробом всех присутствующих с таким расчетом, чтобы по правую сторону от гроба находились жена, старший сын, дочери и другие близкие, а по левую сторону – сослуживцы, друзья и соседи, причем чем теснее родство и чем важнее и влиятельнее персона, тем ближе должно быть ее место у траурного стенда.

Специфической особенностью японских похорон является регистрация всеми приходящими своих визитов путем занесения своих имен и фамилий в специальные книги, лежащие на столах перед домом покойного. Общепринята также практика возложения визитерами на тот же стол особо изготовленных конвертов с денежными пожертвованиями членам семьи.

Что же касается церемоний прощания с покойным (коку-бэцу сики), то в Японии для них характерно обычное стремление родных и близких быть сдержанными в своих эмоциях, сохранять выдержку, избегать громких рыданий, причитаний и надрывных надгробных речей, а также точно соблюдать порядок, график и ритм похоронного ритуала, единственная экзотическая роль в котором принадлежит, пожалуй, буддийскому священнику, облаченному в соответствующую традиционную одежду и читающему неестественным голосом малопонятные для присутствующих тексты древних молитв. Деловитость и четкость отличают и тщательно регламентируемое движение катафалка с гробом и автомашин с участниками похорон к крематорию, осуществляемое обычно под руководством специального представителя похоронной фирмы. Национальная специфика сказывается, наконец, и в жутковатой церемонии пересыпания палочками в урну с железного противня, доставляемого из печи крематория, костей и пепла покойного. В этой церемонии принимают участие как члены его семьи, так и близкие родственники. Урна с останками торжественно доставляется, как правило, обратно в дом, где и хранится на специальном стенде, задрапированном белой тканью в течение некоторого времени (семь дней и более) до ее захоронения на кладбище. Четкое и неукоснительное соблюдение всех правил похоронного ритуала, так же как и правил проведения свадебных церемоний, обеспечивается в Японии не только представителями специальных фирм, но и различными печатными наставлениями, издаваемыми в виде книг и брошюр большими тиражами и продающимися едва ли не в каждой книжной лавке[442]442
  В данной работе автор пользовался, в частности, многократно переиздававшимся в Японии пособием, принадлежащим перу известного знатока японских бытовых обрядов (см.: Сёцуки Яэко. Дзукай. Канкон сосай (Наглядное наставление: помолвки, свадьбы, похороны и праздники). Токио, 1979, с. 152–209.


[Закрыть].

Похоронные церемонии в Японии – дело крайне накладное для родных и близких покойного, ибо они сопряжены обычно с большими денежными затратами. В среднем по стране затраты на проведение похорон, организуемых, как правило, через посредство частных похоронных фирм, составляют около 250 тыс. иен. Обычно они сравнительно низки в глухих сельских районах и высоки в крупных городах. В Токио, например, эти затраты составляют в среднем от 300 до 500 тыс. иен. Особенно много средств расходуется при похоронах различных влиятельных и именитых людей: похороны президентов крупных компаний страны обходятся их устроителям в пределах от 50 до 100 млн. иен[443]443
  «Гэндай». 1982, № 3, с. 315.


[Закрыть].

В настоящее время наряду со специальными похоронными фирмами (в стране имеется около, 3500 таких фирм) свои услуги в организации похорон активно предлагают населению крупные универмаги страны типа «Мицукоси», «Мацуя» или «Такасимая». Хотя похоронные предприятия не рекламируют свои услуги так широко и навязчиво, как фирмы, специализирующиеся на устройстве свадебных церемоний (к похоронам люди обычно заранее не готовятся), тем не менее их бизнес является делом весьма выгодным. Похоронный сервис указанных фирм включает и перевозку покойников на катафалках из больниц и домов в крематории, и доставку к местам панихид венков, цветов и прочего реквизита, и продажу домашних алтарей для поминания усопших в дальнейшем. В список услуг похоронных фирм входит также высылка на места похорон специальных консультантов, призванных оказывать родственникам и близким моральную поддержку и в то же время давать консультации и указания по отправлению должным образом похоронного ритуала[444]444
  «Mainichi Daily News», 5.03.1982,


[Закрыть].

Расчеты с похоронными бюро – это лишь часть крупных семейных затрат, связанных со смертью близкого человека. В дни похорон, а также в дальнейшем членам семей или ближайшим родственникам приходится выплачивать большие денежные суммы буддийским священникам и храмам, где проводятся панихиды по усопшим. Расходы на панихиды колеблются в среднем от 300 тыс. до 1 млн. иен в зависимости от того, по какому разряду проводят буддийские священнослужители свои богослужения. Значительные суммы (от 3 до 4 млн. иен) затрачиваются и на приобретение колумбариев на монастырских кладбищах в тех случаях, когда родственники умершего не располагают в районах захоронения семейными могилами, в которые помещают обычно в этой стране пепел покойных после кремации. Печать сообщает в этой связи, что несмотря на огромные цены на землю, спрос на кладбищенские участки превышает предложение, из-за чего большое число семей в крупных городах урны с прахом своих близких хранят в домах[445]445
  «The Japan Times», 21.05.1978.


[Закрыть].

Членам семьи покойного надлежит, кроме того, в соответствии с традиционным этикетом щедро отблагодарить подарками тех близких людей, которые предоставили им в дни похорон денежные пожертвования. В целом, по подсчетам прессы, затраты семей, связанные прямо или косвенно с похоронами близкого человека, достигают громадных, по японским масштабам, сумм, исчисляемых в среднем в 3,5 млн. иен[446]446
  «The Japan Times», 19.12.1976.


[Закрыть].

Учитывая все это, многие японцы ради облегчения финансового бремени тех, кто возьмет на себя похоронные заботы в случае их смерти, стали вступать в последнее время в члены Ассоциации взаимопомощи, располагающей похоронным фондом, созданным на базе ежемесячных паевых взносов ее членов. Право на оплату в том или ином размере своих похорон из фонда Ассоциации получают при этом те ее члены, которые внесли сполна в этот фонд 60 месячных паевых взносов в размере от 500 до 3 тыс. иен каждый. По сообщениям печати, в 1975 г. в число пайщиков Ассоциации входило 11 млн. японцев, представляющих 2,5 млн. семей страны[447]447
  Там же.


[Закрыть].

С уходом из жизни стариков родителей много внимания в семьях японцев уделяется обычно решению вопросов, связанных с наследованием имущества покойного, особенно если он принадлежал к имущим «верхам» общества и обладал крупной собственностью. Согласно нынешним законам, во всех случаях право наследования принадлежит непременно лицу, находившемуся в браке с покойным. В первую очередь наследниками покойного становятся также его дети, причем в отличие от прежних времен, когда преимущественным правом наследования пользовался старший сын, в настоящее время все дети обладают при наследовании имущества родителя равными правами[448]448
  The Civil Code of Japan. Tokyo, 1954, c. FAA 149–150.


[Закрыть]. Согласно ст. 9 гражданского кодекса, в случаях, когда в числе наследников имеются дети покойного (покойной), а также супруга (супруг), наследство делится таким образом: дети получают две трети наследства, а супруга (или супруг) – одну треть. При наличии двух и более детей каждый из них получает равную долю. Если же среди наследников нет детей, право на наследство получают наряду с супругой (супругом) умершего его родители, а при их отсутствии – братья и сестры. В данном случае наследство делится так: половину его получает супруга (или супруг) покойного, а другую половину – родители (братья и сестры при их отсутствии)[449]449
  Там же, с. FAA 152–153.


[Закрыть].

Лишение старшего сына преимущественных прав при наследовании оказало наряду с прочим пагубное влияние на прежнюю семейную структуру японцев. Отныне старший сын наследует лишь часть отцовского имущества, тем меньшую, чем больше у него братьев и сестер. Его авторитет как продолжателя рода теперь уже не подкрепляется никакими имущественными, материальными привилегиями по сравнению с другими братьями и сестрами, что стало одной из важных причин повсеместного исчезновения в Японии больших клановых, династийных домов – «иэ».

В вопросах, связанных с наследованием имущества, как и в других вопросах взаимоотношений стариков родителей и взрослых детей, высвечиваются сегодня и некоторые другие любопытные перемены. Так, например, общее охлаждение внимания детей к запросам своих стариков родителей и снижение роли последних в семьях страны ведет постепенно к тому, что и пожилые люди начинают чаще проявлять равнодушие к судьбе своих детей. Налицо, в частности, появление значительного контингента пожилых родителей, беззаботно относящихся к тому, унаследуют ли их дети что-то после их смерти или нет. Об этом говорят итоги опроса лиц «зрелого возраста» (т. е. от 40 до 65 лет), проведенного компанией «Дэнцу» с целью выявления их отношения к тому, получат ли их дети в наследство что-либо после их смерти или нет. Из четырех вариантов ответов, предложенных опрашивавшимся лицам, ответ: «По возможности хотел бы оставить имущество детям» избрали 14,1 % отвечавших, а ответ: «Хотя большого имущества не собираюсь оставлять, но кое-что оставлю» – 51,4 %. В целом два эти варианта ответов получили, следовательно, поддержку большинства респондентов, а именно 65,5 %. Но в то же время в пользу ответа: «Если что-то останется, то дело другое, а, вообще говоря, оставлять им имущество не собираюсь» высказались 30,6 % отвечавших. К тому же еще 3,9 % избрали такой категорический вариант: «Никакого имущества оставлять им не собираюсь»[450]450
  Ниппон-но дзюкунэн, с. 48–49.


[Закрыть].

Будучи воспитанными с детства в духе почитания памяти своих родителей и предков, большинство японцев продолжают и в наши дни так или иначе отдавать дань этой традиции. Но многое изменилось тем не менее и в мыслях, и в душах, и в поведении даже этого большинства. Ведь идеологические основы культа умерших родителей и предков неразрывно связаны с древними буддийскими поверьями, несовместимыми с нынешним уровнем знаний и культуры основной массы японского населения.

Вкратце суть этого культа, ревнителями которого и по сей день остаются буддийские храмы страны, сводится к тому, что неспокойные души умерших родных витают некоторое время после смерти неподалеку от своих прежних домов, а затем, лишь после того как живые родственники упокоят их своими молитвами, удаляются в заоблачные дали и находятся там постоянно, навещая свои прежние семьи лишь в определенные дни года. На этих поверьях и основаны все похоронные и поминальные буддийские церемонии, включающие различные священнодействия, направленные на недопущение возврата душ усопших в свои дома без ведома их живых хозяев и в то же время на сохранение контактов с этими душами в те моменты, когда хозяева ждут их прибытия в гости[451]451
  R. J. Smith. Ancester Worship in Contemporary Japan. Stanford, 1974, c. 40–41.


[Закрыть].

Важнейшую роль в культе почитания предков играют домашние алтари, имевшиеся прежде почти в каждой японской семье и служившие для семей местом хранения священных поминальных таблиц, на каждой из которых значилось имя того или иного предка, включая покойных родителей, дедов, бабушек, прапрадедов, прабабушек и других предков во многих коленах. В дни, когда души предков навещают дома своих потомков, их могилы становятся местом «приземления» бестелесных гостей, а алтари – местом их временного пребывания в доме. На могилах и перед раскрытыми дверями алтарей зажигаются поэтому свечи и курильницы, ставится еда, которую, как предполагается, души предков должны отведать вместе с живыми потомками. Не случайно домашние алтари считаются исстари самой ценной частью семейного достояния: их положено в первую очередь спасать при пожарах, а потому именно в алтарях наряду с поминальными таблицами предков принято хранить и прочие семейные реликвии, а также важнейшие документы[452]452
  Там же, с. 63–67, 70–71, 84–89.


[Закрыть].

В соответствии с догмами буддизма японские календари устанавливают и время общения живых с душами своих усопших родителей и предков. Самое важное в этом отношении время – это три дня праздника «Обои», отмечаемого по всей стране с 13 но 15 августа. Именно в эти три дня «приземлившиеся» на свои могилы души предков в сопровождении живых членов семей отправляются в свои прежние дома, а затем, погостив там, возвращаются вновь к могилам, а оттуда в места своего постоянного неземного пребывания. К числу других общепринятых календарных дней общения живых с душами предков относятся новогодние праздники (осёгацу), дни весеннего равноденствия (сюмбун-но хи), отмечаемые с 18 по 24 марта, и дни осеннего равноденствия (сюбун-но хи), отмечаемые с 20 по 26 сентября[453]453
  Там же, с. 98–99.


[Закрыть]. Дни почитания памяти родителей и предков в периоды весеннего и осеннего равноденствия именуются японцами и другим словом: «хиган».

Культ поминания усопших родителей и предков, существовавший на протяжении ряда предшествующих веков, остается и в наше время важнейшей частью общественного сознания и национальной культуры японцев. Многие жители Японии, и в первую очередь крестьянское население, продолжают и по сей день регулярно совершать обряды, связанные с этим культом. Примером тому могут служить массовые посещения японцами могил своих родителей и предков в указанные выше календарные дни. В посещениях могил участвуют обычно и престарелые члены семей, и их взрослые дети, и малыши-внуки. Вот как описывается в газете «Тор компэнион», распространяемой среди прибывающих в Японию иностранцев, это массовое паломничество японцев на кладбища в дни весеннего равноденствия: «Члены семей, живущие пока "на этом свете", приносят к могилам деревянные ведерки с водой и заботливо моют надгробные камни своих предков. Затем они преподносят им букеты цветов, фрукты, рис или рисовую водку, оставляя все это на каменных плитах. Члены семей стараются принести ту пищу, которую некогда любили их предки. Многие из могил имеют специальные подставки для цветов и площадки для подношений. В ряде сельских районов семьи приходят на кладбища со своими собственными завтраками, с тем чтобы разделить их с умершими родственниками. Пикники на могилах могут показаться иностранцам мрачным занятием, но для японцев это всего лишь повод для радости и приятных воспоминаний, момент, когда они снова ощущают близость со своими дорогими отцами и дедами»[454]454
  «Тонг Companion», 14.03.1982.


[Закрыть].

Знатоки вопроса установили, что главными ревнителями культа предков в современных японских семьях выступают е столько мужчины, сколько женщины. Как показало, например, выборочное обследование, проводившееся в городе Мариока, именно женщины, включая матерей, жен и дочерей глав семей, в каждых двух случаях из трех осуществляют уход за домашними алтарями и следят за тем, чтобы все поминальные обряды вовремя и должным образом выполнялись[455]455
  R. J. Smith. Ancester Worship in Contemporary Japan, c. US.


[Закрыть].

Особые усилия в деле сохранения семьями знания своих родословных и памяти о предках прилагаются обычно самыми старшими из женщин – матерями глав семейств, живущими, как правило, дольше, чем их мужья – деды. Для них имена умерших родителей, принадлежавших к старшему поколению, зримо ассоциируются с их собственным семейным прошлым[456]456
  Там же, с. 120.


[Закрыть].

Однако чем дальше идут годы, тем очевиднее становится процесс постепенного угасания культа предков. Это проявляется во все более массовом отказе японцев нового поколения от соблюдения заповедей и обрядов, связанных с этим культом. Исследователи данного вопроса сообщают, например, о том, что в квартирах и домах нуклеарных семей, создаваемых молодыми людьми, приехавшими из сельских районов в города, зачастую нет домашних алтарей. Если в сельских районах страны до 90 % семей имеют алтари, то в Токио есть районы, где алтарей нет почти у половины их жителей. Да и те семьи, где они имеются, часто рассматривают их как ненужный хлам. По заявлениям некоторых молодых владельцев алтарей, живущих в городе, эти некогда священные предметы сохраняются в квартирах лишь для того, чтобы гости-родственники, приезжающие из деревень, не подвергали осуждению хозяев.

Не проявляют ныне многие молодые японцы и былой заботы о содержании в должном порядке могил своих родителей и предков. Иллюстрацией тому может служить сообщение, опубликованное в газете «Дэйли Иомиури» 25 июля 1983 г. «В последнее время, – писалось в этом сообщении, – в Токио растет число нерегистрируемых могил, что связано, по-видимому, с учащением в Японии разводов и увеличением числа нуклеарных семей. Нерегистрируемые могилы – это могилы тех, чьи родственники неизвестны, или тех, чьи семьи отказались оплачивать администрации кладбищ стоимость ухода за ними». Далее в газете сообщается, что в японской столице с 1950 г. появилось 3247 незарегистрированных могил и что увеличение их числа идет с нарастающей скоростью. Только за двухлетний период, с 1981 по 1982 г., на кладбищах столицы появилось 444 нерегистрируемых могилы.

В книге американского исследователя Роберта Смита «Почитание предков в современной Японии» цитируется в той же связи следующее высказывание одного из японских социологов: «Люди в возрасте от 20 до 30 лет не склонны проявлять большой интерес к поминанию предков. Судя по их словам, это частично объясняется тем, что они не помнят тех людей, имена которых записаны в поминальных таблицах, а также тем, что они отвергают поминальные обряды, считая их занятием, подходящим лишь для пожилых членов семьи»[457]457
  Там же, с. 116.


[Закрыть]. Сам же автор книги – Смит видит главную причину утраты молодым поколением японцев интереса к своей родословной и к памяти родителей и прародителей в, массовом отливе японского населения из деревень в города, в постепенном сокращении доли больших клановых семей и в росте числа недавно созданных нуклеарных семей, члены которых утратили связь с прежней социальной средой и присущую этой среде традиционную идеологию. В книге отмечается, в частности, что «в настоящее время в Японии существует огромное число молодых взрослых людей, выросших в семьях, где не было никаких стариков из старшего поколения»[458]458
  Там же, с. 222–223.


[Закрыть]. Глубокий духовный разрыв между старшим и средним поколениями современной Японии – вот что оказывает в наши дни самое разрушительное воздействие на традиции прошлого, включая и традицию почитания умерших родителей и предков, основанную на буддийской и конфуцианской идеологии.

Таковы в общих чертах основные заботы японцев в период болезней стариков родителей, а также после их кончины. Эти заботы, мало известные зарубежным наблюдателям, составляют существенную часть семейного бытия японцев. В них зримо отражаются многие особенности социальной жизни современной Японии.