Текст книги "Утро богов (Антология)"

Автор книги: Герберт Джордж Уэллс

Соавторы: Роберт Шекли,Владимир Щербаков,Андрей Дмитрук,Людвик Зайдлер,Махариши Патанжеле,Андрей Фальков,Игорь Ларионов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 40 страниц)

Глава 2. Практическая реализация

Затруднения

1—2. Крийа-Йога – это подготовительная Йога. Ясно, что без подготовки нельзя получить чистого сознания со всеми его чудесами, разум должен быть готов к нему, как, впрочем, и тело. Неготовый разум Самадхи не получит, неготовое тело Самадхи не выдержит.

Поэтому на начальном этапе необходимо изучать самого себя, исправлять недостатки, но не гордиться результатами, а посвящать их Богу. «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф. 23; 25).

3. На пути чистого сознания встают пять затруднений, как-то: невежество, ложное самосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

4—5. Корнем всех зол является невежество. Дело в том, что Природа сама толкает человека на верный путь. В этом мире зло всегда будет наказано, добро будет поощрено, но из-за невежества человек не видит связи между преступлением и наказанием. Он не видит верного пути и ломится в открытую дверь, не чувствуя нежных направляющих толчков Бога и Природы. Невежество принимает невечное за вечное, добро за зло, мирское за божественное.

Простой пример: человек, несмотря на трудности, купил машину. Он считает это за добро, он рад и не знает, что через пять минут сгорит в ней, попав в аварию.

6. Следствием невежества является и отождествление души с телом. Человек считает, что он видит глазами. Нет, нет и еще раз нет! Видят не глаза, а разум, так как именно разум формирует образ из ощущения от темноты до света.

7. Из невежества возникает и пристрастие. Получив какое-либо удовольствие, человек привязывается к нему и не может понять, что впереди ждет еще большее удовольствие.

8. Из невежества, из неправильной реакции на неприятность получается и отвращение.

9. Сложнее с закрепощенностью. Человеку свойственно любить жизнь и бояться смерти, а потому ему не избавиться от привязанности к телу. Будь он мудрейшим из мудрых – он все равно вынужден носить тело, привязав к нему душу.

10. Но если все вышеперечисленные факторы ослаблены путем самоисследования, то они могут быть подавлены. Подобно тому, как лесной пожар подавляется огнем, пущенным навстречу, так и неблагоприятное воздействие гасится мыслями о противоположном.

Поскольку корень зла в невежестве лежит, то развитие проницательности способно принести колоссальный эффект.

11. Чтобы сознание не могло принять форму видоизменений невежества, пристрастия и т. д., пусть даже подавленных, применяют медитацию.

12. Если даже достигнута раскрепощенность, то это еще не Самадхи. Есть еще привычные сознанию формы, это навыки и привычки, которые произошли из-за стремления разума удалить препятствия. Ярким примером навыка является писание писем правой рукой. Как ни старайся, а левой рукой писать будет труднее.

13—14. Вот эти-то формы разума и порождают все, что мы именуем жизнью. Застывшее сознание видит лишь один путь и не видит другого, более простого. А все чувства, все удовольствия и страдания являются единственно результатом смены форм под влиянием окружающей среды.

15. Если же Йог достиг проницательности на уровне ясновидения, то страдание ему доставляет все, поскольку он видит, что за преодоленным препятствием лежит еще, еще и еще… Он осознает опасность поступка и в то же время не может его не сделать из опасения еще большего зла. А поскольку все в мире – это сочетание многих качеств, то их борьба, видимая для проницательного, весьма болезненно ранит его ум.

16. И все же это необходимо, чтобы избегнуть несчастья, которое еще не произошло. Трудно строить мост, но еще хуже утонуть из-за его отсутствия.

Независимость духа во время созерцания

17. Выше уже говорилось о препятствиях и затруднениях, ожидающих Йога на его нелегком пути. Теперь необходимо объяснить, в чем состоит корень зла, а именно отождествление созерцающего и созерцаемого.

Яркое выражение этого отождествления – ощущение человека малой песчинкой в этом мире. Человек отождествляет себя с окружающим, сравнивает размеры и делает вывод о своей малости, парализующей волю. Человек берется преобразовать мир, как муравей песчаную кучу, а не как хозяин свой дом. Если же человек сумеет разделить свое «я» и окружающее его, то он поймет, что душа и Природа – это равноправные участники бытия, играющие равные роли в едином замысле мироздания.

18—19. Любое созерцание события, действия предмета состоят из естественных элементов. Все качества материи могут быть четко или нечетко выражены, или неопределенны, или вообще отсутствовать в элементе.

Например, такое качество, как тепло, ярко выражено у звезды, очень слабо у жидкого гелия и отсутствует у вакуума.

Все созерцаемое есть материя, а материя сама по себе не может быть плохой или хорошей. Она просветлена и чиста, а окраску в нее вносит интеллект. Поэтому любая материя как эталон чистоты может служить для получения опыта, и любое действие материи ставит своей целью получение ощущения.

20—21. Созерцающий по своей природе тоже чист, и поэтому может служить эталоном для самого себя, но видит он только все, и себя тоже, через окраску интеллектом, а потому немедленно присваивает себе все, что произвел интеллект.

22. Только когда Йог достигнет цели, освободится, он уже не будет попадать под зависимость от окружающего. Но окраска интеллектом – объективная реальность, и один вырвавшийся на свободу не сможет увести с собой других.

Те, кто уже прошел этот путь, преодолели невежество, но другие остались по другую сторону знания.

23—24. Крайним случаем невежества является полное слияние души и тела.

25. При разрыве же этого слияния через проницательность можно получить независимость души от внешних событий. События будут происходить с телом, а душа будет спокойна и получит безграничное сознание.

26. Единственным средством от невежества является непрерывное старание проникать в суть вещей и событий, не принимать их, а анализировать. Но это будет не умственный процесс, а работа чистого сознания, не логический анализ, а анализ подсознанием.

27. Получивший же такое состояние пройдет семь ступеней Йоги и возвысится.

28. А очистившись и став проницательным, он получит ясновидение, или способность предсказывать будущее.

Это и понятно. Будучи чист, не окрашивая ничего интеллектом, Йог получит верные посылки, из которых за счет проницательности сделает верные выводы и получит правильное знание.

Разделы Йоги

29. Восемь разделов Йоги: Пранаяма, Йама, Нияма, Асаны, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи. Это не последовательные ступени, а именно части единого целого. Как тело человека делится на руки, ноги, голову, туловище, так и у Йога делится на части, крепко Связанные между собой. У одного человека руки сильнее, у другого сильнее ноги, но в целом это все люди. Так и разные виды Йоги делают упор на разные разделы, но включают в себя все и являются единым направлением.

Йама

30. Йама – это «внешние правила», правила поведения и взаимоотношений с людьми, исполнение которых позволяет применить Йогические силы, так называемые силы Сиддхи, в нужный момент. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятии воровства, жадности и алчности. Под жадностью имеется в виду любовь к деньгам, к материальным предметам, а под алчностью – страсть к удовольствиям, к физическим наслаждениям, невоздержанность. Очень хорошо было бы отказаться не просто от жадности, а даже от подарков. Впрочем, лучше всего Йама прокомментирована в Евангелии от Марка, гл. 7:

«20. Далее сказал: исходящее из человека – оскверняет человека;

21. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства;

22. Кражи, лихоимства, злоба, коварства, непотребства, богохульство, завистливое око, гордость, безумство;

23. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека».

Как говорилось выше, Йог должен быть чист, как кристалл, чтобы управлять видоизменениями.

31. Эти законы нельзя нарушать ни в какое время, ни в каком месте, независимо от целей и положений. Это очень нужное замечание, ибо считается, что в некоторых случаях их можно переступить. Нет. Судья, отнимающий деньги по закону, накладывающий штраф, – вор. Солдат, участвующий в битве, палач, исполняющий приговор, – убийца.

Нияма

32. Нияма – это «внутренняя сила». Надо любить ближнего, сохранять душевную и телесную красоту, воздерживаться от удовольствий, изучать себя, совершенствоваться, но не пользоваться плодами чистоты и воздержания, а посвящать их Богу.

Здесь уже затрагивается вопрос о Карме. Карма – это совокупность законов, которые на основе предыдущих деяний определят будущее. Карма накапливается в течение многих перевоплощений.

Дело в том, что душа, «я», бессмертна. Она имеет два состояния – связанное кармой и свободное. По законам, человек должен отработать все свои грехи и исполнить все свои желания, и если он не смог этого за один раз, то обязательно должен родиться заново. Когда же карма разрушена, душа может делать все, что пожелает.

Основной постулат Кармы – это то, что все желания человека должны исполниться. А потому чем больше жадности, невоздержанности – тем дольше душе предстоит перевоплощаться.

«Ибо истинно говорю вам – доколе не прейдет небо и земля; ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона пока не исполнится все» (Матф. 5; 18).

Если же посвящать плоды трудов Богу, другим людям, то такие труды не имеют кармические представления, поскольку это желание не определенного человека, а вроде «ничье».

«А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф. 5; 44).

33. Понятно, что все эти заповеди невыполнимы, что человеку свойственно ошибаться. Поэтому дурные мысли можно нейтрализовать противоположными мыслями, а поступки – искренним раскаянием. Такие благочестивые размышления и покаяние – важнейший элемент Йоги.

Следствия из законов

34. Главным препятствием к Йоге является любое убийство человека или животного, как лично совершенное, так и просто одобренное независимо от душевного состояния. Нельзя убивать животных для утоления голода и не стоит питаться мясом, так как это будет одобрением убийства. Убийство не оправдывает и сильное волнение, и даже сумасшествие. Карма убившего притягивает несчастия и неудачи.

Для того, кто убил и осознал, что поступил плохо, есть лишь один выход – надо думать о недопустимости убийства и гармонии в мире, или искренне раскаяться.

35. Когда же Йог снял с себя прежний грех убийства, как в этой, так и в прошедшей жизнях, и утвердился в непричинении вреда живому, он получит доступ к сверхъестественным силам. В его присутствии смягчается взаимная вражда людей и животных, а его самого уже невозможно убить, поскольку его влияние уничтожает любой коварный замысел, «даже звери на него не нападают».

36. Если Йог утвердился в правдивости, ни разу не солгал ни словом, ни делом, ни мыслью с самого рождения и отработал ложь в прежней жизни, то он получает Пракамайю – шестую Сиддхи, которая позволяет пользоваться плодами любой работы без ее совершения.

Положим, Йог абсолютно честен. Тогда Природа как бы привыкает, что он говорит только правду и все должно быть именно так, как он сказал, поэтому если он видит гору и приказывает ей передвинуться, то гора слушается. Точно так же он может сказать: «Этот камень висит в воздухе», и камень действительно взлетит и повиснет. Ему дается сила использовать мантры – заклинания, они в его устах производят те же действия, что и орудия труда.

37. Утвердившийся в неприсвоении чужого и сумевший отказаться от подарков Йог получит богатство и все, что нужно для удовлетворения его потребностей.

«29. Не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь.

30. Потому что всегда этого ищут люди мира сего (то есть подверженные видоизменениям, см. выше), ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том;

31. Наипаче ищите Царства Божия, и это все приложится вам» (Лука, 12; 29–12; 31).

Этот принцип, как наиболее простой из перечисленных, испробовали многие индийские мудрецы.

38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость. Это, наверное, известно всем, ибо человек, предающийся всяческим излишествам, рано стареет, а исключения бывают лишь в случае праведной прошлой жизни. Йог же, не потворствующий прихотям тела, живет значительно дольше обычного человека. Именно в воздержании и трудолюбии секрет долголетия.

39. Если же Йог отбросил жадность и алчность, если не хочет не только обладать, но и даже узнать предмет, он потеряет некоторые моменты этой жизни, но на их место придет память о прошлом воплощении. Здесь дан ключ бессмертия.

Душа человека бессмертна, но она вынуждена сменять износившееся тело. Поскольку грубое новое сознание выжимает старое вниз, то при рождении в новом теле человек забывает прошлое. Новые стрессы, полученные в детстве, захламляют сознание, придают ему форму корки, не дающей вспомнить впечатления прошлые.

Сознание ребенка чисто, это то самое трансцендентное сознание, к которому стремятся Йоги. Но в силу привычек, о чем будет сказано ниже, появляется жадность – жадность к впечатлениям и формируется сознание. Человек помнит себя с года – когда сознание сформировалось. Откинув жадность к новому, он вскроет корку верхнего сознания и найдет под ней сознание предыдущее. Таким образом, вспомнив прошлое, Йог получит бессмертие.

Метод разрушения детских воспоминаний несложен, но весьма долог, ведь их очень много. При этом Йог не забывает, а лишь располагает воспоминания более компактно, и скорость его мышления повышается. Когда же переработано все, наступает очередь следующей жизни, и следующей, пока наконец Йог не вспомнит свое происхождение от Бога.

Однако невежество – корень зла – не дает возможности овладеть всем богатством, данным природой. Только перешагнув невежество, можно получить силу, власть, богатство, бессмертие.

40—41. К тому, кто путем воздержания сумел очистить свое тело, приходит отвращение к удовлетворению его похотей, то есть чистота начинает сама себя поддерживать. Поэтому и ум получает ясность, сосредоточенность, воля контролирует чувства и приходит способность к самосовершенствованию.

42. Когда запросы тела станут минимальны, то плотские чувства окажутся полностью удовлетворены, а из удовлетворения придет счастье. Счастье этого мира состоит не в потакании чувствам, ибо от этого они усиливаются, а в их обуздании.

43. Органы же чувств, такие, как зрение, слух, осязание, обоняние, от чистоты тела весьма усиливаются. Этот факт известен всем, и все знают, что у человека, бросившего курить, обостряются обоняние и вкус. При абсолютной чистоте чувства становятся сверхсильными.

44. Тот, кто соблюдает законы, получает еще одну удивительную способность, а именно общение с богами и душами умерших. Для этого надо знать имя высшего бога, имя настоящее, повторить его, и высшее существо отзовется. Тогда с ним можно, имея тонкий слух, поговорить, задать вопросы. В 1:24 уже рассказывалось о имени Бога. Его тоже можно позвать на помощь при затруднениях.

Ученики некоторых школ вызывают души своих учителей, чтобы те помогали им в занятиях.

Можно звать и самого себя – это дает весьма хороший эффект. Но имя должно быть истинным, тем, которое сохраняется при перевоплощениях, а не выдуманным людьми.

45. И, наконец, всего сразу можно достичь, отдав себя Богу, а уж высшие силы позаботятся о Йоге.

Асаны

46. Следующий раздел Йоги – Асаны – дает силу и стойкость тела, помогает очистить его и оздоровить.

Асаны – это позы, которые хотя и необычны внешне, но сочетают в себе устойчивость и приятное ощущение в органах. Все органы расслабляются или напрягаются, изгибаются, сжимаются или растягиваются таким образом, что эти деформации активизируют их и исправляют врожденные или приобретенные пороки.

47. Для принятия позы, асаны, требуется легкое усилие. Затем, расслабившись, Йог может размышлять в принятой позе сколь угодно долго. (Вообще асаны рассчитаны на фиксацию в течение нескольких часов, но используют их от 30 секунд в гимнастике до недель при самосовершенствовании.)

48. Обычно жизнь – борьба противоположностей. Но тому, кто овладел позой, смена внешних факторов не мешает, ибо он расслаблен.

Пранаяма

49. Для очистки тела и сознания асаны следует сочетать с Пранаямой. Пранаяма занимается правильными движениями при дыхании, но не дыханием, как это принято считать, поскольку дыхание является лишь следствием движений дыхательных мышц. Кроме того, Пранаяма регулирует движение Праны в организме, уравнивая энергетический обмен.

50. Дыхательные движения (дыхание) бывают трех видов: верхнее, когда работают только мышцы, поднимающие грудную клетку; нижнее, когда работают диафрагма и мышцы живота, и полное, когда дыхание волной проходит по всем мышцам. Дыхание различается по месту – какая ноздря и какое легкое работают, длительности и объему. Короткое дыхание – это вдох-выдох, длинное – вдох-пауза-выдох-пауза. Упражнения в Пранаяме как раз и состоят в чередовании разных видов дыхания.

51. Но Пранаяма не сводится только к дыханию. Она еще и управляет праной, особой субстанцией жизни, переносящей жизненную энергию. Поскольку прана растворена везде (но в живых существах ее значительно больше), то, умея управлять праной внутри себя, Йог может за счет нее восстанавливать свой энергетический и дыхательный баланс, а управляя праной снаружи, он управляет миром.

52. За счет праны можно затормозить химические реакции в организме, остановить дыхание. Это важно, например, при анабиозе, но гораздо важнее то, что физиология теперь уже не будет мешать работе ума. Шум физиологических процессов не нарушит безмолвия сознания, не заслонит внутренний свет.

53. А это значит, что сознание готово к Самадхи.

Пратьяхара

54—55. Для овладения чистым сознанием, кроме умения управлять телом и умом, необходимо умение контролировать свои органы чувств. Контроль над органами заключается в отрыве их от воспринимаемых объектов с тем, чтобы не дать разуму, душе отождествлять себя с ними. Надо суметь разделить созерцающего, созерцаемое и орган созерцания, что возможно только путем обращения всех чувств внутрь, в себя.

Это обращение вовнутрь имеет смысл с точки зрения строения тела, а точнее, тонких тел, из которых состоит человек. Самое грубое тело – физическое, более тонкие – астральное, ментальное, козальное. Каждое имеет свои органы чувств. Если обратиться к самому себе, то можно работать с органами высоких порядков и получить верную картинку мира. Осознав все искажения, вносимые чувствами, легко добиться проницательности.

Глава 3. Силы

Научившись управлять сознанием и очистившись, Йог может приступить к овладению Силой Сиддхи. Избавившись от видоизменения внутри себя, Йог способен диктовать этим видоизменениям свою волю. Отобразившись из сознания наружу, они произведут желаемое действие в природе.

Разумеется, в этом случае работает энергия не самого Йога, а Природы. Йог только затрагивает тончайшие нити, спусковые механизмы, которые открывают дорогу внешним силам. Это и не удивительно – ведь можно же одной спичкой уничтожить гору, если поджечь ею шнур, ведущий к ящику динамита.

Работа с Силами происходит на уровне даже ниже физического поля – на уровне единого поля. Ощутив в результате описанных выше методов чистое сознание, Йог ощущает это единое поле и может его использовать, для чего нужно настроить импульсы на желаемое действие и качнуть этим импульсом огромный океан энергии, лежащей вокруг нас. Для этого служат три оставшихся раздела Йоги – Дхарана, Дхияна и Самадхи.

Управление сознанием

1. Дхарана представляет собой перенос сознания на объект. Объектом может быть предмет, действие или желание получить ответ на вопрос. Находясь в состоянии чистого сознания, Йог превращает затем свое сознание в этот объект.

Чем меньше будет посторонних мыслей, тем точнее выйдет копия. Чем меньше будет усилие, тем лучше эффект.

Когда сознание примет форму объекта, тогда оно само превратится в этот объект, и Йог сольется с исследуемым предметом.

2. Дхияна получается при получении знаний об объекте. Вскрыв сознание объекта как свое собственное, Йог узнает его истинное содержание, прошлое, настоящее и будущее.

3. Третьим вариантом движения сознания является состояние Самадхи. Существует всего четыре состояния сознаний: обычное состояние, сон со сновидениями, сон без сновидений и Самадхи. Различаются они процессом информации.

В обычном состоянии процесс познания имеет три фазы – это созерцаемое, созерцающий и процесс созерцания, то есть источник, приемник и канал передачи информации. Поэтому, имея два промежуточных звена, созерцающий может получить четыре состояния:

а) есть и созерцаемое, и процесс созерцания. Это состояние бодрствования, при котором сознание как бы отделено от окружающего мира самим процессом познания, видит мир не напрямую, а через некую «линию связи». Считается, что в этом состоянии человек находится под гипнозом энергии невежества, майи, которая подобно кривому зеркалу искажает реальность и, что самое главное, не дает сознанию вмешаться в ход событий, будучи преградой на его пути. Если в состоянии бодрствования человек не может поднять камень, это значит, что он не видит способа этого сделать.

б) есть процесс созерцания, но нет созерцаемого. Это сон со сновидениями. Активные чувства изучают пустоту, щупают, видят, слышат ее. Пощупав «ничто», сознание принимает его форму и получает сон (см. 1: 10).

в) нет ни созерцаемого, ни процесса созерцания. Это сон без сновидений. Разум находится в состоянии покоя и отдыхает, принимая свою собственную форму. В памяти не остается ничего, ибо не было видоизменений.

г) есть созерцаемое, но нет процесса созерцания. Это состояние Самадхи. При этом источник информации объединяется с приемником, и все содержимое источника без посредников передается приемнику.

Как такое может быть? Здесь весьма поучителен пример прыгуна в воду. Вот он стоит на вышке и смотрит вниз. Есть он, есть вода и есть расстояние до нее. Он видит воду, но не может сказать ничего о ее качествах, ибо до воды далеко. Конечно, если ему принесут снизу ее в кружке, то он сможет кое-что узнать, но уж повлиять на воду внизу никак не сумеет – разве что плюнет.

Но вот он прыгнул. Расстояние сокращается. Вот он в воде. Чему равно расстояние от него до воды?

Нулю. Нет расстояния. И он сразу почувствовал все качества воды. Она и мокрая, и плотная, и вязкая, и многое другое. И самое важное то, что он может влиять на нее, например, побрызгав ею, или пустить волну. Он и вода – единое целое и в то же время различны, ибо нет лишнего посредника – расстояния.

Так и сознание может слиться с предметом в одно целое, получив Самадхи.

Самьяма

4—6. Все три процесса, то есть Дхарана, Дхияна и Самадхи, приложенные к одному и тому же объекту, образуют Самьяму. Процесс Самьямы заключается в следующем: сначала с помощью Дхараны Йог превращает свое сознание в исследуемый объект. Затем следует Дхияна – Йог фактически отождествляет себя с объектом. При этом не способен еще получить информацию в сознании, ибо объект мыслить либо не может, либо мыслит самостоятельно. Затем внутри объекта Йог проводит «раздвоение личности» и получает Самадхи, при котором, находясь в собственном состоянии, он может чувствовать объект как свой орган.

Вначале Йог должен сознательно управлять Самьямой, а затем, после некоторого навыка, он научится сразу «впечатывать» себя в объект. Это будет состояние просветления, то есть состояние объединения с любым объектом созерцания.

7. Эти три фазы ориентированы уже не на познание формы, а на познание совокупности сразу всех качеств, они отражают внутреннее содержание.

8. Но все же это уже не чистое сознание, когда Йог плавает в едином мировом поле, а колебание эфира. При Самьяме Йог выходит из глубокого внутреннего состояния и не созерцает свое «я», а проецирует его на внешнюю среду.

9. Но Самьяма должна начаться с самого нижнего уровня, с уровня чистого сознания, куда Йог «заныривает» путем медитации. Затем при Дхаране и Дхияне это глубокое состояние уходит, ибо Йогу нужно сформировать управляющий образ, чтобы колебания эфира пошли туда, куда надо. Затем чистое сознание возвращается.

10. Но возвращается нескольким другим. Дело в том, что Йог начинает воспринимать единое поле, которое сам же и возбудил перед этим. Поэтому вернувшееся сознание утаскивает часть «я» самого объекта и Йог получает новое впечатление, а объект произведет действие в соответствии со впечатлением, поскольку Йог слился с объектом, и его ощущения есть ощущения объекта.

11. Если же процессу Самьямы мешают некие внешние видоизменения, то их можно подвергнуть анализу в состоянии Самадхи, что позволит восстановить ход Самьямы.

12. При этом сознание становится простым и невинным, оно не анализирует, а только слушает. Но благодаря свойствам единого поля возмущение его не зависит от времени, поэтому Йог может познать и прошлое и будущее.

13. Поэтому при Самьяме сознание охватывает видоизменения в форме объекта, но и его внутреннего состояния, а также их течений во времени.

14. Переходы состояний друг в друга зависят от взаимосвязи качеств, Гун, от того, насколько они активны.

15. Что и вызывает эволюцию в определенном направлении – к благости, к страсти или к невежеству.

Управляющие образы обычных сил

Надо отметить, что при Самьяме реакция внешнего мира не соответствует внешне управляющему образу, ибо реакция идет через Природу. Йог, как уже говорилось, лишь нажимает кнопки, а Природа производит действие. Поэтому приведенные в этой главе сутры поясняют связь между вызываемым образом и тем, что получится в действительности.

16. Самьяма над тремя родами изменений дает знание прошлого и будущего. Под тремя родами подразумеваются изменения по форме, состоянию и времени. Сделав эту Самьяму, Йог получает знание об эволюции, развитии объекта как в прошлом, так и в будущем.

17. Обычно слово воспринимается как единое целое, человек даже мыслит словами, он смешивает звук, значение и ощущение от слова. Однако их вполне можно разделить – ведь слово состоит из вибраций, улавливаемых ухом, делится на звуки, состоит из слогов и несет в себе значение. Звук преобразуется ухом в нервный импульс, импульс несет сознанию слоги, а сознание из слогов восстанавливает смысл, и путем упражнений данный процесс можно отследить. Когда процесс восприятия расчленится, достаточно сделать Самьяму над звуками, и получится его значение, или смысл, который человек или животное хотели в звук вложить. Так можно понимать незнакомую речь, язык зверей и птиц.

18. Следующая сутра дает воспоминание о прошлой жизни. Здесь идет речь о бессмертной душе, о том, куда она денется после смерти.

Человеческая душа имеет два пути: либо, полностью отработав карму, получить освобождение, объединиться с Богом, то есть попасть в рай по христианским верованиям, или же под влиянием кармы родиться в новом теле (см. 2: 39).

Через все перевоплощения душа несет без изменений лишь инстинкты. Врожденные инстинкты – это личный опыт прошлых перевоплощений. На неосознанном же уровне душа несет и воспоминания.

Все воспоминания человека делятся на два вида – это воспоминания из настоящей жизни и воспоминания из прошлой жизни, однако в обычном состоянии они неразделимы. При любом процессе размышления в уме возникают образы, являющиеся отголосками неких стрессов, и если совершить над ними Самьяму, то можно вспомнить и условия возникновения стресса.

Например, при изучении своего тела (3:29) получаются его образы. При Самьяме над ними можно реконструировать свое тело в прошлой жизни.

19—20. Если совершать Самьяму над характерными особенностями чужого тела, голоса, над движениями, то можно узнать его физическое и психическое состояние. Особенностями могут быть морщины, глаза, форма уха и т. д., а состояние переносится на самого Йога. Но при этом мысли не читаются, поскольку предметом являлось тело, а не сознание. Однако имеется и точка входа в мысли – это сердце (3: 34), а точнее Анахата-Чакра, и, делая Самьяму над ней после входа в тело, можно читать сознание другого человека.

21. Если за счет проницательности Йог поймет, что предмет и его форма, его изображение в глазу – это разные вещи, то при совершении Самьямы над формой он разорвет связь между глазом и светом, и предмет исчезнет. На самом деле предмет никуда не денется – он лишь будет невиден для окружающих, но не для Йога. Делая Самьяму над формой своего тела, Йог станет невидимым.

22. Как уже говорилось ранее (2:32), человеческой судьбой и переселением души управляет карма, след прошлых желаний и поступков. Та карма, которая действует в данную минуту, является активной, а карма, которая еще никак не проявилась, называется скрытой. Скрытая карма – как еще не долетевшая пуля, она есть, но ее пока никто не ощущает. Делая Самьяму в этих двух видах, Йог получит знамение, какой-либо знак о точном, иногда до минут, времени собственной смерти. Индусы очень интересуются этим, поскольку считают, что мысли в момент отхода имеют большое значение в определении следующей жизни.

23. Если Йог совершает Самьяму о дружелюбии и доброте, то он усиливает эти качества как в себе, так и в окружающих. При Самьяме о счастье Йог получает сверхъестественную удачу в делах.

24. Когда Йог достиг способности совершать Самьяму над собой и хочет стать сильным, он обращается к силе слона или иного животного, присваивая ее себе. В распоряжении каждого человека находится огромная энергия, которой надо суметь воспользоваться и которую данная Самьяма активизирует.

25. О внутреннем свете уже говорилось в 1:26, это свет иного измерения, которому не нужны никакие средства передачи типа глаза или уха и для которого нет препятствий. Он позволяет видеть очень удаленные или скрытые вещи, а также очень мелкие предметы.

26. При Самьяме о Солнце Йог получает знание о мире, о нашей планете.

27. При Самьяме о Луне Йог получает знание о звездах, планетах, их устройстве, расположении. Это необходимо для ориентации при бросках на космические расстояния способом Сиддхи.

28. При Самьяме о Полярной звезде Йог получает знание о взаимном движении звезд и планет, благодаря чему может делать поправку на это движение. Обычно сутры 26, 27 и 28 используются совместно.

Эти сутры влияют на чакры, энергетические центры человека. На этой сутре раскрывается чакра Сахасрара.

29. Пупок является точкой входа в тело. Совершив Самьяму над ним, сознание может посмотреть на работу своего тела и в случае неполадок вмешаться в нее, устранив зарождающуюся болезнь. При этой Самьяме Йог как бы видит свое тело изнутри. Некоторые школы практикуют также созерцание своего пупка, что позволяет активно вмешаться в работу своего организма.