Текст книги "Утро богов (Антология)"

Автор книги: Герберт Джордж Уэллс

Соавторы: Роберт Шекли,Владимир Щербаков,Андрей Дмитрук,Людвик Зайдлер,Махариши Патанжеле,Андрей Фальков,Игорь Ларионов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 40 страниц)

Вход сознания в тело происходит вообще-то через чакру Манипура, вершина которой расположена на два пальца выше. Эта чакра отвечает за движение и функционирование тела, а поэтому через нее можно попасть в любое его место. Данная Самьяма раскрывает Манипуру и прочищает каналы поступления энергии к органам.

30. Ямка у горла является вершиной чакры Вишудха. Эта чакра преобразует прану, находящуюся в воздухе, в доступные организму виды энергии, В случае нехватки энергии чакры Вишудха и Манипура возбуждаются, вызывая чувство голода. Однако если посредством Самьямы направить на Вишудху дополнительный поток праны, то голод ослабнет. Это явление не психологическое, а физическое, так как Йог не просто расхотел есть, а действительно поел, получив нужную энергию. Данная Самьяма может заменить энергетическую составляющую пищи, но не витамины и ткани.

При этой самой Самьяме раскрывается Вишудха-чакра, что приводит к заметному уменьшению частоты дыхания, вследствие замедления процессов обычного пищеварения.

31. В человеческом теле имеется нерв Курма-Нади, при помощи которого функционирует дыхание, а точнее, система обмена праной Курма. Самьяма над ним вызывает прекращение дыхания, тело становится жестким и нечувствительным к боли, его невозможно согнуть.

32. Свет из макушки, ощущаемый Йогом, является побочным эффектом от стекания космической энергии в области сонной артерии. При хорошо раскрытых чакрах может появиться даже видимый нимб вокруг головы. Как свет лампы отражается от стен, так внутренний свет сознания отражается от темени. Самьяма на этом вызывает существ – Сиддхов, – известных в теософских кругах как Махатмы, которые обычно невидимы, и дает возможность видеть их.

33. Можно получить и сразу все желаемое через озарение. Тогда, получив силу Пратибха, Йог может обойтись и без Самьямы.

34—35. В сердце находится четвертая снизу чакра Анахата, которая связывает нижний уровень – физиологию и верхний – ментальный и астральный планы, и служит проводником энергии мысли в тело. Точно так же она служит проводником из тела в сознание, а поэтому Самьяма над нею позволяет проникнуть в мысли другого человека. Если он мыслит на другом языке или образами, то далее применяется сутра 3: 17.

Самьяма о своем собственном сердце раскрывает Анахату, что дает быстроту реакции и усиление органов чувств. Этот же эффект раскрытия Анахаты дают и следующие две сутры.

Овладеть состоянием Самадхи, не понимая, что такое чистое сознание, очень сложно. Поэтому в качестве подготовки применяется Самьяма о различии чистого сознания (трансценденции) и интеллекта. Под чистым сознанием здесь имеется в виду Саттва, а под интеллектом – связанное видоизменениями вещество мысли Пуруша. Эта Самьяма обладает свойством самоусиления, она улучшается по мере получения новых знаний, и с ее помощью просветление Пратибха.

36. Связывая чистое безграничное сознание (трансценденцию) и чувства, Йог добивается того, что органы чувств перестают искажать информацию, становятся весьма тонки. При этом раскрываются Анахата-чакра и Аджана-чакра, и Йог получает также астральные чувства, что делает его ясновидящим и яснослышащим.

37. Тончайшие чувства являются препятствием для Самадхи, ибо очень мощные ощущения нелегко подавить в нужный момент.

Управляющие образы сверхъестественных сил

Принятое здесь деление сил на обычные и сверхъестественные весьма условно, ведь любой человек может овладеть силами любого рода. Но если обычные силы вызывают изменения в основном в самом Йоге, то сверхсилы способны произвести мощные видимые эффекты в материальном мире, окружающем его, и хорошо ощутимы для других.

38. Йог может войти в мертвое тело и заставить его двигаться даже в то время, когда он сам находится в другом теле, то есть превращая чужое тело в свой орган. Или Йог может войти в живое тело, вытеснив его сознание и удерживая чужие органы в повиновении, и временно действовать в нем.

Мешающей связью при этом является ограничение самоосознания телом, ощущение своего «я» лишь внутри тела. Случаем ограничения безграничного всепроникающего сознания в отдельные зоны является карма, или дхарма и адхарма, то есть плохие и хорошие дела. Когда делается Самьяма на этом, то эффект ограничения нейтрализуется и сознание свободно может проникнуть в чужое тело. Но для входа еще необходимо и знание об эффективных путях переноса. При Самьяме о нервах, которые постоянно направлены в мозг, а стало быть являющихся путями в сознании, открывается знание о Читтаваханади, особом нерве, служащем точкой входа в центры управления телом (см. также 3: 43).

39. Воздух, вдыхаемый человеком, содержит прану. На разных стадиях усвоения ее организмом она имеет различные свойства и называется по-разному. Между носом и сердцем это прана, между сердцем и пупком это самана, от пупка до кончиков пальцев ног это апана, выше носа это удана, оболочка вокруг тела – вияна. Такое разделение связано с работой чакр и циркуляцией энергии в теле.

В этой сутре идет речь о токе удана, который имеет свойство тянуть тело вверх и усиливает желание тела быть выше воды, шипов и прочего. Поэтому Самьяма на удане поднимает тело на один уровень с поверхностью так, что стопы касаются ее, но не опираются. Йог не оставляет следов, не тонет и не давит на шипы. Эта же Самьяма дает возможность Йогу и умереть по желанию, выдернув душу из тела через верх и даже ожить после такой смерти.

40. Ток самана обеспечивает горение в организме. Когда совершается Самьяма на самане, этот огонь становится виден вокруг тела, и оно начинает светиться.

41. Акаша есть вселенский эфир, материя, которая составляет астральный план так же, как обычное вещество наш мир, и пронизывают все вокруг. Акаша очень легок и подвижен, настолько же подвижнее воздуха, насколько воздух подвижнее воды. Поэтому, связав Самьямой Акаша с ухом, то есть заменив воздух как среду распространения звука на Акаша, Йог может слышать то, что в обычном воздухе слышать нельзя, в том числе и звуки из прошлого и будущего.

42. Акаша очень подвижен, его можно перемещать исключительно усилием воли из-за его тонкости и астральных свойств. Поэтому Самьяма в связи Акаша с любым предметом, в том числе и со своим телом, заменяет обычную материю на Акаша, придает объекту легкость (уменьшение физического веса) и способность перемещаться под действием желания, проходя сквозь препятствия, поскольку Акаша всепроникающ.

Если после этого мысленно отождествить себя с чем-то легким, например с волокном хлопка или мыльным пузырем, то тело всплывает в воздухе, а затем может быть «брошено» на любое расстояние, сквозь любые препятствия (в том числе и на другую планету).

43. Сознание не связано с телом. Йог может чувствовать свое «я» там, где ему хочется. Этот перенос сознания в значительной мере разрушает невежество, а средством к нему является Самьяма о видоизменениях, которые есть в природе. О настоящих, а не кажущихся трансформациях материи, представленных в природе. Это может быть подготовкой, первым этапом для 3: 34 и 3: 38.

44. Существует всего пять форм элементов: главные, постоянные, тонкие, всепроникающие и уже реализовавшие себя. Других форм нет и не может быть. Каждый элемент при преобразовании проходит эти Стадии, и при овладении ими можно получить власть над элементами, например, преобразовывая их друг в друга.

45. Самьяма над элементами дает возможность преобразовать чувства, дав им утонченность, тело, дав ему силу, и нерушимость свойств.

Это все входит в восемь сил Сиддхи, восемь высших сил. Их составляют:

1. Махима – умение бесконечно расшириться.

2. Анима – умение замкнуть себя в атоме.

3. Лагхима – умение обрести легкость волокна хлопка.

4. Гарима – умение стать сильным и овладеть любой энергией.

5. Прапти – умение достигать любого места, хоть Луны, хоть звезд.

6. Пракамайя – энергия достижения всего без совершения действия.

7. Ишатва – энергия созидания.

8. Вашитва – энергия управления всем.

При создании Самьямы о любой из сил Сиддхи эта энергия придет к Йогу. Этот афоризм тесно связан с предыдущим, поскольку считается, что первые пять сил даются при Самьяме о главных частях элементов, шестая при Самьяме о разных вариантах элементов. С силами приходит и совершенство тела.

46. Совершенство тела определяется его красотой, силой, цветом кожи и стойкостью. При занятиях Йогой в теле происходят изменения, и оно улучшается, особенно при использовании Сиддхи. Это и есть первый признак того, критерий, что человек стал Йогом – настоящий Йог красив, умен и приятен в общении.

47. Самьямой о силе знания, о проницательности и самоосознании можно усилить органы чувств, научиться управлять их природой. Здесь имеется в виду Прадхана, энергия полного контроля над всеми органами, имеющая три ступени:

а) Первая состоит в том, что все приходящее с телом отражается в сознании.

б) Вторая состоит в умении получить непрерывный поток информации без координации его со стороны тела.

в) Третья состоит в мастерстве прадханы, умении Йога подчинить все, как внутренние, так и внешние процессы своему желанию.

48. Именно мастерством прадханы достигается просветление.

Полная свобода

Свобода бывает трех видов, и эти виды зависят от гун, под влиянием которых находится свободный человек.

а) Свобода – это осознанная необходимость. Такую свободу имеет человек, находящийся во власти Тамаса, гуны невежества. Он не осознает себя, а потому свобода его выражается в удовлетворении желаний предписанными невежеством способами, в выборе наименьшего зла.

б) Свобода в желаниях. Такую свободу имеет Йог, находящийся в Раджасе, гуне страсти. Он понял сам себя и может выбирать свои желания, получая поддержку природы в выполнении любого из них. Это свобода в выборе добра.

в) Полная свобода, или Освобождение. Эту свободу имеет сбросивший с себя власть гун, получивший Саттву, благость. Он постиг природу желаний и волен в ее выборе, поэтому его желания выполняются раньше, чем возникнут. Для самого же Йога нет ни добра, ни зла, и все происходящее идет ему на пользу.

Первый вид свободы имеет каждый живущий на Земле. О способе получения второго вида свободы говорилось выше. Теперь речь пойдет о достижении полной свободы.

49. Тот, кто осознал разницу между интеллектом и чистым сознанием, получит знание обо всем, происходящем в мире.

50. Когда же Йог отвергнет не только плотские наслаждения, но и удовольствие в получении этих высших знаний, отвергнет удовольствие от Самадхи, он получит более высокую свободу.

51. Но чтобы не рухнуть с достигнутых высот, требуется полное отречение от искушения попользоваться полученной силой.

Вообще Йоги имеют четыре степени:

1. Пратхаткальпика, или предварительная, начальная степень знания.

2. Мадхупратика – состояние, когда Йог получает извне энергию Мадхупратика.

3. Бхутендрийайа, – когда достигнуто мастерство управления элементами и чувствами.

4. Атикрантабхаванийа, – когда Йог достиг Кайавали, или освобождения.

Когда Йог проходит первую стадию, его подстерегает опасность. Он начинает использовать свои силы для достижения низких целей, например, для привлечения женщин, приготовления всяческих эликсиров, начинает врачевать и т. д., он впадает в искушение и становится шутом. Свами Вивекананда считает, что именно так и получаются мелкие боги – это люди, достигшие значительных успехов, но не дошедшие до конца, еще ценящие земную славу и требующие поклонения. Те Йоги, которые не достигли совершенства, после смерти становятся богами, оставив путь к высшим ступеням, и приобретают силы, а не освобождение. Над ними еще тяготит карма, и они вынуждены время от времени рождаться, чтобы отрабатывать ее. Считается, что именно так поступают Сиддхи, переселяющиеся на другие планеты и изредка возвращающиеся на Землю.

52. Самьяма над мельчайшими, бесконечными порциями времени дает Йогу проницательность, и он может понять свой путь, чтобы не сделать ошибки.

53. Из проницательности можно получить знание о нераспознаваемом, о том, о чем ни сам Йог, ни все человечество не имеет ни малейшего понятия.

54. В результате получается Тарака, спасающее знание, которое правильно представляет не один объект, а все объекты и связи между ними, давая возможность верного выбора.

55. Известно, что безграничное сознание абсолютно чисто, исполнено света. Точно так же можно очистить и интеллект в случае верного знания. Получив их равно чистыми, мы придем чистыми к освобождению при жизни.

Глава 4. Освобождение

В этой главе будет подробно рассказано о продвижении сознания, по ступеням освобождения вплоть до реализации конечной цели. Кайвали, полного освобождения личности.

1. Вначале следует овладение силами Сиддхи. Йог должен длительное время работать над собой, совершенствовать душу и тело, и только тогда овладеет силами. Обычно для этой работы одной жизни бывает недостаточно, Йог умирает, так и не овладев всеми силами. Но при следующем рождении он вспомнит, пусть даже неосознанно, свой путь, и получит силы Сиддхи от рождения. Это прошлое существование и определит, насколько быстро пойдет дальнейшее развитие.

Умирая и рождаясь, Сиддха тратит слишком много времени на то, чтобы вспомнить свои прошлые навыки. Если бы он смог продолжить, не умирая, работу, то достиг бы результата быстрее. Все ученые сходятся на том, что для достижения конечной цели нужно 300 лет непрерывной жизни. Поэтому многие школы дают упор на Асаны и лекарственные препараты, чтобы укрепить тело. Главной составляющей лекарств являются сера, ртуть и теллур в микродозах.

Воздержание проповедуется всеми религиями, оно очищает тело и сознание, делает их пригодными к просветлению и овладению силами.

Самадхи – это главный путь Йога, все остальное второстепенно. Только при помощи Самадхи можно изменить душу и тело.

2—3. При овладении силами тело меняется. Но как же может Самадхи, сознание, изменить вещество? Да дело а том, что Йог лишь нажимает спусковой механизм, а все остальное делает Природа. Йог ничего не совершает сам – все делают законы бытия, лишь умело подправляемые сознанием.

Неважно, что иногда промежуточного звена не видно, как не видно связи между водой и яблоками. Для проницательного связь будет ясна, он пойдет и увидит, как садовник поливает водой яблони, и как он собирает урожай.

4—6. Хотя самое естественное состояние сознания – это чистота, но разные сознания захотели исключительности, и появился интеллект. Он возник тогда, когда сознание приняло форму, диктуемую внешними видоизменениями, и приняло ее как нечто свое, как нечто ценное, приняло форму.

Все сознания в сути одинаково чисты, а различны лишь принятые ими формы. Все сознания вышли из одного, они – дети Бога.

7—8. Йог чист, а значит, для него нет понятия добра и зла, ибо добро и зло – это чувства, а чувства появляются из-за окраски созерцаемого интеллектом. Поэтому возникающие в обычном не чистом сознании чувства отражают и само событие, и свойства интеллекта. Так, получение одной монеты в подарок является счастьем для бедняка, насмешкой для царя и просто фактом для Йога.

9. Сознание имеет какую-то форму, собственные внутренние каналы, а поэтому оно, в свою очередь, определяет желания. Все желания связаны этой единой формой. Не зная вида, формы, назначения вещи, ничего не зная о ней и не имея в ней потребности, человек не может ее желать.

10. Желания бесконечны, ибо принявший форму разум будет бесконечно стараться удовлетворить их, желая счастья, а это породит новые желания.

11. Но если нет ни причины желания, ни его следствия, ни его основания, ни предмета, то нет и желания.

12—13. Вся природа, все вокруг едино, и различается лишь качествами, Гунами. Гуны составляют основу желаний, и все зависит только от их соотношения.

14—15. Поскольку едина природа, едино сознание, то и мысли должны быть едины. И это верно, ибо характер мыслей у всех людей один, все человечество мыслит по единому стандарту. Пример тому – страх смерти, хотя в самой смерти нет ничего ужасного.

Если условия одинаковы, одинакова обстановка и предметы, то и мысли будут совершенно одинаковы. Разницу же привносит различие интеллектов. Все люди видят луну и считают, что у месяца два рога. Но житель пустыни не сравнит ее с рыбой, а житель Заполярья – с ломтиком дыни.

16. Любой предмет узнается по окраске его интеллектом. Именно поэтому месяц кажется ломтем дыни – оба образа окрашены одинаково. Измени месяц свою форму – окраска изменится, и человек его не узнает, хотя это будет тот же месяц.

17. Таким образом, вся разница в тонкостях, в мыслях, в окраске, а вот состояние сознания всегда заранее обусловлено. Когда человек тонет в реке, он может думать все, что угодно, а вот желание у него одно – поскорее выбраться на берег.

18. Все функции сознания известны, ибо у него единая природа. Например, функцией сознания является инстинкт самосохранения, ибо он уже был заложен в нем с рождения.

19. Сознание не самоосвещаемо. Это значит, что внутренний свет (1:36, 3:25), свет знания, не проникает внутрь его, а освещает лишь то, что снаружи.

20—21. Если бы сознание обладало бы собственным светом, то оно могло бы познать все сразу. На деле сознание не может держать во внимании сразу два объекта. Познав один объект, оно теряет из виду другой. Именно поэтому нельзя познать самого себя.

Дело в том, что если сознание поняло себя, то в нем будут заключены сразу два сознания – оно само и то, которое познано. Получается, что или знание не будет верным – ведь познано одно, а на деле есть уже два сознания, или процесс становится бесконечен.

Точно так же одно сознание не может охватить другое из-за итерационности этого процесса. Однако этот процесс возможен для трансцендентного (бесконечного) чистого сознания.

22. Чистое сознание, как всякое сознание, в основе бесформенно. Но, приняв форму, оно станет мыслью, а много застывших мыслей – это интеллект.

23. Теперь, если в процессе познания сознание отразит сам объект и поймет, какие искажения внес интеллект, то есть отразит в себе и созерцаемое, и личность созерцаемого, оно поймет все.

24. Весь интеллект представляет собой клубок мыслей и желаний. Поэтому нельзя реализовать одно желание – оно потянет за собой весь клубок, что ослабит одни желания и усилит другие.

25. Этот клубок желаний составляет душу. Поэтому все споры о происхождении души имеют конец в Кайавали. Когда Йог почувствовал разницу между чистым сознанием и интеллектом и понял их природу, тогда он сам поймет и природу души.

26. Упражнения в Йоге ведут к распознанию сил и ясности видения. И само знание есть случай понимания различий чистого сознания и интеллекта, души и мыслей. И только когда само сознание поймет, что же такое полная свобода, оно сможет стать свободно.

27. Надо сказать, что сознание не станет чистым, пока не освободится от впечатлений, или, говоря по-современному, следов стрессов. Причем стрессы эти могут происходить как из этой, так и из прошлой жизни, но они одинаково захламляют его.

28. Разрушить их можно лишь применяя соответствующие средства, а именно противоположные впечатления.

29. Когда Йог достиг правильного знания, он овладевает силами Сиддхи, но настоящий Йог отвергнет искушение ими пользоваться. И тогда в него войдет особенный свет, Дхарма Мегха, облако добродетели. Все великие пророки мира обладали им, ибо они нашли знание внутри себя, «их рукой водил Бог». Мир и спокойствие пришли к ним после того, как они отвергли тщеславие обладания силами.

30—31. Это означает разрушение кармы. Йог получает освобождение и может не бояться падения с достигнутых высот, ибо ничто не может увлечь его вниз.

32. Когда пришло освобождение, то Йог выходит из-под влияния гун страсти и невежества. Обыкновенный же человек считает себя маленьким из-за невежества и ищет непознанное, считая его бесконечным, из-за страсти.

33—34. С освобождением задача природы решена. Она взяла за руку заблудшую душу и, показав ей все, что есть во Вселенной, вела ее через различные тела все выше и выше, пока душа не вспомнила свое изначально божественное происхождение.

Людвиг Зайдлер
Боги и их родичи

В тринадцатый день месяца, антестериона, что соответствует концу февраля по нашему календарю, в Афинах проводились траурные торжества в память о потопе во времена Девкалиона и его жертвах. Они были известны под названием Гидрофории, то есть «праздника воды».

Основные торжества Гидрофории происходили в афинском храме Олимпейон, расположенном между Акрополем и берегом Илисса. Этот крупнейший храм Древней Греции был посвящен Зевсу Олимпийскому и основан в древнейшие времена, по преданию – самим Девкалионом. Пол храма был выложен каменными плитами, а часть его была оставлена в первозданном виде, без каменного покрытия, с естественными щелями в скале, через которые при потопе лилась вода. Во время Гидрофории в щели лили воду в память о потопе, а возможно, и для проверки исправности системы стока дождевой воды. В воду бросали лепешки с медом, по всей вероятности, как дар подземным стихиям, чтобы потоп никогда больше не повторился.

Девкалион был сыном Прометея, отца человечества, как его иногда называли. Родителями его отца (по одному из вариантов мифа) были титан Япет и океанида Климена. Напомним, что титаны – это старейшие боги, дети Урана, бога небес, и Геи, матери Земли. Океанидами называли следующее поколение, детей титана Океана и титаниды Тетии.

Вопрос о матери Девкалиона не так уж прост. По некоторым источникам, матерью его была океанида Климена. К сожалению, архивы бюро записи актов гражданского состояния того времени не сохранились, возможно, они погибли во время потопа, и поэтому трудно с полной уверенностью утверждать, действительно ли Девкалион был сыном Прометея и его же собственной матери или же матерью Девкалиона была какая-то другая Климена – это имя очень распространено среди нимф и смертных женщин Вполне вероятно, что Климена – мать Девкалиона была простой смертной, ибо Девкалион не принадлежал к богам.

Таким образом, Девкалион был смертным человеком. Он женился на Пирре, дочери своего дяди Эпиметея – брата Прометея и первой женщины Пандоры, созданной Гефестом из глины по приказу своего отца Зевса. Пирра также была простой смертной. Это не помешало Девкалиону и Пирре быть образцовой супружеской четой. Но вот однажды…

Время действия нашего рассказа никак нельзя назвать спокойным. Именно тогда закончилась жестокая война между богами, в которой победил Зевс, сын титанов Кроноса и Реи. Власть молодого бога в небесах и на земле не была еще достаточно прочной, и новый властелин вынужден был искать себе союзников как среди богов, так и среди людей. А на земле, как это бывает после каждой войны, царила ужасная нищета. Люди жили в пещерах или на болотах. Здесь следует отметить, что в греческой мифологии точно не установлено, откуда произошли люди. Одни легенды приписывают появление человека природе, видя в нем наиболее совершенный из плодов земли и деревьев, другие считают, что к этому причастны боги. Есть и такие легенды, в которых именно Прометея называют создателем первых людей, так что первые люди были созданы из глины подобно прекрасной Пандоре.

Как это бывает обычно, нищете сопутствовали насилия и убийства. Их отзвуки достигли Олимпа, вызывая отвращение богов. Некоторые боги даже жаловались, что на Земле они подвергаются оскорблениям, и требовали от Зевса, чтобы он призвал людей к порядку. Зевс, не доверяя, по-видимому, докладам своих эмиссаров, решил лично ознакомиться с обстановкой, сошел с Олимпа и под видом обыкновенного странника перешагнул однажды порог дворца царя Аркадии Ликаона. Следует отметить, что Аркадия – страна на Пелопоннесском полуострове. Согласно греческим мифам, это самая древняя населенная часть Греции. Жителей ее называли автохтонами, то есть людьми, живущими здесь с начала рода человеческого.

В доме Ликаона Зевсу было нанесено жестокое оскорбление. Ему на ужин подали человеческое мясо. Рассердившись, бог уничтожил молниями царский дворец вместе с его обитателями, а Ликаона превратил в волка, чтобы отныне он сам питался человеческим мясом. После возвращения на Олимп Зевс созвал богов на совещание, где единогласно было решено истребить род людской.

По приказу Зевса над землей разразилась ужасная гроза с землетрясением и ливневыми дождями. Брат Зевса Посейдон, властелин морей (а по рассказу Платона – царь Атлантиды), приказал волнам залить землю. Вскоре вся земля скрылась под водой, а все живое – люди, животные, растения – погибло.

Над водой возвышалась лишь самая высокая вершина в Фокиде – Парнас. Именно сюда на десятый день потопа причалил корабль с единственной спасшейся парой людей – царем Фессалии Девкалионом и его супругой Пиррой.

Девкалион еще задолго до потопа начал строить корабль – ковчег, к чему склонил его предусмотрительный Прометей, и собрал в ковчег все, что необходимо в подобных случаях. Относительно же места спасения – горы Парнас – имеются небольшие расхождения. Некоторые считают, что это была вершина Афон, другие называют гору Офрис в Фессалии или даже Этну. Офрис, возможно, находился ближе к месту, где жили Девкалион и Пирра, но Парнас был выше.

Девкалион и Пирра остались одни. А людям трудно жить одним на свете. Вскоре, как только отступила вода, появилась земля, для возделывания которой требовалось много человеческих рук. Старики обратились к дельфийскому оракулу. И боги, увидев в них справедливую человеческую чету, пришли на помощь. Согласно их указаниям (некоторые утверждают, что и на этот раз Прометей не лишил их своего светлого совета) Девкалион и Пирра отправились странствовать пешком по земле, бросая за собой камни. Камни, брошенные рукой Девкалиона, превращались в мужчин, а из камней, которые бросала Пирра, рождались женщины. В скором времени страна была населена новым родом людей, крепких, как камень, не отступающих перед тяжким трудом.

Чудо с камнями некоторые объясняют довольно просто. По-гречески слово «лаас» означает «камень», а «лаос» – «народ». В результате преднамеренной или случайной игры слов род человеческий был произведен от камня. Кстати, Девкалион и Пирра не ограничились этим чудесным способом заселения своей страны: несмотря на их преклонный возраст, у них родилось несколько детей, из которых самым выдающимся был Эллен – родоначальник греков, отсюда и происходит название «эллины».

Имена греческих героев всегда имеют какое-либо определенное значение, выражая характерную черту человека или его происхождение. Однако значение имени Девкалион объяснить трудно. Обычно считается, что оно происходит от слова «дэвкос», что означает «молодое вино». То, что этот вывод не лишен оснований, подтверждается врожденным предрасположением Девкалиона и его потомков к этому благородному напитку. Один из его сыновей, Амфиктион, угощал вином самого Диониса – Вакха. Амфиктион знаменит и тем, что он впервые разбавил вино водой, а, как известно, благонравные греки избегали чистого вина, считая его чересчур возбуждающим напитком. Другой сын Девкалиона, Орестей, снискал себе славу как владелец прекрасных виноградников.

Не исключено, однако, что имя Девкалион связано со словом «дев-калия» – «божий дом». Это могло бы свидетельствовать о том, что Девкалион основал храм – ведь, по преданию, он построил первый алтарь на том месте, где позже был воздвигнут храм Зевса – Олимпейон.

Нельзя также пренебречь и третьей версией: слово «деуо» означает по-гречески «влага». Таким образом, имя нашего героя значило бы «тот, который пережил потоп».

Все три толкования имени Девкалиона придают ему сходство с библейским Ноем, который также был неравнодушен к вину, хотя и не считал нужным разбавлять его водой, также пережил потоп, а после потопа на месте своего спасения воздвиг алтарь.

Имя Пирра означает «огненно-красная». Такое название в Древней Греции имел один из сортов красного вина.

Предоставим самим читателям право выбора того или иного значения имен людей, спасшихся от потопа. Возможно, некоторые придут к выводу, что никакого потопа вообще не было, а Ной, равно как и Девкалион и Пирра, попросту «искупались» в вине. В поисках дальнейших следов Атлантиды в греческой мифологии вернемся к упоминавшейся в начале главы океаниде Климене.

Когда ее муж Япет достиг преклонного возраста, прекрасная океанида обратила свои взоры на двоюродного брата, бога солнца Гелиоса. С этой любовной связью вопрос не совсем ясен, поскольку женщин с таким именем много, о чем уже говорилось при составлении родословной Девкалиона. Некоторые даже утверждают, что не следует связывать океаниду Климену с Гелиосом, тем более что его законной супругой была родная сестра Климены океанида Персея. Но в семье греческих богов всякое бывало. История гласит, а мы повторяем вслед за ней, что в результате связи Гелиоса и Климены родилось несколько детей – девочки, именуемые Гелиадами (то есть дочерьми Гелиоса), и мальчик по имени Фаэтон («Лучезарный»).

Фаэтон знал, что он сын Гелиоса. С отцом он не встречался, так как Гелиос не принимал личного участия в воспитании сына, хотя и заботился о нем. Ежедневные обязанности лишали его этой возможности: ведь он должен был каждый день проезжать по небу в колеснице, запряженной четырьмя огненными скакунами. Утром он выезжал на небосвод с восточной стороны и, достигнув зенита, спускался к океану на другом конце земли, в стране Гесперид, дочерей Атласа, где у них был роскошный дворец.

Фаэтон слышал от матери, что Гелиос согласен выполнить его самое заветное желание, и попросил отца разрешить хотя бы однажды поуправлять его колесницей на небесном пути. Нельзя сказать, чтобы это была разумная мысль, вернее всего, виновато было самолюбие: Фаэтону хотелось похвастаться перед своими сверстниками, которые сомневались в его божественном происхождении. Напрасно Гелиос возражал, указывая на всю опасность такой прогулки. Фаэтон просил и настаивал, ссылаясь на обещание отца, до тех пор, пока бог солнца не уступил. Прежде чем передать сыну вожжи, отец долго объяснял Фаэтону, как править упряжкой. К сожалению, то ли лошади перестали повиноваться, чувствуя неумелую руку возницы, но юноша не сумел проехать по обычному маршруту и сбился с пути, что привело к роковому нарушению порядка, существовавшего в природе. На поднебесных вершинах растаяли снега, пожар охватил леса, там же, где раньше неслись бурные реки, теперь белел ледяной панцирь, а жители далекого севера, закутанные в свои шубы, почувствовали неожиданно необычайную жару. Над землей нависла угроза гибели. Тревожные возгласы достигли обители богов. И Зевс вынужден был вмешаться, чтобы предотвратить катастрофу. Он убил несчастного Фаэтона молнией, изрядный запас которых у него всегда был под рукой. Мертвый юноша упал в реку Эридан. Сестры Фаэтона Гелиады, помогавшие ему запрягать лошадей, пришли в отчаяние. Смилостивившись над ними, Зевс превратил их в тополя, которые с тех пор роняют янтарные слезы.