Текст книги "Излучающие свет. Тайные правители мира"
Автор книги: Филип Гардинер
Соавторы: Осборн Гэри
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 18 страниц)
Итак, очевидно, что символический образ феникса использовался Излучающими Свет для передачи сразу нескольких тем, касающихся не только их знаний и мудрости, но и природы катастрофы, положившей конец Золотому веку.
Согласно популярным легендам в момент смерти мифический феникс – чьи золотисто-оранжевые или золотые крылья придавали ему сходство с языками пламени – самовоспламеняется, превращая свое гнездо в собственный погребальный костер. Полностью сгорев в пламени, он возрождается из пепла, принимая вид червя, который вырастает из костей мертвой птицы и уползает прочь, а впоследствии становится взрослой птицей, являющей собой реинкарнацию прежней.
Vermiculus(маленький червячок или личинка), вырастающая из тела феникса, согласно описанию у Плиния Старшего – это деталь, которая была введена в миф позже. Это явный ключ и в то же время свидетельство, показывающее, что важнейшая информация была инкорпорирована в миф в некий момент истории, чтобы подсказать людям верное направление мыслей. Эти люди – посвященные, которые способны понять ее и разгадать тайну самостоятельно, а это – единственный способ, посредством которого человек может поверить в нее.
Какие же процессы описывают эти вещи? Ключи к этому лежат в первую очередь в огне, проходя через который, феникс возрождается, а во вторую – в маленьком червячке, который на самом деле является змеем или змейкой. Это может быть только кундалини, «внутреннее пламя», – опыт, достигаемый только в состоянии шаманского транса.
Если гнездо – это голова, или череп, то мы вправе говорить, что погребальный костер в гнезде, или испепеление гнезда солнечными лучами, – это внутреннее солнце. Это – безошибочное указание на кульминационный момент опыта просветления – огонь, проходя через который, личность возрождается, яркий белый свет, возникающий в центре головы в момент просветления.
Здесь мы можем напомнить читателю, что римский историк Тацит утверждал, что феникс «наполнял гнездо семенем жизни», имея в виду, что он приносил в гнездо нечто таинственное. Это могло быть яйцо, внутри коего находился его мертвый предшественник. Это указывает на глубину кода. Мертвый предок в яйце – это метафора для памяти прежнего «я» и прежних жизней, которые новая инкарнация уносит с собой в новую жизнь. Другими словами, яйцо – это символ постоянно перевоплощающейся души.
На биологическом уровне все это означает, что яйцо в гнезде (черепе) на вершине дерева (позвоночного столба) – это мозжечок, который расположен в самом центре мозга. Современные исследователи часто описывают его в виде яйца. В эзотерическом плане мозжечок выражает космическое яйцо возрождения и регенерации.
Здесь мы видим сложность и соответствие кода Излучающих Свет: птичье яйцо пересекается с человеческим, которое также несет в себе генетическую информацию о ядре. Это ядро есть камень – метафора твердой косточки-семечка внутри плода. Сферический плод – это череп. Причина того, почему мозжечок в центре черепа отождествляется с космическим яйцом, связана с тем, что он находится в центре головы и воспринимается как синоним центра Земли, эклиптический центр неба, центр Вселенной и центр всего творения вообще.
Более того, сферическая голова, как и земля, ассоциируется с женским началом, подобно тому как земля – тело матери мира. Это опять-таки шаманские представления, означающие, что люди, придумавшие этот код и пополнявшие его на протяжении истории, были отлично знакомы с принципами шаманизма.
Если сферическая голова ассоциируется с женским началом, то прямой корпус или позвоночный столб ассоциируется с мужским, и здесь мы видим два бинарных символа I и О, которые объединены в символе анх, то есть crux ansata.
Короче говоря, если древо или мировой столб, на котором вьет гнездо феникс, не что иное, как позвоночный столб, а апекс или пирамидион – это голова, то яйцо – это мозжечок, то есть часть тела, в которой, как считается, пребывает душа, и которая переходит из одной инкарнации в другую.
Мы также видим, что феникс, приносящий яйцо с пеплом своего прежнего «я» к обелиску храма солнца, в основе своей выражает веру Излучающих Свет в реинкарнацию.
Как мы знаем, феникс возлагает яйцо на вершину столпа. Птица бенну в Древнем Египте, на которой в значительной мере основан образ легендарного сфинкса, ассоциируется с колонной бенбен в Гелиополе, а также с миниатюрным бенбен, или бенбенет – венечным камнем (пирамидионом) пирамиды или обелиска. Пирамидион – это то же самое, что венечный камень бенбен, и к обоим восходит одна и та же символика.
Это означает, что пирамида – не что иное, как колоссальный камень бенбен и, следовательно, гигантское отражение черепа, или головы, в которых и происходит возрождение. Если венечный камень представляет собой яйцо феникса или бенну, он отражает и мозжечок, который ассоциируется с центром седьмой чакры – точки бинду над головой, то есть с внутренним солнцем.
Считается, что вскрытие «третьего глаза» – способность видеть внутренним зрением, – ассоциируемая с состоянием гипногогического транса, на самом деле связана с мозжечком и что пробуждение в мозжечке достигается посредством некой синхронизации между шишковидной и щитовидной железами в мозге, выделяющими особые соединения – «древесные масла». Пробуждение «третьего глаза» (название, данное шестой чакре, расположенной чуть выше переносицы, над бровями) способно привести к обретению опыта просветления.
Интересно, что египетское слово бенну звучит очень близко с индуистским бинду и что камень бенбен означает «солнце», как, впрочем, и птица бенну. Корнем слов бенну и бенбен, по-видимому, является египетское слово, означающее «подниматься, возвышаться» – смысл, связывающий восходящее солнце, феникса (душу), возносящегося ввысь, а также поднимающуюся кундалини.
Мы должны заметить, что венечный камень, или бен-бенет, у Великой пирамиды в Гизе отсутствует. Возможно, как утверждает современная египтология, он просто утрачен, как и у других пирамид. Но что, если его никогда не устанавливали на место – как символ, что человек, как правило, не сознает духовный исток и процессы жизни и возрождения и что осознание их положит начало коллективному возрождению? Мы можем прийти к выводу, что лишь тогда может настать время укладки венечного камня на вершине Великой пирамиды.
Рисунок 24. Бенну у протягивающий анх жизни
На этом рисунке, заимствованном с древнеегипетского папируса, птица бенну (изображенная в виде цапли) восседает на вершине колонны, возвышающейся над «первичным холмом». Ее гнездо напоминает корону на человеческой голове. Птица держит в одной лапе скипетр вас, символизирующий могущество (над смертью), а другой протягивает анх, символ жизни. Этот рисунок излагает концепцию воскресения или жизни после смерти.
Вообще говоря, миф о фениксе и все связанное с ним – не что иное, как код, управляющий процессами, связанными с реинкарнацией. Процесс возрождения (активизации кундалини), который может произойти с индивидуумом при его земной жизни, используется для передачи известия о том, что этот самый процесс играет свою роль в момент смерти и в реинкарнации человеческого «я» после физической смерти.
Символическое изображение феникса использовано здесь для выражения идеи возрождения Излучающих Свет после смерти их народа и уничтожения их родины. Таким образом, он символизирует возрождение рода человеческого в целом.
Для тех, кто скептически относится к нашей версии, мы можем подчеркнуть, что всего лишь следуем логическому пути к этому заключению, используя имеющиеся у нас ключи. Более того, мы еще не завершили свою интерпретацию.
Кадуцей, римские орлиные штандарты, тотемные столбы и майские деревья
Если взглянуть на вершину кадуцея (рис. 12), можно увидеть «крылатую сферу». На одном уровне его крылья могут интерпретироваться как атрибуты ба, феникса или птицы бенну, которая садится на вершину столба или обелиска (их символизирует древко кадуцея). Крылья могут также принадлежать голубю, который в легендах о Граале возвещает появление святыни в замке Грааля каждую Страстную пятницу – пятницу, следующую за первым полнолунием после дня весеннего равноденствия – одной из двух нейтральных точек в годовом цикле.
На уровне осмысления сфера также отражает череп, а на высшем уровне – это яйцо птицы, которое уложено в гнездо: опять-таки череп. Как мы уже знаем, яйцо – это мозжечок, ассоциируемый с открытием «третьего глаза» и центром седьмой чакры – точкой бинду. На другом уровне птица – это человеческая душа, которая, по поверьям, покидает тело во время транса и улетает из него со вспышкой света в момент смерти. Сфера также изображает точку света и яйцо, которое несет птица. Его иной раз изображают как летающий глаз – око Гора, бога, изображаемого в виде сокола или коршуна, слова которого фигурируют в древней «Египетской книге мертвых»:
Я – Скиталец в Яйце. Я тот, кто возвращается в диске.
В мифе и символологии орел равнозначен фениксу, поскольку в описаниях у них одинаковая наружность. Это весьма интересно, если учесть, что феникс садится на верхушку шаманского мирового древа, а римские войска использовали орла как свой имперский символ, укрепленный на древке штандартов, с которыми они шли в бой.
В римской армии каждая центурия, когорта и легион имели свой собственный штандарт, и в бою его несли особые офицеры – знаменосцы (лат. сигнифер или аквилифер), которые, подобно шаманам, часто носили на голове колпаки или шапки из шкур животных. У знаменосца, который нес штандарт легиона, на голове красовался убор из львиной шкуры.
Поскольку штандарты возвышались над головами солдат, они помогали видевшим их сплачиваться в бою и держаться друг друга. Штандарт был символическим выражением души или жизненной силы легиона и выражал его достижения. Потерять орлиный штандарт в бою считалось величайшим бесчестием, поскольку штандарт, по сути, символизировал позвоночный столб каждого из воинов легиона и, таким образом, его жизнь. Конечно, видевшие штандарт со временем забывали смысл этого древнего символа и происхождение древней традиции. Именно поэтому захватить вражеский штандарт считалось величайшей победой.
Раз уж мы коснулись темы древних армий, имеет смысл упомянуть о символике оружия, использовавшегося в битвах. Меч, копье и стрела были прямолинейными видами оружия и потому ассоциировались с мужчинами. Круглый щит, использовавшийся для защиты, ассоциировался с женским началом. Образ двух армий, знакомый с глубокой древности до Средневековья, – двух армий, уничтожающих друг друга этими бинарными символами, по одному в каждой руке, – отражает борьбу между сознающим «я» и бессознательным, левым и правым полушариями головного мозга.
Возвращаясь к римским штандартам, надо отметить, что это были тонкие древки, на которых было укреплено множество инсигний – изображений различных животных, что делало их похожими на тотемные столбы туземцев Америки, которые делали на столбах резные изображения зверей (а иногда и людей), располагавшиеся друг поверх друга. Так, тотемный столб с изображением буревестника, похожего на феникса с расправленными крыльями на вершине египетского обелиска, очень похож на кадуцей, символизирующий систему кундалини и чакр. Священная птица (какой бы именно она ни была) изображает возносящуюся душу человека, миновавшего все семь ступеней материального мира.
На тотемном столбе чакры – или точки на древке кадуцея, в которых змеи переплетаются друг с другом, – представлены образами животных, мифических существ и человекообразных созданий в порядке восхождения.
На индуистских изображениях семи чакр мы видим различных животных, показанных в центре каждой чакры и отражающих определенную характеристику, ассоциируемую с уровнем данной чакры. Эти детали выявляют четкую взаимосвязь между традиционным тотемным столбом и римскими штандартами, с одной стороны, и системой кундалини и чакр, ассоциируемых с позвоночным столбом, – с другой (2).
Другой пример – традиционное европейское майское дерево, символ плодородия, использовавшийся во время древнего языческого праздника весны – Белтейна (1 мая). На одном уровне майское дерево (чаще всего – ель, очищенная от веток) символизировало фаллос, а на другом – позвоночный столб. Круглый венок, помещавшийся на верхушке майского дерева, – аллюзия на женский принцип, подчеркиваемый кривыми, кругами и сферическими переплетениями. Это, с одной стороны, символ вагины, а с другой – символ черепа и «третьего глаза», яйца, которое необходимо оплодотворить, вселить в него жизнь:
Майское дерево означает фаллос бога [Атума-Ра]. Венок на вершине – символ вагины богини. Когда вокруг майского дерева танцевали, ветер раздувал ленты, привязанные к дереву, и венок спускался, символизируя божественный брак – сексуальный союз бога и богини [то есть противоположных начал] (3).
На майском дереве укрепляли ленты двух цветов – красного и белого, тех самых цветов, которые мы видим на шесте брадобрея (брадобреи и цирюльники в старину были также медиками, отсюда и целительный аспект змеи, связанный с лентами указанных цветов). Ленты держали в руках танцующие – мужчины и женщины, причем мужчины держали красные ленты левой рукой, а женщины держали белые ленты правой рукой. Необходимо заметить, что левая и правая стороны тела связаны соответственно с правым и левым полушариями головного мозга. Пары мужчин и женщин – всего четыре, в которых участвовало восемь человек, – проходили под лентами друг навстречу другу, двигаясь вокруг столба по спирали, символизируя переплетающихся змей на кадуцее, которые, в свою очередь, символизировали нервные каналы пингала и ида в системе чакр.
Известно, что майское дерево иногда смазывали маслом и миром. Это – любопытная связь с маслами, которые выделял феникс и которые являются символом выделений тех желез внутри мозга, которые ассоциируются с опытом просветления.
Мы можем сказать, что подобные вещи носят символический характер – закодированные капсулы информации, знакомящей посвящаемого с системой знаний Излучающих Свет, основанной на процессе активизации кундалини.
8Око Ра
________________________________________________________________________
Божественность, семя, центр-исток и внутреннее солнце.
Смотрите, о вы, Излучающие Свет, вы, люди и боги…
Египетская «Книга мертвых», глава 134
Как мы знаем, миф о фениксе содержит информацию о процессах, ассоциируемых с возрождением. В Египте она была связана с центром-истоком.
Известно, что в Древнем Египте простой круг с точкой в центре был общепринятым символом солнца – Ока Ра – в центре Солнечной системы. Конечно, на протяжении многих веков – с подачи и под давлением Церкви – считалось, что центром Солнечной системы является Земля. Затем Коперник доказал, что в центре этой системы находится Солнце, а Земля всего лишь смиренно вращается вокруг него. Впрочем, древние давно знали об этом. Но хотя это знание возникло за тысячи лет до Коперника, согласно эзотерическим источникам, эта интерпретация древнеегипетского символа Солнца вполне корректна. Однако у этого символа существуют более глубокие смыслы, что очевидно благодаря ключам, присутствующим в древнеегипетском искусстве, и первоначальный смысл является более глубоким, чем любые версии египтологов и исследователей символов.
Рисунок 25 Древнеегипетский символ солнца
Точка в центре круга – это «нулевая точка» сознания, или «врата души» (см. также рис. 1).
В результате исследований эзотерической литературы и символики мы установили, что точка в центре круга символизирует центр Творения, Абсолютное начало – Божественное, Бога всех монотеистических религий, Всевидящего Великого Зодчего и Верховное Существо масонских систем. Более того, мы можем сказать, что она также означает внутреннее солнце, и в терминах, в которых это следует понимать сегодня, данная точка выражает центр-исток коллективного сознательного, в котором вся энергия сливается в одной точке – точке единства.
Если это так, то круг символа солнца и, в частности, внутреннего пространства изображает матрицу окружающей энергии, где эта же самая энергия/информация измеряется (квантифицируется) и распространяется в плане пространства и времени, то есть во Вселенной и во всем, что в ней.
Говоря в терминах физической Вселенной, точка в центре являет собой протоатом, рассеявшийся и создавший Вселенную в результате так называемого Большого взрыва. Если двигаться в обратном направлении, к микрокосму, вполне логично предположить, что эта точка будет отражать центр Земли и центр человеческого мозга, а также ядро клетки и элементарные частицы.
Таким образом, этот символ выражает концепцию о том, что все во Вселенной было создано и воссоздано вновь из своего собственного центра, подобно универсальной модели тора или сферического тороидального вихря, который ученые отождествляют с формой Вселенной.
Мы знаем, что окружность или матрица со всем, что находится в ней, и все, что в индуизме носит название майя (санскр. «иллюзия»), и вся «истинная реальность» – это то, что реально содержится в этой безразмерной точке, центре, сущности Истины. Эта точка, или центр, известна под названием лайя или шунья (нулевой центр), и она считается средоточием всех творческих потенций и разума. Великая пустота, Божественность, Абсолют, Вечное Сейчас, где энергия и информация об измерениях времени и пространства сливаются воедино в одну точку и одновременно распространяются за пределами этой точки. Эта точка – предельный парадокс, ибо в ней в один и тот же миг совершается все и не совершается ничего. На наш взгляд, эта точка не только не существует нигде (будучи внеразмерной и внелокальной с точки зрения наших чувств), но и существует повсюду в пространстве и времени, то есть она поддается локализации и имеет размеры, поскольку пребывает в нулевом центре каждой так называемой элементарной частицы.
Читатель, возможно, слышал о записях акаши – особой реальности в сознательном, где предположительно хранится вся информация о Вселенной. И вновь эта абстрактная реальность может представлять собой то самое, что восточные мистики называют Абсолютом, – центр-исток сознания, который изображает точка в центре круга.
Эта центральная точка также являет собой семя-камень, которое мы видим в центре плода, косточку, которая иносказательно именуется «камень», – тот самый камень, который люди издревле искали как некий реальный камень, хотя им и было сказано, что это – «камень, который не есть камень» (1). Люди осознали, что иллюзорный круг феноменов, Вселенная, окружающая центр-исток подобно тому, как мякоть плода окружает косточку, состояла из серии последовательных циклов.
Атум-Ра и сотворение Вселенной
Египетский символ Солнца имел свои истоки в наиболее популярном из креационистских мифов Древнего Египта – так называемой гелиопольской версии. Ее название происходит от города Гелиополь, который, как мы помним, тесно связан с фениксом.
Согласно мифу, Вселенная вначале представляла собой «бесформенную, заполненную водой пустоту», именовавшуюся Нун или Ну. Бог Атум, имя которого примерно означает «Вселенная», существовал до акта творения, «безучастно плавая в Нуне», как говорится в одном источнике. Подобно Дао в китайской традиции, Атум-Ра был существом бесполым, андрогином – ни мужчиной, ни женщиной, но существом, объемлющим обе противоположности и их принципы. Однако в рассказе об акте творения Атум выступает в мужской ипостаси.
Затем из вод Нун возник и поднялся фаллический курган – первичный холм. Это и было место, на котором совершился первый акт творения. На этом фаллическом холме Атум охватил рукой собственный пенис (демонстрируя единство противоположностей) и начал мастурбировать, пока не достиг бурного оргазма, и его излившееся семя породило Вселенную и все живое в ней. Начиная с этого мига слияния Вселенная стала постоянно расширяться и разворачиваться, словно бутон цветка, проходя через множество уровней. Именно таким было – согласно представлениям древних – возникновение материального мира.
Илл. 1.
Архангел Гавриил. Монастырь Киккос на Кипре.
Илл. 2.
Моисей с рогами, изображающими лучи сияния. Церковь Санта-Мария в Риме.
Илл. 3.
Сияющий ангел перед ковчегом завета. Саутуэлл Минстер, Англия.
Илл. 4.
«Божественное я», или Бог, в лучах света, идущего из «внутреннего глаза».
Илл. 5.
Священный символ сердца. Мончике, Португалия.
Илл. 6.
Бог – Сияющее Божество. Собор Св. Иоанна в Риме.
Илл. 7.
Просветленная аватара на вершине креста. Монастырь Киккос на Кипре.
Илл. 8.
Бог в образе сияющего «внутреннего ока». Базилика Св. Петра в Риме.
Илл. 9.
Масонские инструменты – циркуль и угольник Базилика Св. Петра в Риме.
Илл. 10.
Римская мозаика с изображением свастики. Пафос, Кипр.
Илл. 11.
Масонский угольник и циркуль на стене церкви в Уэльсе.
Илл. 12.
Великолепие и роскошь православного христианства. Кипр.
Илл. 13.
Римский форум.
Илл. 14.
Филип Гардинер на фоне базилики Св. Петра в Риме.
Первичный холм, первая «мировая гора» – это метафора вихря энергии, круговой матрицы, созданной из собственного центра. В некоторых традициях существует идея о том, что эту гору окружают воды Нун. Однако было бы более корректным сказать, что воды (потенциальная энергия) находятся в самом центе холма, подобно тому, как в центре вулкана находится лава (2).
Следует отметить, что обелиск бенбен в храме Солнца в Гелиополе в равной мере символизирует фаллос Атума-Ра и первичный холм. Эта колонна-обелиск отмечает место первичного холма и, как уже говорилось прежде, символизирует позвоночный столб и место, где садились птица бенну и феникс.
Мистический акт сотворения мира аналогичен сотворению Вселенной, по мнению современных астрофизиков – сторонников популярной теории Большого взрыва. Согласно ей, Вселенная была создана и обрела жизнь из точки всеединства – протоатома потенциальной энергии-информации, который в результате взрыва направил свое содержимое во всех направлениях.
Когда матрица Вселенной расширилась, в ней возникли точки всеединства – центры вихрей, которые мы называем атомами и элементарными частицами, из которых возникло бесчисленное множество версий-сочетаний, так или иначе причастных к бытию. На другом уровне возникли вихри с черным и белым отверстиями, известные астрофизикам как супергравитационные черные дыры, вокруг которых вращаются галактики из множества солнц – галактики, возникающие из этих дыр и уничтожаемые ими.
Этим взглядам очень близка индуистская космология. Древнеегипетский образ энергии, изливающейся через фаллос Атума-Ра, окруженный мировыми водами – матрицей пространства, – явно перекликается с индуистской концепцией символики лингама-йони (эрегированного пениса и вагины). Индуистские изображения лингама, окруженного йони, представляют собой трехмерные версии древнеегипетского символа солнца. Считается, что из этого союза возникла и обрела бытие вся Вселенная. И это в мифологическом смысле вполне корректно, поскольку сексуальный акт отражает единение противоположностей – тот же самый механистический процесс, который происходит в нашем сознании, а также на уровне микрокосма. При этом постоянно создаются и уничтожаются «семена» всех вещей.
Атум-Ра и эннеада
Непосредственно после взрывного выброса семени жизни из фаллоса Атума-Ра появились два существа – бог Шу и богиня Тефнут. Шу – это активная сила Вселенной, мужской принцип, являющийся причиной вещей, а Тефнут – женский принцип, который ограничивает, контролирует, сдерживает и направляет мужскую энергию. Тефнут называют также Маат – богиней справедливости и правосудия.
Итак, такие взаимодействия между мужским и женским началами отражают все ту же древнюю борьбу между энергиями инь и ян на уровне действительности. Главное, к чему они стремятся, – это равновесие и слияние. На материальном уровне этот союз представляет собой сексуальный акт между мужчиной и женщиной. Как мы увидим ниже, это отражает также действия шамана и шаманки, которые вместе отправляются в путь по духовным мирам.
Возвращаясь к египетскому креационистскому мифу, напомним, что от сексуального контакта между Шу и Тефнут произошел бог Земли Геб и богиня неба Нут, а от их совокупления – четыре знаменитых божества, известные как Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Осирис взял в супруги свою сестру Исиду, а Сет – Нефтиду. Эти две пары богов не только выражают тот же мужской – женский дуализм, но и принципы света и тьмы, добра и зла.
Этот пантеон из девяти богов и богинь известен как эннеада – от греческого эннеа (девять). Таким образом, эннеада состоит из Одного (Атума-Ра, выражаемого обелиском) плюс девяти богов, порожденных Одним. На площади Св. Петра в Риме высится другой обелиск, доставленный в Вечный город из Египта еще в древнеримские времена. Подобно точке в центре символа Солнца и лингаму, проникшему в йони, этот обелиск находится в центре окружности, в данном случае – восьмилучевого круга, простирающего лучи по площади Св. Петра. И хотя он отражает то же самое значение, что и древнеегипетский символ солнца, эта восьмилучевая схема основана на солярном символе шамана (рис. 26), одного из шумерских Излучающих Свет (см. главу 8), а обе эти схемы, в свою очередь, основаны на архаичной концентрической схеме шамана.
Рисунок 26. Древнешумерский символ солнца
Восьмилучевой символ шумерского бога солнца Шамаша.
Кольцо шен: инсигнии Излучающих Свет
Чтобы выразить смысл циклов простым рисунком, круг как символ солнца, который мы уже видели ранее (круг с точкой в центре), трансформировался в египетский шен, или шену, кольцевой амулет, символизировавший вечность и означавший, помимо прочего, «все, что объемлет солнце» и «все сущее».
В своей книге «Египетская магия» И.Э. Уоллес Бадж пишет, что шен представляет собой орбиту Солнца. Впрочем, допустима и более глубокая трактовка, ставшая популярной среди египтологов в конце XIX – начале XX вв.
Мы видим, что кольцо шен несет в своих лапах ба, часто изображавшаяся как птица с человеческой головой и символизировавшая душу человека, который одновременно и жив, и мертв (см. рис. 23), что аналогично «астральному телу» во время внетелесных состояний. Кольцо шен – это стержень и кольцо, соединенные вместе, и поэтому мы можем интерпретировать это как союз или слияние мужского и женского противоположных начал. Интересно отметить, что кольцо и стержень аналогичны символам I и О, используемым в современном бинарном коде. В этих бинарных символах мы видим также посох и барабан шамана, которые соединяются воедино в каждом гипнотическом ударе, так что шаман может настроиться на нейтральное, гипногогическое состояние транса, чтобы выйти своим астральным телом в иные миры.
Душа опять-таки считается нейтральной, андрогинной – ни мужской, ни женской, но сочетающей в себе оба начала, – и потому в точке смерти, как полагают, в ней достигается слияние противоположностей и она становится душой, способной совершить путешествие в высокие миры. Таково значение инсигний кольца шен, которое держит ба.
Позже кольцо шен использовалось как символ защиты и приобрело удлиненную форму картуша, в котором всегда писалось имя фараона (рис. 28). Помимо выражения веры в фараона как в царя «всего сущего», как писал Уоллес Бадж, картуш символизировал вечную жизнь фараона и защищал его от хаоса, возникающего вследствие нарушения баланса противоположностей. Для древних египтян главная роль фараона сводилась к преодолению хаоса. Они прекрасно понимали внутреннюю силу и стабильность, возникающие при слиянии и объединении противоположностей волей Одного, что выражал идеал объединения Верхнего и Нижнего Египта под властью фараона – владыки двух царств.
Рисунок 27. Древнеегипетское кольцо шен
Древнеегипетский символ вечности и вечной жизни (см. также рис. 28).
Кольцо шен, или что-то вроде него, также держат в руках боги и богини Месопотамии, когда они демонстрируют власть над «слиянием противоположностей», при котором можно получить доступ к душе посредством транса и опыта внетелесных состояний. Подобные феномены были составной частью их опыта, и наша теория гласит, что эти существа являли собой персонификацию этого опыта. В конце концов, они были известны как Излучающие Свет, поскольку демонстрировали сияющий свет просветления.
Рисунок 28. Картуш
Этот знак, названный французскими учеными в начале XIX в. картушем (зарядом для орудийного снаряда), представляет собой овал, внутри которого писалось имя фараона. По сути, это вариант кольца шен, «кольца вечности», символизирующего вечную жизнь.
Никто не знает наверняка, какой именно материальный объект был прообразом кольца шен и, следовательно, каково было его назначение. Никто еще не изучал взаимосвязи между месопотамской и египетской версиями этого символа. Существуют и другие связи: так, известен кельтский аналог кольца шен, так называемый торк (шейное кольцо), присутствующее у рогатой фигуры (возможно – изображении рогатого бога Цернунноса) на знаменитом Гундеструпском котле.
Точка, в которой противоположности сходятся, как это иногда изображают посредством кольца шен и картуша, представляющих собой петлю, знаменовала точку слияния, которая, как мы знаем, есть наиболее важный пункт в каждом цикле. Это кольцо – наглядная иллюстрация таких циклов. И поскольку энергию жизненной силы, управляющую этими циклами, символизировала змея или змей, сам цикл стали изображать в виде змеи, кусающей собственный хвост (см. рис. 18).
* * *
В первой части этой книги мы рассмотрели знания и систему представлений ранней шаманской культуры, известной как культура Излучающих Свет, и коснулись понимания ими космических процессов. Мы также продемонстрировали, как это знание передавалось на протяжении многих веков в закодированной форме в качестве мифов и легенд, включая такие знаменитые предания, как легенды о фениксе.
В следующей части нашей книги мы поговорим о людях, распространявших это знание, и о свидетельствах присутствия Излучающих Свет и их духовных преемников в культурах практически всего мира.
