355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Филип Гардинер » Излучающие свет. Тайные правители мира » Текст книги (страница 3)
Излучающие свет. Тайные правители мира
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 00:28

Текст книги "Излучающие свет. Тайные правители мира"


Автор книги: Филип Гардинер


Соавторы: Осборн Гэри
сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 18 страниц)


Рисунок 4. Два ока Гора
Этот рисунок основан на древнеегипетских изображениях. Слева – око Ра, ассоциировавшееся с мужским началом – солнцем (сознающим я) и связанное с левым полушарием мозга. Справа – око Тота, ассоциировавшееся с женским началом – луной (подсознанием) и связанное с правым полушарием. Обратите внимание, что солнечный диск в центре окружен кольцом шен (см. рис. 27). Это символизирует центральную область – таламус, «внутреннее солнце» и «третий глаз». Посредством этой триады изображается нейтральная точка или «третья сила» (см. рис. 6).

Затмения были особо важны, ибо во время них два величайших небесных тела сходятся в одной точке и, по древним поверьям, совокупляются, чтобы даровать земле плодородие и изобилие благ. Этот символизм, конечно, распространяется на синхронизацию противоположностей в индивидууме и момент слияния, который необходимо попытаться уловить, чтобы пройти инициацию своего собственного возрождения.



Рисунок 5. Богиня Хатор-Исида
Богиня с солнечным диском на голове, расположенным между двумя коровьими рогами, символизирующими слияние противоположностей, наблюдаемое в момент солнечного затмения. Два рога интерпретируются как солнечная корона в момент солнечного затмения, а также растущий (обращенный влево) и убывающий (обращенный вправо) полумесяц. Этот рисунок основан на поздних древнеегипетских изображениях. К этому времени Хатор и Исида рассматривались как аспекты одной великой богини – божественной матери Гора.

Многие древние сооружения и манускрипты свидетельствуют, что затмения пытались предсказывать во всех концах света, возможно, потому, что такие моменты издревле считались ранними шаманами особо священными, так как они отражают среднюю точку (совмещение) двух светил и начал, которую шаманы стремились во что бы то ни стало увидеть. Изображение пустоты или черной дыры как символа солнечного затмения рассматривалось как врата или портал между этим и иными мирами. Поэтому вполне возможно, что посвященные могли впадать в транс непосредственно в момент затмения, чтобы облегчить акт вхождения в иные миры, а возможно даже – точки просветления, чтобы стать Излучающими Свет.

Другими важными моментами, использовавшимися для этой цели, были точки весеннего и осеннего равноденствия – две нейтральные точки в годовом солярном цикле, – которые современные язычники, особенно викканы, называют «просветами» или «паузами во времени» и ассоциируют с церемониальной магией.

Солнечный диск или полная луна, изображенные на голове какого-либо египетского божества, иногда держатся между двумя коровьими рогами. Это часто бывает на изображениях Хатор, богини воскрешения. Коровьи рога символизировали два полумесяца, представленные на растущей и убывающей фазах лунного цикла. Здесь луна, связываемая с женским началом, вновь ассоциируется с субъективным подсознанием, а месяц, связываемый с мужским началом, – с объективным сознанием. Можно заметить, что рога могли символизировать сияние лучей солнечной короны во время солнечного затмения. На наш взгляд, солнце, удерживаемое двумя полумесяцами над головой богини, выражает слияние двух противоположностей – солнца и луны, мужского и женского начала, сознания и полусознания, которое мы находим в акте затмения.

Эта символика показывает, что Излучающие Свет могли достигать нейтральной точки затмения в полном сознании, и для нас это – одно из оригинальных значений, стоящих за солнечно-лунной короной на головах этих божеств.

Имя Хатор – это грекоязычная версия египетского Hwt Ног, что буквально означает «дом Гора». Она – матка Гора, лоно, из которого Гор, величайший из египетских Излучающих Свет, вышел и вознесся на небеса. Это должно означать, что Хатор – это также богиня-архетип, которая выражает собой энергию кундалини, которая поднимается вверх по позвоночнику, неся с собой сознание индивидуума, восходящее по спинному мозгу и стремящееся в головной мозг в точке просветления. Интересно, что в практике йоги кундалини часто визуально предстает в виде змеи, свернувшейся клубком у основания позвоночника, а Хатор также изображается в виде змеи.

А теперь – несколько слов о йоге. В санскрите термин хатха в сочетании хатха-йога имеет эзотерическое значение, распадающееся на две части: солнце (ха) и луна (тха), опять-таки указывая на единение противоположностей (мужское начало солнце и женское начало луна). Посредством йоги и медитации в сознании индивидуума можно «запрячь в ярмо» одновременно и солнце, и луну.

Тот, кто проходит через состояние кундалини, одновременно и жив, и мертв, пребывая в квантовом состоянии подобно одновременно живой и мертвой кошке в примере, предложенном физиком Эрвином Шрединге-ром для описания принципа неопределенности квантовой теории. Оказывается, древние понимали его по-сво емУ, и мы вправе сказать, что для того, чтобы получить доступ к внутреннему солнцу, сознание адепта должно сперва находиться в состоянии затмения – бодрствования и сна одновременно, как в гипногогической точке, и, таким образом, быть одновременно и живым, и мертвым. В этой связи важно, что Иисус был распят – благодаря этому стал просветленным, Излучающим Свет – в полдень дня, в который, как известно, произошло солнечное затмение.

Считается, что жизнь и смерть также составляют цикл: отсюда и широко распространенная вера в реинкарнацию. Пребывать в сознании в гипногогическом состоянии (точке) – значит сохранять сознание и в момент перехода в рамках цикла «жизнь-смерть».

В любом случае имелось понимание, что человек может войти в нижний мир, словно рожденный для него, и возвращение оттуда подобно воскресению или возрождению, поскольку во время своего путешествия шаман приобретал новое видение, которое обеспечивало ему более глубокое видение природы реальности. Аналогичные состояния описывают сегодня люди, имеющие опыт клинической смерти или предсмертных состояний.

Впрочем, развив эту мудрость посредством вхождения в женщину и слияния с ней, шаман-мужчина приобретал еще большую уверенность в своих силах, поэтому культ богини луны сочетался с культом солнечного божества, которое, естественно, было мужчиной. Вследствие этого женщины лишились своего могущества. Суббота (шаббат), или седьмой день (который викканы называют «остатком сердца луны»), первоначально – понедельник («лунный день») (12), – была выбрана евреями, превратившими ее в день покоя, когда они отвергли материнскую лунную религию в пользу почитания «бога-отца» – бога солнца. Христиане заимствовали эту идею и перенесли день покоя на воскресенье. Воскресенье в античном мире было днем, посвященным популярным солнечным божествам, таким, как Митра, и стало днем, в который Христос воскрес из мертвых, сохранив знание, обретенное в подземном мире и став просветленным, Несущим Свет. Культы многих богинь, связанных с луной, – таких, как Афродита, Астарта, Бадб, Бри-гит, Деметра, Персефона, Геката, Инанна, Исида, Иштар и гностическая София, или Мудрость, – уцелели и хранились в тайне их почитателями, а сами они уступали влиянию солнечных, мужских божеств, таких, как Митра и иудео-христианский Иегова.

Вскоре ориентированная на мужское начало христианская церковь заменила ритуальную менструальную кровь на кровь Христа. Право, есть ирония в том, что мы считаем, что христианский Христос основан на образе архетипа-шамана, «воскресшего» благодаря богине. Хлеб в этой системе становится заменой «тела Христова», а красное вино, символизирующее Его кровь и налитое в потир или чашу Грааля, также символизирует слияние противоположностей, которые надо воспринять разумом, чтобы достичь просветления. Хлеб отражает материальную сферу и мужское сознательное начало. Красное вино отражает сферу разума и женского подсознательного. Эта символика совершенно очевидна и отметает все прочие версии и трактовки.

Другие небесные тела

Подобно Солнцу, звезды (которые, естественно, представляют собой удаленные от нас солнца) также были весьма важны на небесах для древнего шамана, Излучающего Свет. Они сообщают об эпохах, временах года и Циклах большой протяженности. Они ведут нас по миру, и мы можем предсказывать перемещения многих из них. Они словно бесчисленные глаза недостижимых богов, взирающих на нас с небес. Считается, что человек может стать звездой, обретя опыт просветления и после смерти заняв свое место на небесах.

Различные созвездия использовались для зримого выражения мифических историй об Излучающих Свет и Демонстрации их познаний, а, как мы знаем, знание – сила. Поэтому неудивительно, что на Излучающих Свет смотрели как на богов.

Другой способ выразить свои знания – выразить их посредством чисел. Сегодня, выдвинув идею о процессах сознательного плана, использовавшихся архаическими шаманами и жрецами, Излучающими Свет, мы можем с новой точки зрения взглянуть на символическое использование чисел.

3
Три и семь
________________________________________________________________________
«Закон трех» и «Закон семи» в космологии шаманизма

Следует стремиться к тому, чтобы твое собственное «я» светилось в свете трех драгоценных камней.


Священная книга джайнов

На свете нет такой веры или системы воззрений, пользующейся уважением, которая так или иначе не почитала бы числа и не придавала им мистического значения. Некоторые пытаются уверить нас, что бытие Божье можно доказать математическим путем, и это, возможно, составная часть того, чего стремились достичь древние, создавая свои переплетающиеся схемы и странные символические пассажи на страницах непонятных старинных манускриптов.

Как известно, наиболее важными числами в языческом, оккультном и религиозном плане являются числа 3 и 7. Считалось, что тот, кто понимал «Закон трех» и «Закон семи», был посвящен в мистерии. Отсюда и интерес к семи медвежьим черепам, оставленным неандертальцами в пещере Драхенлох. Возможно, это не простое совпадение, а соответствие, обусловленное состоянием шаманического транса и опыта просветления.

Три мира

Шаманы Центральной Азии верят в существование «трех миров» или «трех космических зон», расположенных на общей оси, известной как «мировое древо», – так называемой axis mundi, «оси мира», которая закреплена на месте «мировой горой». Этими тремя космическими зонами являются:

•  Небесный план(небо)

•  Средний план(Земля, на которой мы живем)

•  Нижний план(«подземный мир», впоследствии известный язычникам и христианам как Гадес (Аид) или преисподняя (ад).

Говорят, что если шаман в состоянии транса дотронется до «ветви» мирового древа и/или центра мировой горы и взберется на нее, он сможет достичь более высоких планов бытия и обретет могущественный мистический опыт.

Многие недоумевают, почему здесь фигурируют именно древо и гора и почему о них говорится так, словно это одно и то же. Мы согласны, что древо или столб – это не совсем то же, что гора. Так в чем же дело?

Во-первых, мы уже обсуждали вопрос о том, что «подъем на ветвь древа» – это метафора, отражающая внутренний процесс, ассоциируемый с позвоночником и черепом самого шамана, то есть опыт, описанный во многих свидетельствах.

А как насчет горы? В своей книге известный автор Колин Уилсон упоминает о феномене, который он называет «лестница человеческих я».

Эта лестница, по-видимому, имеет одну особенность. В отличие от обычной лестницы, ее боковые стороны наклонены внутрь, так что чем выше, тем короче становятся ступени. Каждый, кто испытал некий личный кризис, знает, что для того, чтобы выйти на новый уровень бытия, необходимо пройти через сжатие (воспользуемся фразой «тянуть себя самих»), чтобы описать то, что мы предпринимаем, чтобы достичь более высокого уровня (1).

Эти слова весьма интересны. Но что конкретно описывают Уилсон и шаманы? Они пытаются выразить простое понимание триады (простой равнобедренный треугольник, отражающий трехстороннюю форму «горы») и ее семи уровней (древо) (см. рис. 6 и 8). И хотя Уилсон ничего не говорит об этом, это явные ссылки на опыт просветления кундалини.

Конечно, существует немало других причин, почему древа и горы имеют столь важное значение для рода человеческого, и не последнее место среди них занимают такие сферы применения, как навигация и контроль времени. Для наших предков было очень важно знать, где и в какой момент времени они находятся (2).

Закон числа «три» Гурджиева и Мировая гора

Метафорические принципы, выраженные посредством символа триады, были адаптированы суфийским мистиком Гурджиевым и стали известны нам благодаря его собственной системе, в которой он определяет ее сокровенный принцип как «Закон трех».

Эзотерический смысл триады достаточно прост для понимания, и мы уже видели особенности его применения. Уже давно известно, что одна энергия сознания, являясь «нейтральной», разделяется на две равных силы: позитивную и негативную противоположности, которые выражены в мире вокруг нас множеством разнообразных способов.

Еще более важно, что эту энергию пополам делим мы сами – наше собственное сознание. Такое деление необходимо, поскольку на основе его создана окружающая нас реальность. Другими словами, «поле интерференции», возникающее в результате взаимодействия этих двух противоположных энергий, и есть сила, создающая форму.

Понимание этого, а также попытки некоторых личностей изменить направленность этого процесса, чтобы избавиться от повторяющихся картин и циклов реальности, которую они считают иллюзорной, иллюстрирует священная триада.

С точки зрения противоположностей две базовые точки этой триады, или треугольника, представляют собой позитивное (мужское) и негативное (женское) начала. Вершина треугольника является нейтральной точкой. Гурджиев назвал эту нейтральную точку «третьей силой» – точкой слияния, в которой позитивная и негативная противоположности взаимно нейтрализуются и вновь становятся чистой энергией.

Как указывает Гурджиев, «в действительности все три силы являются равнодействующими и выступают в качестве активной, пассивной и нейтрализующей составляющих только в точках их контакта, так сказать, только в связи друг с другом в данный момент» (3). Он любит повторять: «Всё сущее существует в результате конвергенции в одной точке трех сил: активной, пассивной и нейтральной» (4).

В показанной выше триаде, в которой нейтральная центральная линия делит противоположности, но обе противоположности могут быть сведены воедино и объединены, мы видим мировую гору – «древо» или «столб» шаманов, который символизируют всевозможные обелиски, колонны, столбы и тотемные шесты многих древних культур (см. главу 6). Помните упоминаемую в рассказе Гопи Кришны жидкую энергию, поднимающуюся по позвоночнику и проникающую в мозг?


Рисунок 6. Триада
На этой схеме показаны две противоположности, разделенные нейтральной центральной линией. Представьте себе, что эта линия – нить, на которой держится маятник, раскачивающийся (вибрирующий) между двумя противоположностями, подобно диаграммам цикла (рис. 1 и 2). Центральная точка, пересекаемая дважды в рамках цикла, представляет собой точку, в которой мы на мгновение испытываем бессознательность. Это – точка, которой шаман стремится достичь посредством гипногогического транса и которая может быть результатом слияния противоположностей в состоянии сознания. Обе противоположности объединяются в обращенной внутрь и восходящей спирали, направленной к вершине, или центру, – пути просветления, связанные с пробуждением кундалини. Простая схема этой триады тесно перекликается с шаманской «мировой горой» (см. рис. 8).

Соединив это все воедино в оригинальной шаманской космологии, мы видим, что практически у всех народов есть мифическая священная гора, вершина которой представляет собой обитель богов. Первое, что приходит на ум в этой связи, – древнегреческий Олимп и норвежский (то есть скандинавско-варяжский) Асгард. В греческом мифе сказано, что первичной горой был Атлас – вулкан, некогда стоявший в центре Атлантиды.

Это – чисто символические объекты. В Индии существует духовная гора Меру, а в более архаичных мифах, например, в древнеегипетских, эта гора символизирует всю Землю и известна под названием «священного кургана» или «первичного холма», что связывает ее с первым актом творения.

Тот же самый образ и его осмысление, особенно в связи с только что изложенной шаманской концепцией, присутствует в конструкции Ступенчатой пирамиды в Саккаре и Великой пирамиды в Гизе (Египет), а также зиккуратов древнего Шумера и Вавилона, пирамид Центральной Америки, буддийских ступ и пагод в Индии, а также священных курганов Европы. Все эти объекты, как установлено, состоят из семи уровней. Эти семь уровней или ступеней ассоциируются с «Законом семи». Несомненно, что опыт просветления кундалини, сконцентрированный на позвоночнике и семи чакрах, аналогичен семиуровневым зиккуратам и пирамиде.

Мы можем также вспомнить, что «лестница» Колина Уилсона – это шаманский столб или древо, и действительно, это то же самое, что шаман часто описывает как «лестница в небо», «веревочная лестница», «лоза» и даже «винтовая лестница». Что до образа горы, то мы можем убедиться, как все это соотносится с направленным внутрь и вверх спиральным путем к вершине или центру горы. Это связано не только с феноменом энергии кундалини, но и с состоянием транса, необходимым для обретения этого опыта.

Как уже говорилось выше, для восхождения на небесный план (бессознательное) необходимо обрести единство между объективным земным планом (сознающее я) и субъективным нижним планом (подсознание). Это слияние дает личности больше энергии, чтобы почувствовать бессознательное, обретя, таким образом, сверхсознание, ибо все три мира, все три состояния сознания становятся одним.

Возвышенные уровни (ступени лестницы или уступы зиккурата или Ступенчатой пирамиды) ассоциируются с тремя различными частотами энергии. В верхней точ ке_ апексе мировой горы или мирового древа, точке просветления, находящейся в центре головы, – сходится все и вся. Шаман считал, что это и был центр Земли, а также центр творения.

Семиступенчатая спиральная лестница до сих пор занимает важное место в масонской символике, что не должно удивлять нас, ибо эти так называемые «тайные знания» по сути основаны на шаманских принципах, накопленных древними Излучающими Свет. Как мы установили, речь идет об опыте кундалини, лежащем в основе всяких знаний, сохраняемых различными тайными обществами и мистическими школами.

Шаманский подземный мир

Подземный мир – куда мы, как считается, попадаем после смерти и откуда впоследствии воскресаем к новой жизни – находится под землей или где-то в ее недрах. В шаманском ритуале, связанном с пробуждением кундалини, шаман верит, что он входит в земные недра и взбирается по axis mundi, или земной оси, активизируя частоты, связанные с его собственным позвоночником. Внутренние пространства земных недр, или нижнего мира, символизируют собой лоно богини или матери мира, являющей саму Землю.

В некоторых случаях нижний мир представлял собой яйцо богини, центральную точку просветления, которую проницает – и делает беременной – разум шамана, что кладет начало его собственному возрождению. Мы также можем сказать, что это – протоатом Вселенной перед началом Большого взрыва. Все эти термины суть метафоры для «истока и центра творения» – пустоты, из которой человек сможет возродиться.

Более того, нижний мир, который древние египтяне называли Дуат или Туат, также, как принято считать, находится внутри нас, и в него можно попасть, лишь войдя в нас самих, о чем мы постоянно говорим.

Реки и озера ассоциируются с нижним (подземным) миром, поскольку тихие воды, словно зеркало, отражают ландшафт – особенно деревья, ветви которых предстают в качестве их корней. Таким образом, расправленные корни (подземного или «нижнего мира») будут соответствовать раскинувшимся ветвям (небесного мира). Есть свидетельства, что древние кельты выдергивали дерево вместе с корнями и сажали его корнями вверх на отмели озера в качестве жертвоприношения героям-предкам и богам, обитавшим в подземном мире.

Аналогичным образом темное ночное небо со звездами и созвездиями было одновременно и небесным миром, и отражением различных миров или особых сфер, существующих внутри нас и в недрах Земли – в подземном мире.

Источник-центр и шаманский подземный мир

Ниже мы предлагаем простую схему-иллюстрацию, основанную на шаманских концепциях, связанных с подземным миром.

Сравните это с мировой горой и семью ее уровнями (рис. 8). Единственное различие заключается в том, что эти семь уровней в сфере подобны орбитам электронов или оболочкам атома, расположенным одна поверх другой, словно луковая шелуха. Что касается представлений шамана, то эти семь уровней представляют собой сферы подземного мира, через которые человек «восходит, повышая частоту», чтобы достичь центра сферы.



Рисунок 7. Сфера сознательного
Основана на матрице земного плана и трех космических миров или зон.

Эта схема сферы сознательного и трех ее космических зон или реальностей не слишком далека от представлений древних шаманов. Наши собственные рисунки очень похожи, как о том свидетельствуют широко распространенные в мире доисторические изображения для маркировки камней, известные как «чаши» (см. рис. 9).

Чаши, или чашечки, напоминали древним египтянам символ солнца, простую окружность с точкой в центре (рис. 25), а позднее – кругообразные мандалы. Древние китайцы знали аналогичный символ – пи, нефритовый диск с отверстием в середине, который символизировал пустоту или творческий принцип и ассоциировался с небом.

Шаманы аборигенов Австралии иногда рассаживаются кружком на земле и рисуют концентрические круги. Главное внимание, естественно, сосредоточено на центре этого круга, или сферы. Такой круг, очевидно, соответствует концентрическим «чашам», находимым в той или иной форме во всех концах земного шара. Этот круг или сфера представляют собой вихрь, который является моделью вихрей в человеческой душе. Шаманы носят изображение круга на голове или надевают головные Уборы круглой формы. Тот, кто сидит в центре круга, носит на голове подобие башни, похожей на фаллическую колонну, что указывает на вихрь и индуистское описание точки бинду над головой – точки, куда можно попасть посредством шаманского состояния транса и опыта просветления. Благодаря состоянию транса он стремится проникнуть в центр сферы, подобно тому как фаллос проникает во влагалище и сперма проникает в яйцеклетку, чтобы оплодотворить матерь мира и, возможно, создать новую картину в земной реальности, наряду со свои собственным возрождением.


Рисунок 8. Триада как таманская «мировая гора»
Зиккураты и ступенчатые пирамиды обычно имели семь уровней. Восьмой уровень – октава (Пустота, или Бесконечность) – редко присутствует в этих сооружениях. Возможно, именно поэтому у Великой пирамиды в Гизе отсутствует венечный камень, или пирамидион.

Древний шаман представлял себе свое сознание в виде круга или сферы, подобной Земле, на которой он живет (5) и которая по большей части сконцентрирована в центре. Три космических плана вокруг axis mundi соответствовали трем уровням земной сферы – сферы сознания: поверхностному (средний план или земной уровень); внутреннему (подземный уровень) и центральному (высший или небесный план). Это объясняет то, почему шаман должен был сперва проникнуть в подземный мир, чтобы затем достичь верхнего мира.



Рисунок 9. Символ «Чаша и кольцо»
Гравюра XIX в. по рисунку сэра С. Симпсона Эти доисторические символы из Шотландии имеют до семи концентрических колец (изображение чаши – внизу слева). «Змеи», проникающие в центр этих вихревых сфер, напоминают сперму, оплодотворяющую ядро яйцеклетки. Здесь можно провести аналогию со слиянием противоположностей или слиянием квантов бинарных значений.

В среднем «земном плане» космических зон должно присутствовать «коллективное сознающее я», которое суть сознание мужчины, соотнесенное с поверхностью Земли.

Как уже говорилось, подземный или «нижний мир» считался находящимся под землей или в ее недрах. Мы прибавили семь уровней (концентрических колец) к этой внутренней реальности. Эти семь уровней – обычная тема эзотерических и оккультных преданий. Точка в центре, за пределами седьмого уровня, место, где все семь уровней сливаются воедино, в некоторых эзотерических системах может рассматриваться как восьмой уровень (октава).

Небесно-голубой «небесный план» может отождествляться с коллективным бессознательным; он просматривается ночью высоко в темном небе. Это также исток-центр, находящийся в самом центре сферы.

Итак, суммируя сказанное, повторим:

Поверхность Земли: Средний план, сознающее я.

Внутренность (недра) Земли:Нижний план или подземный мир, подсознание.

Центр Земли: Верхний план, бессознательное, но когда посвященный сознает это, оно превращается в сверхсознание.

Достигнуть центра, как в опыте просветления, удается крайне редко, и шаман посредством транса обычно в силах выйти на матрицу информации – седьмой уровень коллективного подсознания.

Древний шаман знал, что он способен попасть в нижний (подземный) мир путем имитации смерти, из которой он может возвратиться вновь. Эта имитация смерти достигается посредством реинтеграции (воссоединения)» разделенной личности или разума (эго), которое, как говорят, происходит в точке смерти аналогично опыту бардо, описанному в «Тибетской книге мертвых». Слово бардо означает «просвет», или «между двумя», то есть промежуточное состояние – не только между жизнью и смертью или этим и тем мирами, но и между противоположностями типа мужского и женского начала, сознания и подсознания, и тд. Мы видим также, что глубинное значение бардо применимо к критическим аспектам всех циклов, волн и периодических систем. Необходимо еще раз подчеркнуть, что соответствия с указанными тремя фазами цикла гарантируют нам ответы на большинство тайн, связанных с сознанием человека.

Этот триединый мир, изображенный посредством мирового древа и мировой горы, и концентрической сферы вплоть до семи уровней, как это изображают чаши, лабиринты, мандалы и тому подобные схемы, суть указания на первозданную космологию Излучающих Свет, отражающие понимание процессов, о которых мы говорили. Они представляют собой исторические исходные пункты многих важнейших верований и представлений, которые мы имеем сегодня, – верований, истоки которых сохраняются в тайне на протяжении многих веков бесчисленными тайными обществами и мистическими школами.

Змеи и лестницы: система чакр и эндокринные железы

Индуистская система чакр, с которой мы познакомились ранее, стала своего рода стереотипом для литературы Нью Эйдж, которым оперируют любой самозваный парапсихолог, мистик и «городской гуру», примкнувший к этому движению, несмотря на тот факт, что многие из них не испытывали никакого просветления. Сегодня широко известно, что это – система, лежащая в основе всех аллегорических мифов, легенд и связанной с ними символики. Это указывает на ее важность с точки зрения опыта, о котором мы только что говорили. Однако, хотя система чакр объясняет опыт шаманов, йогов и прочих мистиков и многие люди даже наблюдают ее наяву, она остается за рамками научных исследований, по большей части в силу того, что она не поддается материальному выявлению или измерениям.

Давайте поговорим о системе чакр поподробнее. Слово чакра на санскрите означает «колесо», а семь чакр часто описываются как невидимая вихревая энергия, мощные энергетические центры, существующие на эфирном, или нематериальном, плане. Мы уже видели, как шаманское древо жизни представляло собой позвоночный столб самого шамана. Этапы, ступени или членения представляют собой семь чакр, расположенных вдоль позвоночного столба. Мы видели, как мировая гора символизирует восхождение по позвоночнику быстро нарастающей волны частот, ассоциируемой согласно учению мистиков с каждой из этих чакр.

Чакры расположены у основания позвоночника (на копчике), в точке пупа, на селезенке, на сердце, между глазами и над головой. Они непосредственно соотносятся с семью эндокринными железами и расположены вдоль цереброспинальной оси (т. е. оси спинного мозга), которая считается центром тяжести человеческого тела и образуется головным мозгом и спинным мозгом. Эти железы – яички (яичники), надпочечники, поджелудочная железа, вилочковая железа, щитовидная железа, гипофиз и шишковидная железа. Подобно тому как каждая чакра соответствует ближайшему органу тела, точно так же она соответствует одной из семи эндокринных желез.

Эти семь чакр считаются метафизическими двойниками материальных желез в теле человека и связывают духовные аспекты человека с физическими органами. Поскольку они существуют на эфирном плане, мы не можем видеть или ощущать их физическими органами чувств, но их можно видеть на внутреннем плане, находясь в состоянии транса.

Представленная ниже иллюстрация – это традиционное изображение системы физиочакр, показывающее чакры в окружении лепестков лотоса. Считается, что различное число лепестков у каждой чакры ассоциируется с вибрационной энергией или частотой колебаний данной чакры.

Энергию вращающихся вихрей чакр могут созерцать шаманы, мистики и парапсихологи. Выглядит она в виде цветных вихрей. При этом каждая чакра создает один из цветов спектра. Это и есть источник радужной ауры, которая окружает тело, словно сфера или яйцеобразный контур. Многие парапсихологи утверждают, что у ауры существует семь различных слоев, причем каждый последующий слой – менее плотный, чем предыдущий, и ассоциируется с другим уровнем чакры.

Доказательства реальности существования ауры и самих чакр присутствуют во многих строго документальных показаниях людей, которые видели их, поскольку обладали способностью по собственной воле входить в транслиминальное состояние. Здесь надо заметить, что к числу таких людей относятся многие врачи и психологи.

Для того чтобы увидеть энергию, необходимы многие годы медитации и тренировок Одни из них можно проводить в лабораториях, другие – дома. Для возбуждения сознания могут использоваться наркотики, но только после длительной предварительной подготовки. Умение созерцать энергетические точки помогает более успешно вести процесс лечения и служит критерием нашего духовного прогресса. Оно является тайной процесса алхимии. (В Китае методы акупунктуры с успехом используются для обретения способности видеть эти энергии. Кроме того, ведьмина метла, сделанная из ветки или ствола древа, представляет собой очевидную ссылку на позвоночный столб и систему чакр и ее связь с измененным состоянием сознания, посредством которого можно выйти в астрал и как бы воспроизвести опыт пребывания вне тела.)


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю