Текст книги "Излучающие свет. Тайные правители мира"

Автор книги: Филип Гардинер

Соавторы: Осборн Гэри
сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 18 страниц)

• Базовый красный часто используется для подчеркивания всех семи цветов спектра в нижнем материальном мире мужского начала.

• Первозданно-белый часто используется для выделения всех семи уровней в более высокой ментальной реальности женского начала.

Нам надо иметь в виду, что красный и белый – это цвета двух нервных каналов пади в системе семи чакр (см. гл. 3).

Сгорание красного феникса – это другая метафора, говорящая нам, что феникс – или, лучше сказать, прежняя картина сознательного – сжимается и превращается в камень (камень-семя), чтобы возродиться в совершенно новом образе. Красное и белое становятся камнем-семенем, точкой нулевого центра, черной пустотой, даже когда мы не подозреваем об этом. Но если мы знаем об этом – возникает яркий белый свет сверхсознания.

Последователи Гора и «боги-змеи» нага

В индийском фольклоре мы нередко встречаем истории о нага, которые не что иное, как «божества-змеи». Вполне возможно, что термин «нага» перекликается с мексиканским «нагваль» – современные шаманы и волшебники, описанные в книгах Карлоса Кастанеды. (Декларативное подчеркивание «современные» явно ассоциируется с мистической концепцией «Вечного Сегодня».) Исследуя эту необычную и древнюю группу, мы установили, что «нага» означает «семь», «мудрость» и «горы». В эзотерических преданиях это – термин, используемый для определения «мудрых» – древней группы, подобной Шемсу Гор, о которых говорили как о «богах-строителях».

Эти семеро индийских нага – стражи несметных сокровищ, тайн и секретов. Они награждают ими тех, кто этого достоин и способен существовать в подводном царстве, именуемом Патала, которое во многих отношениях связано с мифической Атлантидой. Быть может, они связаны и с божественными существами из текстов Эдфу?

Согласно текстам Эдфу, эти семеро мудрецов

иногда предстают божествами, иногда – людьми… они всегда изображались в качестве носителей и хранителей знаний на протяжении многих веков – как элитное братство, цель которого – передача мудрости, а также поиск способов воскресения и перерождения… (12)

Воскресения и перерождения? Из чего и в кого? Быть может, речь идет о Золотом веке? Эта связь особенно интересна, поскольку семеро индийских нага считались «духами-учителями, богами и стражами четырех сторон света, а также его центра». Именно эти «носители мудрости» – просвещенные, сумевшие выжить в катаклизме, который смыл все живое с лица земли, просвещенные, положившие начало новой цивилизации на заре новой эры… (13)

Особенно важно, что тексты Эдфу сообщают нам, что эти семеро мудрецов и «другие боги» прибыли с острова, затопленного внезапным и страшным, наводнением, в котором утонули многие его божественные обитатели. Как писали Хэнкок и Бьювэл в своей книге «Хранитель бытия», этот остров был «родиной первозданных», или «предков, которые некогда прибыли в Египет. Это они, «Владыки Света», стали впоследствии «богами-строителями» Египта. Известный автор Эндрю Коллинз пишет, что эти пришельцы обосновались в Гизе, первоначальное название которой было Ростау, что означает «врата».

Нага считались полубогами – расой, известной как кадру, которые, по преданию, населяли воды или город Бхогравати, некогда находившийся под землей. Но, что самое важное, мы видим, что они были тесно связаны с «людьми-рыбами» Месопотамии.

«Рыбы» – это очень древний и выразительный символ на таинственном языке, как и «воды». Эа, или Хеа, был богом моря и мудрости, а морской змей служил одной из этих эмблем. Его жрецы считались «змеями», или посвященными (14).

Известно, что оккультизм относит Оаннеса и других аннедоти к совокупности тех древних адептов, которые именовались «морскими» или «водными драконами» – нага (15).

Общее название этих «рыб» (или «водяных драконов» и змей) – аннедоти; оно происходит от имени прапредка – Аннедотуса и аналогично именам шумерских богов – аннунаки, то есть Излучающие Свет.

«Точное указание местоположения холмов ранней первобытной эпохи»

Более того, египетские тексты указывают, что эти существа создали несколько священных холмов в различных местах на берегах Нила. Несомненно, эти холмы были основаниями храмов, которые предстояло воздвигнуть в будущем. Предполагалось, что эти холмы должны были обеспечить «воскрешение древнего мира богов – мира, который был в свое время полностью и бесповоротно уничтожен». Например, тексты Эдфу упоминают, что слова мудрецов

были переписаны богом мудрости Тотом в особую книгу, которая указывала местоположение некоторых из этих «священных холмов» вдоль берегов Нила. Название этой утраченной книги, согласно тем же текстам, было «Точное указание местоположения холмов ранней первобытной эпохи», и книга эта, как считалось, содержала описание не только малых холмов или храмов, но и самого Великого первозданного холма – места, где предположительно началось бытие времени (16).

Мы должны подчеркнуть, что термин «первобытный холм» и все его символические трактовки – это синоним мировой горы или шаманической традиции. А это опять-таки поддерживает нашу точку зрения о том, что упомянутые Шемсу Гор или Излучающие Свет были шаманами по происхождению. Возможно, что шем – жрецы-шаманы династического Египта – по традиции, или даже на уровне прапредков, ассоциировались с Шемсу Гор.

Грэхэм Хэнкок и Роберт Бьювэл в своей книге «Хранитель бытия» утверждают, что люди, которые спроектировали и построили Великую пирамиду, были не кто иные, как таинственные Шемсу Гор. По мнению Реджинальда Обри Фессендена, автора книги «Допотопная цивилизация кавказского Истма», термин Ростау, старое название Гизы, – это буквальный перевод Екур или Акур, что означает «большая гора» или «большой дом» (17). (О’Брайен интерпретирует это название как «горный дом».) Эти параллели – на которые, кстати сказать, обратил наше внимание Захария Ситчин – являются очевидной ссылкой на Великую пирамиду, то есть шаманскую мировую гору.

Ситчин говорит, что шумеры называли свой храм-зиккурат в Ниппуре – пологую ступенчатую пирамиду – Экур, то есть «дом, подобный горе», но при этом Цитирует поэму, воспевающую богиню Нинхурсаг как владычицу «дома с острой верхушкой» – идеальное описание пирамиды (18). Интересно, что шумерская богиня Нинхурсаг – синоним египетской богини Исиды и, согласно стеле Описей, которую, по преданию, повелел начертать Хуфу, Великая пирамида была посвящена Исиде.

Вполне возможно, что аху может означать «астральные духи», ассоциируемые со звездами. Мы полагаем, что эти аху или Излучающие Свет, по всей вероятности, были личностями, верившими, что они обладают особыми психическими возможностями, связанными с астральными путешествиями (что сродни современным адептам трансперсонального опыта и ясновидящим), – и могли совершать путешествие в Дуат, или подземный мир, в «астральном теле» – древнеегипетском ба. Существует немало египетских изображений, на которых показаны человеческие фигуры на спине «пернатых змеев», намеревающиеся подняться к звездам (19).

Эту версию поддерживает трактовка аху, представленная сэром Уоллесом Баджем в его «Иероглифическом словаре»: «быть ярким», «быть совершенным», или «быть мудрым» и «образованным» (20). Как пишет Бьювэл, «Бадж сообщает нам, что слово [аху] часто ассоциировалось с «теми, кто произносит заклинания» (21). Эти заклинания – вполне возможно, волшебные формулы, отождествляемые с индуистскими мантрами и шаманскими возгласами.

Другими словами, аху – это просвещенная, эрудированная группа незаурядных личностей, которые, по-видимому, знали все науки, ассоциировавшиеся с математикой, астрологией, астрономией, физиологией и метафизикой, и закодировали свои знания в виде целого ряда монументов и сооружений, наиболее величественным из которых является Великая пирамида в Гизе.

Но что, если эти «холмы» были спланированы самим богом мудрости Тотом или его последователями, олицетворявшими его на Земле? Что они представляли собой на самом деле?

Мы коснулись темы силовых (энергетических, или геопатогенных) линий и путей дракона и обнаружили, что эти холмы или курганы считались местами, где позитивные и негативные силовые линии Земли пересекались друг с другом и взаимно нейтрализовали друг друга, вызывая всплески или спады энергии – вихри. Эти места представляли собой нейтральные точки в магнитном поле Земли, которые можно уподобить чакрам в человеческом теле. Как мы уже говорили выше, шаман был способен психическими средствами улавливать различные вибрации, излучавшиеся из этих аномальных точек.

Река Нил, как мы знаем, символизирует змею, поскольку выписывает петли и вьется, словно змея. Священные холмы и храмы, построенные вдоль речных берегов, также соответствуют чакрам, расположенным вдоль позвоночного столба. Если продолжить аналогию, Дельта Нила – это верхняя чакра, Венец. Любопытно, что Ведет, древний город в Дельте, был региональной столицей Египта еще в Додинастическую эпоху и расположен на меридиане Нила, называемом «Венец» или «Корона» (22).

Если учесть тот факт, что символ змея или змеи пользовался почитанием в связи с воскресением, нас, вероятно, не должен удивлять тот факт, что древние холмы во всем мире ассоциируются именно с этим животным и, таким образом, с ним связан и опыт просветления.

От Америки (например, знаменитый Змеиный холм в графстве Адамс, штат Огайо, США) до Европы (например, Змеиные храмы в Эйвбери и Стоунхендже) и дальше знаменитые искусственные холмы по всему миру связаны с созидательными и жизнетворным аспектами образа змеи.

В 1871 г., на встрече Британской ассоциации в Эдинбурге, некий мистер Фин выступил с сообщением о своем открытии в Аргиллшире холма «нескольких сотен футов в длину, пятнадцати футов в высоту и тридцати – в ширину». «Хвостовая» часть холма сходит на нет, а голову венчает округлая пирамида из камней, которая, как считается с весомым на то основанием, представляет собой солнечный диск над головой египетского уреуса – кобры, изображение которой египетские владыки носили на головных уборах, закрепляя змею надо лбом. Это – символ «третьего глаза» и, следовательно, мозжечка. Змея – символическое изображение рептилиевой составляющей мозга, над которой расположен мозжечок, подобно яйцу в челюстях змея. Таких холмов обнаружено немало.

Нам представляется, что до нас сквозь века дошло свидетельство древних культур о том, что Земля некогда была сплошь усеяна змеиными холмами. В «Зенд-Авесте» – священной книге зороастризма – один из героев решил отдохнуть на берегу того, что он посчитал отмелью, но оказалось, что это – зеленый змей: очевидная аллюзия на тот факт, что это был травянистый змеиный холм, представляющийся живым. Здесь мы имеем дело с алхимической иллюстрацией из книги Авраама «Змеи в холме» – уникальной книгой, обладателем которой некогда был знаменитый алхимик Никола Фламель. Это наглядно показывает, что мир буквально пронизан «змеиными энергиями».

Ификрат пишет, что в Мавритании «существовали драконы столь огромной величины, что на спине у них росла трава», свидетельствуя тем самым, как мы полагаем, что легенды о колоссальных драконах, обитающих в дальних странах, вполне могли иметь в основе своей змеиные холмы. Страбон (23) упоминает аналогичные предания о драконах, живущих в горах в Индии, а Посидоний рассказывает об одном драконе, обитавшем в Сирии и настолько большом, что всадники, скакавшие по обеим сторонам от него, находились так далеко, что не могли видеть друг друга. Бриант утверждал, что это были храмы офитов (змеепоклонников).

Тот факт, что змей был символом новой жизни и бессмертия, скрытого в недрах этих холмов, является свидетельством древних и поистине универсальных верований в воскресение, базирующихся на широких воззрениях, и основан на знании сущности системы чакр, которая простиралась на всю планету Земля.

Другой аспект, который мы хотели бы отметить, – это то, что в некоторых местах в такие холмы предполагалось входить. Например, Посидоний утверждал, что пасть змея была настолько велика, что «человек мог въехать в нее [верхом]». Многие легенды упоминают о подземных божествах-змеях, и не резонно ли предположить, что, входя внутрь змеиного холма, посвящаемый ритуально вступал в подземный мир? Несомненно, большая часть фольклора Европы и других стран указывает, что вхождение в священные холмы и курганы означает вход в иной мир.

В Египте крупнейшим «священным холмом» была Великая пирамида. Но каково же было ее истинное назначение? На основе следующих словесных ассоциаций возникают следующие любопытные выводы:

Аху = «Излучающие Свет».

Экур или Акур (шумерск.) = «Большая гора» = шаманская мировая гора = «Большой дом» = «Дом с остроконечной верхушкой» = пирамида = Великая пирамида.

Акур – это также буквальный перевод названия «Ростау» = Гиза = Врата.

Акер = «два стража» (два льва или сфинкса, расположенных спинами друг к другу), традиционно располагавшиеся по обеим сторонам от центральных «врат» = опять-таки Великая пирамида.

Заключение: Великая пирамида в Гизе – это «врата» Излучающих Свет.

Возникает естественный вопрос: куда ведут эти врата? Учитывая все вышесказанное, столь же очевиден ответ: в Дуат, подземный мир, «центр Земли». А это имеет ключевой смысл, если говорить в терминах шаманской космологии.

Считается, что в древнейшие времена Гиза была некрополем, священным местом погребения усопших, и что, помимо прямой роли в качестве усыпальницы, пирамиды использовались для заупокойных и поминальных обрядов по умершим. Однако знаменитые «Тексты пирамид», считающиеся наиболее древними из сохранившихся религиозных текстов во всем мире, найденные в пирамидах эпохи V и VI династий в Саккаре, к юго-востоку от Гизы, приводят древнейшие описания опыта внетелесных состояний и даже предсмертного опыта – интересная деталь, которую подчеркивают авторы Линн Пикнет и Клайв Принс.

Обычно считается доказанным фактом, что «Тексты пирамид» описывают посмертное путешествие царя, однако есть немало внутренних свидетельств, указывающих, что это не так и что подобные описания рассказывают не только о путешествиях в загробный мир.

Мы считаем, что на самом деле эти тексты описывают классический опыт внетелесных состояний и «полетов» шаманов, которые, находясь в состоянии транса, считались физически мертвыми и потому совершали визиты в мир мертвых. Боги и чудовища, встречающиеся в «Текстах пирамид», разительно напоминают тварей, описываемых шаманами практически по всему миру (24).

Эту точку зрения поддерживает У.М. Фикс, опубликовавший описания опыта внетелесных состояний и шаманских параллелей в своей книге «Звездные карты».

В мифах и легендах, ассоциируемых с Гизой, часто упоминается, что бог Тот неким образом ассоциировался с тремя пирамидами и в особенности с Великой пирамидой. Профессор И.Э.С. Эдвардс утверждает, что «великий первозданный холм» – это естественный холм или обнажение скального массива, находящееся ныне под Великой пирамидой в Гизе, специально возведенной над ним. Это подтверждают и тексты Эдфу, которые сообщают, что инициаторами строительства пирамиды выступили знаменитые «Семь мудрецов», предложившие возвести пирамиду на этом «великом первозданном холме»:

Эти работы, в которых участвовал и сам Тот, включали в себя планировку и возведение древнего мифического храма «Первых времен»…

Под началом семи мудрецов было воздвигнуто и здание, называемое хут-нтр,то есть «дворец бога»: люди назвали его «быстро воздвигнутый». В нем устроено святилище, называемое «великий трон», и все молельни в нем сделаны согласно обычаю (25).

На наш взгляд, хут-нтр, то есть «дворцом бога», может быть только Великая пирамида. Эту точку зрения разделяют Бьювэл, Хэнкок и многие другие египтологи. Но что же это за святилище, этот «великий трон» внутри холма-пирамиды?

«Великий трон» связан с изображениями древнеегипетской богини Исиды. Дело в том, что имя «Исида» означает «сиденье» или «трон», и поэтому в верхней части головного убора богини часто присутствует миниатюрный каменный трон.

Если это тот самый великий трон, на который ссылаются в связи с Великой пирамидой, то он может иметь только символический характер, поскольку внутри великого монумента не обнаружено никакого трона или престола. Правда, там есть пустой саркофаг, находящийся в так называемой Царской камере. Что это такое и для чего он предназначен, мы можем лишь предполагать, сравнив это «сиденье» или «трон Исиды» с пустым троном Осириса, ее мертвого супруга, а также с крышкой ковчега завета. Говорят, что размеры саркофага идентичны размерам ковчега завета, указанным в Библии.

Но какое же отношение к Великой пирамиде имеет замочный камень или нечто, находящееся в нем?

В данном случае особенно интересно, что сиденье Исиды, или трон Осириса, изображалось в древности на вершине пирамиды – как раз на месте венечного камня (пирамидиона). Это навело некоторых исследователей на мысль о том, что некоторые пирамиды, возможно, были увенчаны вместо пирамидиона каменным сиденьем. Говоря в космологических терминах, вершина венечного камня пирамиды представляет собой венец творения, высшую точку Вселенной. Таким образом, этот «великий трон» представляет собой престол Бога, центр-исток творения, с которого Бог взирает вниз, на Землю.

Однако мы видим, что такой же трон изображен на голове богини. Это может означать лишь то, что пирамида представляет собой символ человеческой головы или черепа и что этот центр-исток находится условно над головой.

Мы были заинтригованы этими аллюзиями на связь пирамиды и головы богини. Некоторым вспомнился философский камень алхимиков. А также – ключи, связывающие пирамиду с этим «камнем, который не есть камень»…

Учитывая все, что нам известно о фениксе и его превращениях, возрождении и бессмертии, а также о древнейшем городе Гелиополе и его связи с Оаннесом – верховным «божеством-рыбой» Месопотамии, мы позволили себе привести следующую интересную цитату из книги Бьювэла и Хэнкока «Хранитель бытия»:

Более того, вряд ли является случайным тот факт, что венечный камень, или пирамидион, помещавшийся на вершине всех пирамид, на древнеегипетском языке именовался камень бенбен и считался символом птицы бенну (а также воскресения и бессмертия). Эти венечные камни были копиями оригинала… который хранился в Гелиополе, на вершине столба-колонны, именовавшейся «домом феникса».

Таким образом, разве не очевидно, что здесь мы имеем дело с тугим узлом переплетающихся друг с другом идей, дополнительную сложность которым придает характерный для Египта дуализм, в котором камень символизирует птицу, а птица – камень и оба говорят о воскресении и «вечном возвращении»? (26)

«Тугой узел переплетающихся друг с другом идей» – это явная недооценка, и мы только еще начинаем в полной мере понимать разворачивающуюся перед нами картину.

Холистический метод передачи информации, при котором можно использовать один и тот же принцип для сбора всей необходимой информации, обычно соответствует опыту просветления, когда человек получает доступ ко всей информации сразу. Однако, не обладая необходимым уровнем просветления, наше сознание (поскольку для многих из нас характерен «разделенный» разум) является ограниченным и не способно видеть картину в целом, поэтому в единицу времени мы в состоянии видеть лишь отдельные ее фрагменты. Вот почему для нас исследования, в которых мы участвуем, превращаются в гонки на роликах за самыми разными темами. Поначалу мы находим аргументы в пользу какой-то одной темы, но чем глубже мы копаем, тем больше вскрываем взаимосвязей, связанных с первичными взглядами.

Учитывая сказанное выше, давайте вернемся к коду феникса и посмотрим, не сможем ли мы подобрать новые ключи к нему.

Расшифровка кода феникса: часть 2

Распутывая «тугой узел переплетающихся друг с другом идей», мы видим, что код феникса связан с кодом Грааля. Чтобы понять это, необходимо рассмотреть символику, кроющуюся за образом голубя.

Голубь, который пользовался особым почитанием в Шумере, фигурирует в истории о Потопе и о крещении Иисуса Христа, описанном в Новом Завете.

Мы уже говорили, что в романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха сказано, что каждый год в Страстную пятницу с небес на землю спускается голубь и прилетает в один из замков Грааля, принося с собой гостию (облатку) причастия и возлагая ее на камень. При этом нам сообщается, что камень – это Грааль.

Как известно большинству христиан, гостия, или облатка, представляет собой особый бездрожжевой хлеб (опреснок), раздаваемый верующим во время св. Причастия (Евхаристии) и считающийся телом Христа.

Сегодня для многих очевидно, что история Иисуса основана на распространенном во всем мире шаманском или языческом обряде «воскресения бога», и поэтому вполне естественно, что история о фениксе воскресла в новой религии, причем феникс превратился в христианского голубя. А раз так, это означает, что тело Христа является синонимом яйца, в котором заключено мертвое тело, – останки предшественника и прежнего воплощения феникса. Видимо, отсюда и обычай праздновать Воскресение Христово традиционными пасхальными яйцами.

Здесь мы вновь подходим к теме реинкарнации, означающей, что сам Христос – реинкарнация прежней аватары или бога-царя, даже если эта реинкарнация носит метафорический характер, а ее изложение – попросту пересказ куда более древней истории.

Нам следует помнить, что, как указывают ученые, библейский голубь или феникс классической древности – не что иное, как мифологическая аллюзия на египетскую концепцию души, или ба.

Принесение яйца, в котором заключены останки (память) бывшего «я» и искра божественного огня, душа Атума-Ра, имеет здесь весьма важное значение, и вполне возможно, что нам хотят возвестить, что реинкарнирующий, чью душу феникс фактически персонифицирует, – это некое существо, которое осуществляет реинкарнацию сознательно и осознает свое бессмертие, вспоминает свои прежние жизни и, что особенно важно, понимает суть своей миссии в данной жизни.

Однако на другом уровне, как уже упоминалось, феникс и, следовательно, Грааль, также символизирует процесс перерождения каждой личности, проходящей через цикл «жизнь-смерть-воскресение», и воскресение человечества в целом после глобальной катастрофы, которое, возможно, также является частью цикла.

Что касается Потопа, то яйцо – это Ноев ковчег, носящий выживших по волнам бурь и невзгод. Вспомним яйцо, возложенное фениксом на вершину колонны, ковчег, приставший к вершине горы Арарат – мировой горы, и голубя, посланного Ноем на поиски земли, точнее – к вершине той же горы.

Существует и другой метафизический уровень. Используя метафору птицы, перелетающей с одного места на другое, феникс также символизирует миграцию выживших от одного поселения к другому.

Согласно романам о Граале, это коллективное возрождение также символизирует реинкарнацию конкретной личности – Излучающего Свет, архетипического божества передовой культуры, основанной на шаманизме.

Феникс и дни равноденствия

Приведенные выше аспекты станут еще более важными, если вспомнить, что голубь каждый год в Страстную пятницу приносит в замок Грааля причастие – гостию, а Страстная пятница ассоциируется со смертью и Воскресением Иисуса – актом, который основан на архаических верованиях в умирающего и воскресающего бога, связанных с днем весеннего равноденствия.

Более того, мы видим, что феникс также просыпается примерно в это же время. Согласно рассказу Плиния, основанному на словах римского сенатора Манилия,

период Великого Года совпадает с жизнью этой птицы, и те же самые знаки и символы времен года и звезд возвращаются вновь, и начинается это на закате дня, когда солнце вступает в знак Овна (27).

Есть и еще несколько весьма важных ключей.

Во-первых, можно вспомнить упоминание Манилия о Великом годе, который не что иное, как срок жизни феникса. Различные авторы классической античности и Средневековья указывают разную ее продолжительность. Геродот и Овидий писали, что она составляет 500 лет; Плиний и Солин – 540 лет, Суидас и Синкелл – 654 года, Марциал и Лактанций – 1000 лет, Херемон – 7006 лет. Однако греческий поэт Гесиод (ок. 700 г. до н. э.) писал, что феникс живет 972 человеческих поколения: итак, его цифры – наиболее внушительны. Если считать, что одно поколение отстоит от другого на 26–27 лет, мы видим, что цифры Гесиода приближаются к циклу прецессии, что составляет 25 920 лет! По сути, цикл прецессии и есть Великий год, упомянутый у Манилия!

Прецессия дней равноденствия измеряется по огромной протяженности окружности, описываемой Северным полушарием относительно наклонной оси Земли. Тот факт, что срок жизни феникса связан с одним оборотом цикла, указывает, что он умирает и воскресает вновь в точке, где завершается один цикл прецессии и начинается следующий.

Как мы знаем, феникс и голубь в романах о Граале и Артуре появляются в точке, где годовой цикл завершается и начинается вновь. Это – второй важный ключ, который дает нам текст Плиния. В конце приведенного выше фрагмента нам сообщают, что смерть и возрождение феникса также ассоциируются с солнцем, вступающим в зодиакальный знак Овна 21 марта – в день весеннего равноденствия. Эта дата – точка пересечения знаков Рыб и Овна.

Как уже было сказано, в магических соответствиях между двенадцатью знаками Зодиака и отдельными частями человеческого тела Рыбы соответствуют ногам (ступням) и, таким образом, завершению цикла, а Овен ассоциируется с головой и, таким образом, с его началом. Другими словами, точка весеннего равноденствия символизирует Альфу и Омегу – конец и начало годового цикла.

Дни равноденствий всегда были временем различных праздников и до сих пор сохраняют особый статус в рамках неоязыческой традиции. Говорят, что причина этого заключается в том, что именно в эти периоды года солнце, подобно умирающему и воскресающему богу, как бы умирает и воскресает.

Возвращаясь к Великой пирамиде, напомним, что угол наклона ее сторон составляет 51,84°, а расположена она на 30-й широте (точнее, в точке 29°58‘51,0б»? северной широты), а это означает, что солнце в указанные дни находится прямо над головой и не отбрасывает ни малейшей тени в полдень в дни весеннего и осеннего равноденствия – две нейтральные точки в рамках цикла (29).

Итак, мы подходим к критической точке в рамках цикла – Вечному Сегодня.

Заключение

Древнеегипетские тексты говорят, что Излучаюшие Свет эмигрировали из Шумера в Гелиополь, принеся с собой передовые знания о солярных циклах, приведшие к созданию мирового древа – столпа или обелиска, стоявшего в «Доме феникса». Этот монумент символизировал возрождение человечества после некой катастрофы, уничтожившей их первичную родину.

Вполне возможно, что они двинулись в Гизу и воздвигли Великую пирамиду, мировую гору, еще один символ, основанный на шаманском мировом древе и включающий в себя те же принципы знаний. Великая пирамида преследовала особую цель: она не только воплощала в себе все тогдашние метафизические знания, касающиеся геофизики Земли, но и служила вратами в подземный мир. Мы вправе заключить эту главу строками, излагающими, как считается, слова самого Тота:

Я взошел высоко над входом, проходом, вратами,

ведущими вниз, в Аменти.

Осмелившихся на это было крайне мало,

и лишь немногие, пройдя сквозь портал,

вступили во мрак Аменти.

Я поднялся по переходам величественной пирамиды,

обладая силой, преодолевающей силу Земли.

Глубже и глубже я углублял проломный дом или камеру,

из коей я вытесал круглый проход,

почти достигавший самой вершины.