Текст книги "Излучающие свет. Тайные правители мира"
Автор книги: Филип Гардинер
Соавторы: Осборн Гэри
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 18 страниц)
В Гластонбери Тор мы имеем «первичный холм», окруженный семью концентрическими кольцами, или уровнями, которые, в свою очередь, окружены водой, так что можно говорить о вихре энергии с двумя источниками энергии, наподобие змей или нервных каналов пин-галы и иды.
Важность этого не была забыта языческими жрецами, которые верили, что это место – идеальные врата в подземный мир, при условии, что они отражают слияние разума и тела, происходящее в акте просветления. В романах о Граале это слияние символизирует исцеление Короля-Рыбака, рана которого не может зажить до тех пор, пока кто-нибудь не напомнит ему об этом разделении, задав вопрос: «А кто вкушает из Грааля?» – тем самым обратив его внимание на женский принцип, который исцеляет и просветляет его.
Это дает весьма странное объяснение тому, почему Клейто жила на вершине холма (словно она, подобно богине архетипического плана, представляла собой мудрость поднявшейся кундалини), а также тому, почему Посейдон не допускал к ней никого, лишая потенциального пришельца знания и мудрости. Быть может, это знание имело какое-то отношение к катастрофе, обрушившейся на Землю и приведшей к гибели Атлантиды?
Возможно, мы никогда не узнаем, где находилась истинная прародина Излучающих Свет. Однако немало ключей, связанных с миграцией и возрождением культуры Излучающих Свет, обнаружено в символике, ассоциируемой с мировым древом. Об этом мы и поговорим в следующей главе.
6Древо и Крест
________________________________________________________________________
Символы духовного возрождения
Девять целых ночей на продутом ветрами древе,
Раненный в бок копьем,
Я был принесен в жертву Одину – сам себе —
На древе, о коем не знает никто.
Руническая песнь Одина. Исландская «Старшая Эдда»
В фольклоре всего земного шара выделяется образ древа, занимающий центральное место во всех мировых религиях. В Европе, Индии, Америке, Австралии и Африке почитание деревьев настолько глубоко укоренено в традиционных представлениях, что можно только удивляться, как эти воззрения смогли стать до такой степени универсальными и столь схожими друг с другом.
Священное древо
Дерево обладает прочностью, долговечностью и твердостью, весьма важными для зданий и оружия, а также лодок и кораблей, но, кроме этого, оно имеет также и эзотерическую важность. Действительно, древнее кельтское слово, означающее «святилище», неметон, буквально означает «роща» или «лесная поляна». Слово друид, возможно, происходит от слова, означающего «дерево». Дуб имел особо важное значение для друидов, которые поклонялись ему как проекции мирового древа. В Греции дуб считался деревом Зевса и богини Земли – Кибелы.
Как мы уже говорили выше, шаман мог взбираться на дерево, служившее осью трех миров и представлявшее собой не только ось Земли, но и ее позвоночный столб и семь чакр. Сибирские шаманы даже помечали семью зарубками центральные столбы своих чумов. У народности цимшиан, обитающей на крайнем северо-западе Канады, шаман прорезал в тотемном столбе особые отверстия, что позволяло ему получить доступ к Хайдзермеру – богу-творцу. Шаман вступал в контакт с творцом через это символическое отверстие в небе.
Норвежский Игдрасиль, мировое древо, представляет собой вечнозеленый ясень, крона которого поддерживает Вселенную. Верхние ветви Игдрасиля накрывают своей тенью Валгаллу, норвежские небеса, обитель погибших в бою воинов. Священные струи живой воды поят древо, изливаясь из трех источников. У дерева – три корня, которые, по одной из версий, тянутся в Нифльхейм, подземный мир, Мидгард, мир людей, и на мировую гору Асгард, где обитают боги. Таковы три мира в мифологии древних норвежцев.
Смерть и воскресение
Древо как отражение смерти и воскресения – образ по-истине универсальный. В Южной Америке жертвы прикрепляли к ветвям деревьев. В Китае и Японии существовали священные рощи и деревья, расположенные возле селений. На их ветвях развешивали дары и жертвы. В Китае возникла практика выращивания карликовых семейных деревьев – так называемых бонсай. Эта практика, возникновение которой относят к 1600 г. до н. э., ко временам династии Шань, – не что иное, как попытка замедлить жизнь дерева и тем самым сделать его символом бессмертия, а через него подарить бессмертие всему остальному миру
В Китае неуловимые «Восемь бессмертных» даосизма, как считалось, жили в священных горах и хранили секреты жизни и бессмертия. Они считали, что природа деревьев связана с эликсиром жизни – практика, аналогичная практике алхимиков в Европе и на Ближнем Востоке.
В Индии бог Вишну родился под баньяновым деревом, а затем возродился под ним и стал просветленным существом, как и Будда, который родился и достиг просветления (возрождения к новой жизни) под деревом. Есть мифы о богах, пригвожденных к дереву или свисающих с него. Как мы уже говорили, норвежский бог Один (Оддинн, Вотан, Водан или Водханаз), «Великий шаман», был принесен в жертву на Иггдрасиле. Он был пригвожден к нему копьем и провисел на ясене девять дней, чтобы узнать секреты бессмертия и мудрости. В Мидгарде мировой змей постоянно обвивал корни Иггдрасиля.
Чтобы возродиться и обрести новую жизнь, шаман приносит себя в жертву своему Истинному Я, внутреннему солнцу, и этой жертвой служит его собственное эго. Возьмем, к примеру, Иисуса Христа на кресте (на самом деле – на столбе или «дереве»). Буквальный смысл библейской фразы «родиться вновь» – «поменять сердце» или «достичь просветления». Для Иисуса Его Истинным Я, пребывающим внутри, было Царство небесное. Как и Один, он также был пронзен копьем в правый бок. Вместо девяти дней Христос пробыл распятым несколько часов, а по обеим сторонам от него висели на крестах разбойники (таким образом, всего была три креста), а кресты стояли на скале (первозданном холме) – Голгофе, что означает «лобное место».
Почитание деревьев имеет решающее значение для понимания таинственных изображений из далекого прошлого. Многие указывают на пирамиды и прочие величественные монументы, но археологи не отмечают их связи с универсальной символикой древа, а также символами первозданного холма или священной горы. Между тем весомость черт сходства с древом в древнем мире поистине огромна: это не только здания или языковые параллели, но и система представлений и ритуалов, окружающих их. Образ Древа широко использовался в древнем мире по той простой причине, что верования и ритуалы, связанные с ним, в рамках культа змеи и солнца распространяли все те же Излучающие Свет.
Даже сегодня те из нас, кто живет в традиционно христианских странах, каждый год в конце декабря видят у себя дома «Излучающих Свет» – в образе ангелочка или феи на рождественской елке, сосне или пихте, треугольная форма которых напоминает очертания мировой горы. Что касается звезды на макушке, то это – Полярная звезда, Сириус или знаменитая Вифлеемская звезда – символ нового рождения Сияющего Отца: солнца или бога неба, поднимающегося над древом жизни и познания, даруя людям и то, и другое. Ангел – это верховный бог, восседающий на вершине дерева. Это – Великий Излучающий Свет, персонифицирующий в своем лице центр-источник творения, а также тех, кто сможет приблизиться к нему на вершине. Алтайская шаманская традиция гласит, что первый шаман, Бай Ульган, «сидел на вершине горы». Фея или фея-крестная символизирует богиню-мать – носительницу мудрости (поднявшуюся вверх энергию кундалини), некогда занявшую это возвышенное место. Это восходит к более ранним культам богини, существовавшим прежде, чем шаман (символизирующий бога-отца) узурпировал ее место и перенял ее могущество.
Крест
Как и древо, крест – это символ-архетип, встречающийся во всех культурах, по большей части – в магическом контексте, где он обладает особой силой на пути просветления – «змеиным огнем» – а также служит символом внутренней солнечной энергии.
Крест уникален по своей всеобъемлющей символике, которая охватывает циклические или вихревые силовые поля, символизируя бога солнца, богиню земли, жизнетворное начало, великое древо и земные энергии. Так, крест служил символом ацтекского бога Кецалькоатля – «пернатого змея». Ацтекская богиня погоды также носила крест, и на острове Коцумель в Карибском море он служил объектом поклонения. Туземные жители Америки помечали границы своих владений особым магическим крестом.
Во многих культурах крест помещали на грудь посвящаемому как символ воскресения. Около 100 г. до н. э. кресты начали ставить на могилах знатных жителей Скандинавии, их использовали также как граничные знаки владений. Посохи норвежских жрецов представляли собой кресты с кадуцеями (1). Во многих учениях четыре конца креста означают воздух, землю, огонь и воду. Постоянство и алхимическая интерпретация этих смыслов совершенно очевидны.
Формы креста
Существует громадное множество вариантов форм креста, но все они восходят к одному и тому же корню – святыне алтарей, жертвенному древу. Наиболее древним из них, пожалуй, является Т-образный крест (may – название Т по-гречески, отсюда и название креста), или crux commissa. Это крест Тота (греческого Гермеса), ставшего богом алхимиков и магов, воспринявших наследие Излучающих Свет.
Египетский анх, или crux ansata,состоящий из Т-образного креста и овальной петли, называемой ру и символизирующей жизнь, обычно держали в руках какое-либо божество или царь как знак власти даровать жизнь. Когда его влагали в ноздри умершего, жизнь возвращалась в тело, подобно тому как дуновение жизни вдыхалось в ноздри, как об этом сказано в Библии и в подавляющем большинстве креационистских мифов. Т-образный крест без петли символизирует вечность бытия египтян, и эта символика предшествует христианскому кресту, который появился в христианстве спустя 300 лет после Крестной смерти Христа. Причиной этого явилось то, что этот новый Излучающий Свет, просветленный царь-первосвященник-бог, мог быть связан с архаическими традициями подобно тому, как он был связан с ними множеством других путей. Имеющие глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, могли заметить жизненно важную символику, ассоциировавшуюся с этими параллелями.
Рисунок 20. Типы креста
Слева направо: Т-образный крест; анх; латинский крест; кельтский крест, свастика.
В Библии крест не упоминается; первоначальным словом-аналогом креста было дерево, и почти все ранние римские распятия производились на деревьях. Жертвы часто прибивали к деревьям или сажали на кол или заточенный древесный ствол, называемый по-гречески ставрос, и оставляли умирать в мучениях. Откуда же возникла идея креста? И кто связал его с христианскими Страстями Христовыми?
Ответ заключается в культе Таммуза.
Таммуз (Думузи, Фаммуз) – это средневосточный бог, каждый год умиравший и воскресавший весной следующего года (примерно в то же время, когда празднуется христианская Пасха, или Воскресение Христово), согласно циклам солнца и луны. Он считался аналогом Тота и Гермеса, но не только. Его отождествляли с такими воскресающими богами Ближнего Востока, как Адонис и вавилонский Мардук. Евреи хорошо знали о циклической природе Таммуза, ибо о нем говорится в ветхозаветной Книге пророка Иезекииля: что «там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез. 8, 14). В одной гностической книге начала IV в. н. э. присутствует Т-образный крест, символизирующий солнце, землю и циклы жизни, а также человека, который способен служить символом всех вещей и даже более того. Иисус умер на кресте, но символически он умер на шаманском мировом древе – axis mundi.
В христианских мистериях латинский крест, crux immissa– крест Христов и наиболее известный тип креста в христианском мире – это символ Вселенной, циклическая идеограмма жизни и смерти, пространства и времени. Он возвещает о пришествии «мужа света», или Излучающего Свет, и в этом отношении аналогичен свастике (см. ниже).
Кельтский крест напоминает латинский, но имеет круг, центр которого совмещен с точкой пересечения древка и перекладины. По происхождению это дохристианский солярный символ. Он напоминает многие каменные круги, хорошо видные с высоты птичьего полета. Это своего рода аллея или канал, по которым солнце (или змея кундалини) поднимается с новой жизнетворной силой к алтарю в центре круга, который символизирует место мозжечка и энергетического центра чакр в центре головы. Центр круга – это место извержения семени, место жертвоприношения и место обретения новой жизни. Это точка пересечения (нейтральная точка) двух составляющих креста, символизирующих две противоположности, а также точка, в которой находилась на кресте голова Иисуса Христа. Таким образом, словно следуя принципу «то, что вверху, то и внизу», жертва на кресте воспроизводится в различных ритуалах в каменных кругах на земле.
Кресты и сакральная архитектура
Многие культуры по всему миру, от индуизма до культуры ацтеков, имевшие связи с христианством и не имевшие оных, возводили свои священные памятники в форме креста, в том числе каменные круги и пирамиды, ритуальные центры которых находились в точке пересечения креста.
Многие из этих зданий в виде креста, особенно – в Центральной и Южной Америке, построены в расчете на воспроизведение четырех стихий [7]7
В китайской культуре стихий традиционно не четыре, а пять, и состав их несколько иной: земля, вода, огонь, дерево и железо (металл).
[Закрыть]– земли, огня, воздуха и воды – и четырех сторон света: севера, юга, востока и запада.
Многие погребальные курганы по всей Европе также имеют в плане форму креста, по-видимому – в связи с аспектом возрождения, приписываемым кресту. Длинный курган Уэст Кеннет в Англии имеет в плане форму креста, а вход в него обращен на восток – в сторону поднимающегося солнца, символа новой жизни. Такую же планировку имеют Кэрроумор, Ньюгрэндж и Ноут в Ирландии и многие другие древнейшие памятники.
Свастика
Ломаный крест свастика, называемая также филфот, мани и хакенкройц, напоминает четыре греческих буквы гамма (Г), откуда и происходит ее латинское название – crux gammatica(гамматический крест). Первоначально этот символ изображал четыре змеи, переплетенных хвостами. Он широко использовался в античные времена и встречается на многих монументах по всему миру. Считаясь символом удачи (слово «свастика» происходит от санскритского свастика – «благополучие», «благословение»), она широко использовалась в культурах Древней Месопотамии, Крита, майя, индейцев навахо, кельтов, индусов, джайнов и буддистов. Первоначально это был символ змеи и солнца, символ Излучающих Свет и матери-Земли. Так два крупнейших божества слились в один символ.
Именуемая также «вращающимся крестом», свастика, как считается, отражает движение солнца по небу и цикл жизни. Она символизирует вибрирующий вихрь творения (солярная свастика) и разрушения (противосолярная свастика) и, как считается, передает весть о всеобщей пульсации и вибрации из макрокосма вращающихся галактик в микрокосм вращающихся атомов и элементарных частиц. Действительно, Вселенная проходит через такой же процесс расширения и сжатия, причем каждая половина этого цикла занимает миллиарды лет. При нацистах «арийская» свастика (немецкий хакенкройц, то есть «крючковатый крест») стала символом немецкого динамизма и обновления. Гитлер впервые увидел свастику на воротах одного монастыря в Австрии, и с тех пор она стала символом общества Туле, одной из ключевых структур нацистского движения.
Дерево-алтарь для жертвоприношений
Символика и могущество древа и креста сочетаются воедино в древних каменных кругах. В доисторические времена почитание богов – в особенности тайные культы – совершалось в рощах. Природную рощу или лесную поляну обустраивали и в центре или напротив входа оставляли особое дерево для жертвоприношений. На этом дереве-алтаре приносили в жертву царя-бога или сына царя (2). Естественно, солнце должно было проникать на поляну, подобно тому как бог-отец проникает в лоно матери-земли.
Местоположения подобных святилищ тщательно выбирались лозоходцем, который был способен чувствовать позитивные и негативные теллурические потоки энергии – магнитные «силовые линии» Земли. Эти священные места отмечали точки, где такие позитивные (связанные с мужским началом) и негативные (связанные с женским началом) силы пересекались и взаимно нейтрализовали друг друга. Эти точки пересечений суть слабые вихри в магнитном поле Земли, подобные чакрам на теле, и в них происходят всевозможные паранормальные явления. Поэтому такие точки считались совершенными вратами в иные миры.
Роща, соответствующая энергетическому вихрю, первоначально отмечалась столбами, кольями или деревьями, впоследствии сменившимися более долговечными каменными кругами. На этом этапе дерево-алтарь или священное древо заменял огромный монолит, находившийся в центре круга. При выборе его местоположения принимались в расчет движения звезд и циклические картины природы. Так перед нами неожиданно появился прагматичный храм-святилище.
Центры Мудрости Излучающих Свет
Вокруг этих магических кругов возникали центры учености, «университеты» каменного века для посвященных. Люди приходили сюда за многие мили, чтобы заплатить посильную дань священникам и жрецам, послушать пророчества, поучаствовать в ритуалах и обрядах и кое-чему поучиться.
Археологические свидетельства подтверждают существование этих выдающихся центров. В таких местах, как стоянка позднего неолита в Скара Бре, центре Просветленных на Оркнейских островах, сохранившиеся внушительные постройки показывают, что их создатели не были простыми крестьянами. На Скара Бре сохранилось несколько деревьев, возраст которых достигает 5000 лет. Здания же были сложены из камня и потому уцелели в борьбе с временем. Далее к югу, в известковом холме в Аффингтоне, Англия, вырезан огромный белый конь, указывающий путь к другому центру Излучающих Свет – Стоунхенджу.
По всей Европе немало таких и даже более крупных мегалитических монументов. Наиболее важными на юге Англии являются Чайсэстер и Карн Бре, что, возможно, связано с тем, что жрецы могли легко перебираться оттуда, из широко известной области оловянных рудников, на европейский континент. Согласно преданию, самый известный священник всех времен и народов, Иисус Христос, посетил Корнуолл вместе с Иосифом Арима-фейским, который, по слухам, сам был владельцем оловянных рудников в Корнуолле. А может быть, гости из Палестины посетили и древнейшие «университеты» Просветленных?
Нижняя линия – это линия, которая соответствует дереву-алтарю в круге или кресте и означает человека в нейтральной фазе состояния транса – в точке между жизнью и смертью. Это – затмение, или квантовое состояние, и аспект затмения символически выражен посредством дисков солнца и луны, часто изображаемых по обеим сторонам головы Иисуса Христа, свешивающейся с креста. Как мы знаем, состояние транса может привести к просветлению, кундалини, ассоциируемому с позвоночником: отсюда и древо.
Рисунок 21. Весы Маат
Древние египтяне верили, что после смерти боги будут судить усопшего, взвешивая его сердце на весах, а противовесом будет служить перышко Маат, богини справедливости. Это перышко символизирует чистоту и истину: только те, чьи сердца свободны от тяжести греха, смогут уравновесить перышко и будут допущены в рай. Справа – бабуин бога Тота, выносящий вердикт (3). Рисунок основан на древнеегипетском оригинале.
В сцене, описывающей чертог Маат в египетской «Книге мертвых», усопший предстает перед Осирисом, богом воскресения и возрождения. Крест – не что иное, как весы Страшного суда, и его раскинутые «крылья» и вершина суть расправленные руки и голова Маат, богини мудрости, символизирующие поднявшуюся кундалини, пребывающую в верхней точке позвоночного столба. Покойного судили по тому, находится ли его тело в состоянии равновесия: чтобы отправиться на небеса, оно должно было оказаться точно в точке равновесия между двумя противоположностями.
Существует и другой архетип, ассоциирующийся с деревом, – архетип, связанный с творением. Это фаллический камень или колонна – мировой столп. Наиболее известные примеры этих артефактов – обелиски Древнего Египта. Чтобы лучше понять важность мирового столпа в связи с Несущими Свет, для начала необходимо рассмотреть миф о фениксе.
7Миф о фениксе
________________________________________________________________________
Птица просветления
Для древних мистиков феникс считался наиболее адекватным символом бессмертия человеческой души, ибо подобно тому, как феникс возрождался из своего собственного мертвого «я» семижды семь раз, так и духовная природа человека вновь и вновь триумфально воскресала из своей мертвой телесной оболочки»,
Мэнли П.Халл (1)
В своих «Метаморфозах» древнеримский поэт Овидий (43 г. до н. э. – 18 г. н. э.) приводит описание феникса – мифической птицы, весьма напоминающей орла и ассоциировавшейся с воскресением и возрождением. «Метаморфозы» в переводе означает «превращения»; и тот же процесс, согласно описаниям, происходил и в мифическом Золотом веке. Как мы выяснили, феникс и Золотой век имели общий источник – мудрость Излучающих Свет.
По преданию, феникс уже существовал в момент сотворения Вселенной, и о жизни, смерти и реинкарнации ему известны такие тайны, которые неведомы даже богам.
Рисунок 22. Феникс
Феникс возрождается из огня. Рисунок основан на средневековом манускрипте.
Феникс соотносится с аналогичными священными птицами в различных культурах по всему свету. Эти птицы считаются синонимами концепции бессмертной человеческой души, которая в Древнем Египте – главном источнике греко-римского мифа о фениксе – была известна как ба.
Рисунок 23. Ба
Птица ба, несущая кольцо шен, – древнеегипетский символ вечности (см. рис. 27). Рисунок из «Книги мертвых Ани» (ок. 1250 г. до н. э.), хранящейся в Британском музее.
Ба изображалась как птица с человеческой головой, олицетворявшая душу бога солнца Ра (Ре), который впоследствии был отождествлен с богом-творцом Атумом, став Ра-Амоном, или Амоном-Ра. В языческом пантеоне богов и богинь он выполняет роль верховного бога-от-ца. В сфере метафизических идей он выражает бесполый, андрогинный, нейтральный центр-исток творения, и поэтому считается, что душа Атума-Ра присутствует в каждом бессмертном боге и богине на Земле, а также в каждом смертном мужчине и женщине.
Ба, и, следовательно, мифическая птица возрождения и воскресения, представляет собой духовную составляющую жизненной энергии, божественную искру, дар Бога, посланный каждому смертному существу, – душу, представляющую духовный центр-исток.
Душа считалась пребывающей выше дуализма, ассоциируемого с земным существованием, и это отражает представление о том, что сознание личности сперва должно быть уравновешено и достичь нейтрального состояния, чтобы вознестись на небеса. Символом равновесия являются весы в чертоге Маат. В связи с этой символикой вспоминается и масонская свинцовая гирька-отвес. Линия отвеса использовалась для выстраивания прямой и прочной стены и, таким образом, символизировала баланс, равновесие, сцентрованность и моральную прямоту. В Египте считалось, что это равновесие необходимо, прежде чем пройти в чертог Маат и вознестись в царствие небесное.
Другой древнеегипетской священной птицей, символизировавшей ба, был бенну, или бену. Эта птица, изображавшаяся в виде серой цапли, служила символическим выражением души творца – бога солнца Атума-Ра, но обычно считалась и реинкарнацией (перевоплощением) души бога Осириса – потомка Атума-Ра, который был первым правителем на Земле. Коршун и ястреб также ассоциировались с фениксом. Оба они изображали реинкарнацию души Осириса и Атума-Ра, которые присутствовали в Горе – сыне и реинкарнации Осириса. Гор впоследствии был отождествлен с Атумом-Ра и правил на Земле под своим именем, тогда как два бога имели общее имя – Ра-Хоракги.
Все эти священные и символические птицы – наследницы библейского голубя, который обычно ассоциируется с аспектом Святого Духа христианской Троицы и символически фигурирует в романах о Граале. В одном из них, романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, также упоминается феникс.
Хотя эти параллели и аллюзии довольно сложны, мы видим здесь различие между холистическим центром творения или божеством (египетский анх, дух) и отдельной, индивидуализированной искрой (ба, душа), символом которой служит птица, летающая взад и вперед между центром-истоком и Излучающим Свет, который воспринимается как бог, ибо сознает сущность своего духовно-материального процесса.
Мы непременно рассмотрим различные атрибуты каждой из этих птиц, а для начала поговорим об истории феникса.
История феникса
На наш взгляд, описания феникса у Овидия, пропущенные сквозь призму алхимической метафоры, представляют собой составную часть кода, как и прочие описания фантастических птиц, приводимые у других классических античных авторов и историков, таких, как Гесиод, Геродот, Тацит и Плиний.
Мы установили, что миф о фениксе не только приводит символические аллюзии на опыт просветления, который часто описывается как новое рождение, но свидетельствует о возрождении влиятельной античной культуры, по-видимому – после глобальной катастрофы, положившей конец пресловутому Золотому веку. Учитывая наставления просветленных, данные простым смертным по всему свету, это могла быть лишь культура Несущих Свет.
Образ феникса, заново возрождающегося из пепла, предлагал совершенно новую концепцию пережившим катастрофу и сумевшим осознать внутренние процессы, связанные с опытом просветления – возрождения на индивидуальном уровне. Действительно, в некоторых мистических школах посвящаемый, имевший такой опыт, именовался фениксом, поскольку считалось, что он родился заново подобно легендарной птице.
Овидий сообщает нам, что феникс жил определенное число лет, а затем строил гнездо на вершине пальмы, возводя его из ароматных смол. (Кроме рассказа Овидия, римский историк Тацит писал, что феникс «наполнял гнездо семенем жизни». Это – интересный ключ к тому, что же символизировало собой гнездо.) Овидий пишет, что феникс умирает, наглотавшись ароматов из гнезда, и что из грудной клетки мертвой птицы рождается новый феникс.
Рассказ Овидия, получивший широкую популярность, увы, не оригинален, и мы видим, что к IV в. н. э. этот миф претерпел немало изменений. Например, в латинской поэме Лактанция мы читаем, что вместо смерти от вдыхания смертоносных испарений гнезда феникс вспыхивал как факел от жара своего собственного разлагающегося тела, разогретого солнечными лучами, и превращался в погребальный костер. В другой версии, написанной уже в XII в. и приписываемой легендарному пресвитеру Иоанну, феникс вспыхивает пламенем потому, что пролетает слишком близко от солнца. Спустя три дня – тот же самый отрезок времени, который шаман проводил в пещере, имитирующей лоно Земли, а Иисус Христос – в гробу перед воскресением из мертвых, – на восходе солнца феникс воскресает из собственного праха.
Римский натуралист I в. н. э. Плиний Старший приводит совсем другую картину. На этот раз из костей и мозга мертвой птицы рождается небольшая личинка или червь (двойной символ змеи и змея), и спустя опять-таки три дня из него вырастает новый феникс.
Овидий добавляет, что, собрав останки и гнездо своего предка (то есть самого себя в прежнем рождении), новый феникс покидает свой дом в Ассирии, Месопотамии (в некоторых версиях – в Аравии), и уносится в древнеегипетский город Гелиополь, считавшийся первым городом в Египте. Там феникс возлагает останки своего прежнего «я» на алтарь в храме солнца. Эта часть истории фигурирует в большинстве версий, и, по всей видимости, она возникла в Египте. За 450 лет до Овидия греческий историк Геродот (ок. 484–425 гг. до н. э.) слышал от египетских жрецов, что вновь родившийся феникс прячет тело своего предшественника в «яйцо из мира» (миро использовалось при бальзамировании), а затем улетает в «город солнца» (Гелиополь) – город, посвященный Атуму-Ра, чтобы возложить там яйцо на алтарь бога.
Если вспомнить все, что нам известно о древнеегипетской птице бенну (о ней более подробно поговорим в главе 10), и о том, на чем основана история о фениксе, то таким алтарем будет капитель некой колонны. Капитель эта – бенбен, колонна, некогда стоявшая в центре храма солнца в Гелиополе, известном как «Дом солнца».
Бенбен был прототипом колонн, которые египтяне называли тейен и которые известны нам как обелиски – от греческого обелискос, что означает «Вертел для жаркого». Обелиск – важная часть кода феникса, и без особого труда можно выяснить, что он, помимо прочих вещей, не только символизирует ось Земли и позвоночный столб человека, но и – в Древнем Египте – фаллос Атума-Ра. Действительно, словно фаллос, этот обелиск символизирует вертикально стоящую (эрегированную) ось Земли – идеальный символ и идеальное положение – и означает не только плодовитое, обильное плодами творение, но и возрождение и воскресение. Неудивительно, что этот обелиск сегодня является общепринятым масонским символом, присутствующим во многих городах Запада, а многие обелиски перевезены туда непосредственно из Египта.
Расшифровка кода феникса
Теперь, когда мы знаем, что символизирует древо феникса, мы понимаем, что приводимое Овидием описание дерева и масел, добываемых из него и помещаемых в гнездо на вершине дерева, носит в высшей степени символический характер, не утрачивая при этом реального содержания.
Говоря об индивидуальном уровне, эти элементы служат ключами к физиологическим аспектам опыта просветления в том смысле, что они символизируют различные составляющие, ассоциируемые с некоторыми неизвестными процессами, имеющими место в позвоночнике и спинном мозге. Согласно всем свидетельствам, именно посредством «огненно-яркого света» в этом опыте внутреннего просветления адепт воскресает и возрождается, как феникс, из пламени и познает бессмертие. Другими словами, адепт сознает, что мы живем, умираем и рождаемся вновь. Возрождение опыта просветления также ассоциируется с состоянием шаманского транса, поскольку транс и включает такое состояние.
Теперь, если древо феникса – это позвоночный столб, то его гнездо – это человеческая голова, или череп. Это также означает, что содержимое гнезда, т. е. яйцо, заключающее в себе останки мертвого предка, а также различные масла, символизирует некоторые органы внутри мозга. Но что же представляет собой сам феникс?
Как отмечалось выше, феникс – это эквивалент древнеегипетской птицы бенну и христианского голубя, а также жар-птицы из русского фольклора, птицы йель туземных жителей Америки, японской птицы хо-о и китайского фенхуана – птицы, которая опять-таки символизирует единение женского (инь) и мужского (ян) начал-противоположностей. Не удивительно ли, что этот сюжет имеет так много параллелей по всему свету?
