Текст книги "Раджпуты. Рыцари средневековой Индии"

Автор книги: Елена Успенская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 32 страниц)

ЧАЛУКЬЯ, ИЛИ СОЛАНКИ. Название означает «шестнадцатирукие». Кула Огненной Линии. До сих пор не решен вопрос о том, являются ли родственными друг другу Чалукья Западной Индии и Чаулукья Южной Индии. Чалукья Западной и Центральной Индии правили на территориях к югу от Махобы и Чеди одновременно с Чанделлами и Калачури. В IX в. Мулрадж Соланки захватил престол в городе Анхулварре (государство Лата в Гуджарате), и эта династия закрепилась до X в. Одновременно на территории Саураштры правила третья из ветвей Чалукья. Эти два гуджа-ратских государства погибли при завоеваниях Ала-уд-дина Хильджи. Но считается, что именно с тех пор, когда на этой территории правили Чалукьи, появилось название Гуджарат. При мусульманских правителях вся цветущая страна была разорена, разрушены храмы и древние города. Чалукья и другие индуисты бежали в другие части Индии; сейчас их много и в Раджастхане, и в Уттар-Прадеше, и в остальных районах Центральной Индии.

Чалукья – экзогамная кула, имеет 16 ветвей. Самый знаменитый клан этой кулы – Багхел. Багхелы производят свое название от слова «тигр». «Багхела» – это тигриная яма, логово. В XIV–XV вв. часть изгнанных из Гуджарата Чалукьев осела в районе Рева. Сначала они завоевали себе одну деревню Багхела, а затем расширили свои владения, и теперь вся эта территория называется Багхелкханд. Это название имеет тотемное происхождение.

ПАРАМАРА, ПРАМАРА, ПУАР, ПУНВАР.Кула Огненной Линии. В IX в. владели территориями в Мальве, где их столицей был сначала Удджайн, а затем Дхар. Во второй половине X века они очень усилились за счет владений Раштракутов и проникли далеко на юг. Тогда они стали одним из самых сильных раджпутских государств и совершали военные походы в Ориссу, Конкан и далеко на запад за Инд. Однако в середине I в. Чалукья и Калачури захватили Мальву, и скоро не осталось и следов былого величия Парамара правителей. Но различные их группы в итоге оказались рассеянными по многим районам страны. Особенно много Парамара в Панджабе и Уттар Прадеше. Княжество в Амаркоте в Синде принадлежало Парамара еще при Хумаюне. Именно в доме Амаркотского раджи Вирсала родился будущий падишах Акбар в 1542 г., когда Хумаюн находился в изгнании, куда его отправил Шер Шах Сур.

Парамара – многочисленная кула. Она экзогамная, имеет 35 ветвей. Некоторые историки считают, что правители династии Маурья принадлежали к этому племени, что странно, ведь это было задолго до того, как о раджпутах вообще узнали в Индии. Считается также, что некоторые Парамара бежали на юг, где стали предками Пуар клана маратхов. Маратхи в XVIII в. при своих завоевательных походах постарались захватить Дхар как свое родовое гнездо.

ЧАУХАН, ЧАХАМАНА. Кула Огненной Линии. У династии Чахамана было несколько ветвей. Самая ранняя из них правила в Лата, на территории современного Гуджарата, еще до середины VIII в. н. э. Другая ветвь сидела в столице Сакамбхари, совр. Самбхор около Джайпура, уже в VII в. Потом их государство было включено в состав империи Гурджара-Пратихара, а когда та ослабела, вновь стало самостоятельным. Чауханы основали Аджмер, город, очень заметный в истории не только Раджастхана, но и всей Северной Индии.

Самый знаменитый правитель этой кулы – Притхвирадж, правитель Дели, родившийся в 1159 г. и переживший за свои 33 года (убит в 1193 г.) столько героических, романтических и иных потрясающих воображение событий, что навеки остался главным героем раджпутского эпоса. Ему посвящены историке-героическая колоссальная по размерам поэма «Притхвирадж-расо» Чанда Бардаи и поэма религиозного характера «Притхвирадж-виджая». Главным в его жизни было то, что он боролся с мусульманскими завоевателями Дели – и проиграл им.

Чауханы были в X в. очень многочисленными, и различные ветви этой кулы обосновались в разных частях Раджпутаны и Гуджарата. Вместе с Парамарами, Чалукья и Томарами они поделили бывшие владения империи Гурджара-Пратихара в Центральной Индии. В XII в. они отобрали у Томаров Дели, но это вовсе не могло тогда обеспечить общеиндийское влияние – Дели был в стороне от кипевших жизнью земель Гуджарата и Южной Индии. Известно из источников, как это происходило. В 736—1193 гг в Дели правила династия кул Томар и Чаухан. Последний из Томаров – Ананга Пал умер в 1151 г. без наследников. Его владения получил по законам престолонаследия Вишаладева Чаухан из Аджмера, чей внук Притхвирадж был сыном младшей дочери Ананга Пала Томара. Притхвирадж наследовал своему деду Вишала Чаухану и деду по матери Ананга Палу Томару в 1171 г. как раджа Аджмера и Дели одновременно. Старшая дочь Анангапала была замужем за раджей Канауджа, и ее сын Джайчанд Ратхор тоже приходился внуком Анангапалу. Этот Джайчанд отказывался признать права Притхвираджа Чаухана на Дели; началось их трагическое противостояние, усиленное тем, что Притхвирадж женился на дочери Джайчанда Саньогите, умыкнув ее. История этого противоборства составляет одну из сюжетных линий «Баллад об Алхе» и содержание «Притхвирадж-расо» Чанда Бардаи – великих произведений раджпутской героической поэзии. В это противостояние были втянуты многие раджпутские кланы и княжества Севера Индии, что весьма их ослабило. В итоге в 1193 г. коалиция Притхвираджа потерпела поражение от Мухаммада Гури, и с этого времени начался период Делийского Султаната и долгий период мусульманского правления в Индии, потому что на смену Делийскому Султанату пришла Могольская империя.

После завоевания Мухаммедом Гури Дели и его победы над Притхвираджем государство Чауханов распалось, остались его отдельные части у чауханских же кланов и линиджей. Но в 1307 г. при завоеваниях Ала-уд-дина Хильджи Чауханы потеряли свою исконную землю, многие из них были вырезаны, а уцелевшие отошли на запад. На земле Хараути они создали княжества Кота и Бунди, где правивший долгие столетия клан Хара считается потомком классических Чауханов.

Исследователи пишут, что Чаухан – эндогамная кула. Ее ветви и кланы являются экзогамными. Ветвей кулы Чаухан – 24. Среди них Хара (в Кота и Бунди); Гаур, Багра, Деора (княжили в Сирохи), Бандалгхоти, Аметхиа, Кхичи и др. Среди ветвей кулы Чаухан есть и такие, кто исповедуют ислам. Это, например, Кхичи, живущие в Синде и Пакистанском Панджабе. Они говорят, что еще племянник Притхвираджа Ишвардас первым подал такой пример – стал мусульманином. Есть мусульманские группы Чауханов и в Уттар Прадеше.

Исследователи отмечали, что название «Чаухан» часто перенимают низкие касты и раджпутские группы, не имеющие на это права, как якобы произошедшие от браков их женщин с Чауханами. О том же говорил Г. Роз: «Многочисленные джатские и другие племена включают в себя подразделения Чауханов, или имеют подраздаления, претендующие на происхождение от Чауханов; трудно назвать большую касту в Панджабе, которая бы не имела подразделения Чаухан, даже чамары» (65, 2, 156). Я полагаю что, имя и слава этого племени настолько велики, что для самых разнородных групп могут служить синонимом слова «раджпут». И поэтому вполне возможно, что претендующие на раджпутский статус группы стараются его присвоить. Этот механизм легко объясняет так называемую эндогамность этого племени: в действительности можно говорить о том, что существуют многочисленные разнородные кланы – якобы ветви Чауханов, – которые никто из них, и сами Чауханы тоже, не воспринимают как родственные, т. е. происходящие из одного корня. Вот такие «присоседившиеся» кланы сохраняют прежнюю экзогамию или даже эндогамию группы, имеют примерно равный между собой статус, вступают в браки и дают ложное впечатление, что Чаухан – это эндогамная кула. Истинно раджпутские ветви и кланы кулы Чаухан ведут себя так же, как и все остальные раджпутские ветви и кланы: Чауханы имеют высокий статус и вступают в гипергамные отношения с ветвями и кланами других раджпутских кул.

К ложно-Чауханам я бы отнесла такие многочисленные группы, которые исследователи находят, например, в Уттарпрадеше – типа Бхадауриа, описанных у Рассела и Хиралала: «Бхадауриа – ветвь Чауханов, которые это отрицают, может быть, потому, что те вступают в брак между собою» (66, 4.437). Эта группа имеет два подразделения, которые могут вступать в брак между собою. По всем признакам Бадауриа – явно каста, претендующая на раджпутский статус, а именно – известный им Чаухан. И таких много.

Хранители раджпутской традиции – бхаты и чараны – не позволяют так легко «вступать в кулу», в том числе Чаухан, и обязательно фиксируют, когда и как это произошло – и все подобные сведения служат основанием для определения статуса раджпутской группы. И в раджпутской среде недоразумений по этому поводу, похоже, не бывает. Европейским исследователям, естественно, труднее отличить «истинных» (я бы сказала «признанных», «освященных традицией») раджпутов и «новеньких» претендентов.

НИКУМБХ. Кула Солнечной линии, одна из «36 царских». Их исторические связи ведут на юг, в район Бомбея, где они жили в ХII-ХIII вв., хотя позднее расселились в Альваре и окрестностях. Кула имеет несколько ветвей, одна из них называется Сирнет. Об основателе этой ветви рассказывают такую легенду. Будучи непреклонными в борьбе с мусульманами, Никумбх раджпуты никогда им не кланялись при встрече. Один из Могольских правителей пригласил их ко двору, и в дверях была закреплена сабля на уровне шеи, чтобы заставить гордых раджпутов склонить голову перед правителем. Предок клана Сирнет предпочел, чтобы эта сабля перерезала ему горло, но не наклонился; отсюда и название клана – буквально «без головы».

ВЫВОДЫ

Из всего написанного о кулах и кланах, я думаю, можно сделать вывод: раджпутские кулы по происхождению – это не что иное, как разные, часто родственные, племена иноземных завоевателей Индии (за исключением мусульманских) и ее аборигенов. Некоторые из них даже сохранили свои древние тотемы. Другие вошли в состав раджпутской общности очень поздно, чуть ли не в XVII–XVIII вв. Но поскольку подавляющая часть этих племен имела общее восточноиранское происхождение, а затем все они подверглись мощному воздействию индийского (индоарийского) субстрата и его культуры, имели общую территорию расселения в Раджпутане, Гуджарате, Центральной Индии, Хиндустане, Уттар Прадеше и Пригималайских районах Северной Индии, то уже к X–XI вв. сложились в раджпутскую этно-кастовую общность. В Раджастхане преобладают этнические черты этой общности, в остальных районах – кастовые.

Рассказывая о самых знаменитых и крупных раджпутских кулах и кланах, я говорила и об их политической и государственной истории, потому что VIII–XII вв. действительно были периодом раджпутских государств не только в Северной Индии; их влияние распространялось повсюду на субконтиненте, хотя не было постоянным и прочным. Сам характер раджпутской государственности обусловливал экспансионистские устремления и частые конфликты между собой каждого и всех вместе раджпутских государств. Когда с проникновением мусульман в Индию и установлением Делийского Султаната раджпуты стали оказывать активное сопротивление постоянным попыткам его правителей захватить раджпутские владения, насадить ислам, то сумели добиться многого: сохранили свою землю и религию. Но не сумели изгнать иноземцев и иноверцев из страны. Они были разобщены, и эта трагическая реальность была тоже предопределена особым характером раджпутской государственности.

При Могольских правителях раджпутские раджи должны были утверждаться или назначаться на престол Могольским падишахом. Их принцы-наследники годами жили при Могольском дворе и воспитывались в чуждом раджпутам духе. Бывало поэтому, что младшие сыновья раджпутских раджей, пользуясь поддержкой Моголов, захватывали престол в обход старшего брата, законного наследника, и развязывали войны. Бывали и такие ужасные случаи, что сыновья, подстрекаемые Моголами, убивали отцов-раджей и садились на их место. Вступавшие в союз с Моголами князья – все, кроме Мевар-ских – отдавали своих дочерей замуж за Моголов, и раджпутские принцессы становились женами и матерями Могольских правителей. Сами раджпутские раджи добыли много военных успехов Моголам, были выдающимися военными и государственными деятелями. Но при разных правителях в фаворе были разные раджпутские княжества и кланы, а другие в это же время страдали от разорительных набегов могольских армий, в которых служили раджпуты других кланов. Каждый клан и кула самостоятельно решали свои проблемы. В результате многие дотоле безвестные люди получали должности и владения на время службы. Младшие ветви раджпутских кланов выслуживали себе княжества и поместья. Соперничество в среде раджпутской родовой аристократии разгоралось и подогревалось.

С падением Могольской империи, когда страна оказалась под властью маратхов, сикхов, отдельных мусульманских правителей, и «все воевали против всех», как говорил К. Маркс, земля Раджпутаны страдала больше всего от набегов маратхов, которые захватывали и опустошали целые районы как бы в уплату налогов. Только в Джайсалмере и Биканере сохранялось относительно мирное существование.

К этому времени раджпутской клановой традиционной организации был нанесен большой урон. Раджпуты утрачивали свои традиции вообще, правящие кланы подпадали под влияние Могольской культуры, патриархальные устои рушились в условиях иноземного господства, от которого раджпуты не сумели остаться в стороне. Но они сохранили свою религию, и индуисты других каст считали раджпутов защитниками индуизма вообще.

Индийские историки часто с горечью пишут, что «история раджпутов – трагическая история упущенных возможностей» (22, 112). И хотя раджпуты в Раджпутане и предгорьях Гималаев при Моголах сумели сохранить свои владения и династии, они очень ослабели и даже утратили за эти века многие свои гордые идеалы. А когда пришли англичане, раджпутские княжества заключили с ними так называемые субсидиарные договоры. В период между 1803 и 1823 гг. такие договоры подписали княжества Альвар, Караули, Кота, Джодхпур, Мевар, Бунди, Биканер, Кишенгарх, Джайпур, Бансвара, Партабгарх, Дунгарпур, Джайсалмер, Сирохи, а Аджмер-Мервара стал одной из провинций Британской Индии. К 1947 г. было девятнадцать княжеств Раджпутаны, управлявшихся раджпутскими князьями. В 1949 г. они вошли в состав Союза княжеств Раджастхана, который с 1956 г. называется штатом Раджастхан Республики Индия. Раджпутские княжества пригималайских районов Северной Индии вошли в состав штатов Панджаб (позднее в Химачал-Прадеш) и Уттар Прадеш как административные единицы. Власть князей была постепенно ликвидирована. Их потомки живут теперь в своих крепостях и дворцах, частью превращенных в музеи, частью в отели, или в больших столичных городах и занимаются бизнесом или чем-нибудь еще. Они пользуются значительным уважением как хранители великой славы раджпутских раджей и реликты эпохи раджпутских правителей Индии. Славу и честь раджпутской традиции хранят ныне живущие потомки славных раджпутов эпохи средневековья, которые очень гордятся своей историей и подвигами предков, чтут традиции и воспитывают своих детей в раджпутском воинственном и свободолюбивом духе.

ГЛАВА III
Воинская идеология

Кшатрийская воинская идеология

VI–X вв. были периодом взаимной ассимиляции и интегрирования разных этнических групп тогдашнего населения Северной Индии. Автохтонные протоиндийские, дравидские, аустрические и пришлые арийские элементы к этому времени уже сложились в индоарийское общество. Взаимовлияние культур и этническое смешение, «кристаллизация» индоарийского общества происходили под эгидой брахманической идеологии, основанной на Ведах. Появились признаки феодализации общества, кастовая стратификация происходила на фоне имущественного расслоения. В умах населения царили «разброд и шатания» – определенным влиянием пользовались тантрический буддизм и особенно джайнизм, а ведическая религия претерпевала существенные изменения. Именно в это время в процесс включились разнообразные и многочисленные восточно-иранские по преимуществу (шако-тохарские, гунно-эфталитские), тюркские и другие менее значимо представленные элементы, которые и были иноземными предками раджпутов. Раджпуты заняли «экологическую нишу», вполне уже свободную от древних ведических кшатриев ко времени их появления в стране, и с тех пор считаются главными наследниками кшатриев, и индийское традиционное общество эту их претензию признает как совершенно обоснованную.

Варна кшатриев как реальная социальная категория перестала существовать уже в середине первого тысячелетия н. э. и была замещена множеством кшатрийских каст, среди которых есть и немалое количество раджпутских. Варна кшатриев упоминалась отныне уже как символ статуса правителя или воина. У исследователей нет единства мнений по вопросу о типологической тождественности и генетической преемственности варны и касты. Но важно иметь в виду, что варна не есть каста (43, 66; 8, 193–208). Если говорить о современном понимании варны, то вполне убедительна позиция Р. Б. Рыбакова: «Структурализация общества, санкционируемая индуизмом, выражается в двух формах – кастовой и варновой. Если касты можно в определенной степени уподобить клеткам организма, то варновую систему – скелету индусского общества» (14, 35). В таком случае группы каст надо бы сравнить с органами, имеющими специализированные функции, но это к слову. Варна выступает как структурирующий всю традиционную общественную систему фактор второго порядка, т. е. варна имеет дело уже не с индивидуумами, как сама каста, а с кастами как «ячейками общества». Главное, по-видимому, состоит в том, что в наши дни понятие «варна» вовсе не отражает того социально-экономического содержания, которое варна имела в древнюю эпоху как общественная категория. Теперь варна живет как идея и помогает индийцам ориентироваться в огромном море каст. Если иметь в виду это практическое применение идеи варны – то, безусловно, раджпуты являются кшатриями, что и говорят индийцы. Этнографы называют современную варну кшатриев «группой каст кшатрийского уровня», признавая высокий престиж варны как надкастовой статусной категории.

При внимательном рассмотрении оказывается, что раджпутских каст вовсе не так уж много, а те, что выглядят таковыми, – на самом деле являются раджпутскими кланами, т. е. родовыми группами раджпутской этнической общности. Самый яркий пример, какой я могу привести, – общность Баруджар, которую считают раджпутской кастой, но на самом деле это раджпутский клан, в названии которого, к тому же, сохранился древний этноним «гуджар»! Вот именно эти этно-кастовые раджпуты в средние века, и в эпоху нового времени, а часто и до сих пор, являлись и являются носителями кшатрийской воинской идеологии.

Раджпутам часто приходится объяснять, как так получилось, что они якобы изменили свое прежнее имя «кшатрии» на «раджпуты». Они говорят, что сделали это, чтобы ввести в заблуждение Парашураму, истреблявшего кшатриев. Но мы уже знаем, что название «раджпут» было присвоено действительно семеино-родственным группам индуизированных иноземных правителей, и имеет исторически обоснованное происхождение, а кшатриями раджпуты назывались только из соображений престижа.

Идеологами общественных процессов в этот период выступили брахманы, стремившиеся к тому, чтобы успешно и по заданным алгоритмам, безо всяких неожиданностей, взаимодействовали все четыре профессионально-функциональные варны, а общество в целом процветало бы, руководимое и наставляемое брахманами, защищаемое от всякой нестабильности кшатриями; при этом жизнедеятельность общества должны были обеспечивать представители вари вайшьев и шудр. Этот идеал общественного устройства описан в древнеиндийской литературе. Именно по древней литературе и эпосу мы можем теперь судить о том, какими были древние кшатрии, и какими полагалось быть наследникам их дела. В традиционной брахманской идеологии, а следовательно, и в раджпутской воинской идеологии, особенно важными считаются «Артха-шастра», «Законы Ману», «Махабхарата» и «Рамаяна».

Кшатрии имели своей обязанностью, как это предписывалось законами и отражено в «Артхашастре», «добывание средств к жизни военным делом и охрану живых существ», под которыми разумелись прежде всего брахманы и священные в Индии коровы. Это была их обязанность, но это же было их правом: варна и каста основаны на общественном разделении труда, это профессиональные общности. Жесткая привязка необходимой для каждого общества функции защиты от врагов к строго очерченному социальному слою не только свидетельствует о принципах кастовой системы и механизмах ее действия. Она имеет особое идеологическое звучание. Воинское и военное дело было возведено древними идеологами-брахманами в почетную и богоугодную обязанность кшатриев и одновременно их неоспариваемую привилегию (разве что сами брахманы при желании могли это сделать). Соответственно, столь же достойными и не всем доступными считаются профессиональные занятия воинских каст. Никто из других, невоинских, варн и каст, даже если он очень храбрый и, как говорят, «ищущий смерти» человек, не должен был становиться воином.

Правда, кшатриям пришлось отстаивать это свое право перед брахманами. Неверно думать, будто брахманы всегда были только жрецами, учителями, законниками и т. п. В древности они принимали самое активное участие в управлении государствами. Они обязательно бывали советниками в вопросах политики и управления при правителях-кшатриях, их духовными наставниками; брахманы часто становились министрами. Надписи Чанделлов например, упоминают о том, что брахманы в их государстве были полководцами-сенапати, а одна брахманская семья давала военных руководителей этим правителям в течение пяти поколений. В традиционной идеологии существует принцип «апата-вритти», подразумевающий, что в случае необходимости брахман-жрец может принять профессию (поведение) любой другой касты, в том числе и воинской. Более пассионарные древние брахманы ничуть не пренебрегали такой возможностью и старались реализовать себя в самых разных областях; как тут не вспомнить, что «своя рука – владыка». Составляя правила и уложения для всего общества, брахманы заботились о том, чтобы им самим достались весьма немалые привилегии. В уже упоминавшихся нами легендарных сказаниях о Парашураме (Раме с топором), брахмане-воителе, который истреблял трижды семь раз все нарождающиеся поколения кшатриев, наполнил кровью кшатриев пять озер и потом передал всю власть над землей брахманам, отражается, как уверены ученые, острое соперничество за власть между брахманами и кшатриями. Известно, что в древнеиндийских государствах типа гана или джанапада правящий слой составляли именно кшатрии, и административное устройство было таково, что брахманам не находилось в нем достойного места, а длился этот период до IV в. н. э. В тех государствах, где правили брахманские фамилии, а такие тоже бывали, например, государство Шунгов, правители именовали себя «брахма-кшатриями».

Обязанность брахманов, по Артхашастре, – учение, обучение, жертвоприношения для себя и для других, раздача даров и их получение. Законодательные трактаты оставляют им возможность браться за оружие, если это вызвано необходимостью выжить или делается при вторжении вражеских армий. По древнеиндийским религиозным законам, убийство брахмана – это тягчайшее преступление, не сравнимое ни с каким другим. Но когда брахман берется за оружие, он оказывается в положении кшатрия, и другой кшатрий имеет право погубить его. На этой ноте и завершился длившийся столетия спор между брахманами и кшатриями за светскую власть в обществе, и кшатрии стали «правителями и воинами». В ведах есть утверждение – тот, кто своими преступными действиями делает добродетельного человека своим врагом, берет на себя его грехи.

Военное дело стало главной профессиональной обязанностью сначала для варны кшатриев, а потом для группы кшатрийских, или раджпутских, каст. Произошло это, как мы уже знаем, в ходе индуизации иноземных завоевателей, предков раджпутов. Раджпуты – функциональные наследники древней варны кшатриев, и поэтому всегда считаются «кшатриями наших дней», в какие бы дни они ни жили.

«Те, кто провозглашает себя кшатрием, должны быть готовы употребить силу, чтобы занять свое почетное место и потом его защитить. Почти не имеет значения, если кшатрий не слишком грамотен, не богат, не обладает аскетическим благочестием… Человек истинно кшатрийского происхождения должен всегда дорожить своей честью, легко гневаться, быть стойким в борьбе, великодушным в победе; ему не полагается любить свое имущество больше всего на свете… Кшатрии могут быть не так строги в отношении еды, питья и ритуала, как брахманы или быть не столь искусными в коммерции как вайшьи. Требуется демонстрировать силу и мужество» (42, 452–453). В такой упрощенной и неакадемичной форме дошли до кшатриев уже наших дней заветы предков. Но еще столетие назад они всерьез изучали науку истинно раджпутского поведения – в семье, от родителей и дедов, по литературе и по наставлениям сведущих людей – генеалогов и профессиональных сказителей.

По-настоящему научно разработанная древними мудрецами идеология военного дела создавала необходимый душевный комфорт строго регламентированному кругу участников открытых военных действий. Война, боевые действия рассматривались как последнее, крайнее средство в политике. Принятая древними мудрецами идея «наказания злодеев» разрешала при известных условиях применение силы. Эта индульгенция оказывалась совершенно необходимой – ведь военная доблесть не всегда выглядит высоконравственной в глазах правоверного индуиста, исповедующего веру в ненасилие. Многие из вас наверняка слышали о принципе «ахимса», т. е. «неубийства», «непричинения зла насилием», одном из важнейших в индуистской религии. Настоящий индуист не должен никаким образом причинять вред другим живым существам – людям, животным и даже насекомым. Именно поэтому индуисты в массе своей вегетарианцы, у них практически нет кровавых жертвоприношений (только гневная воительница богиня Дурга-Кали не может без них обходиться), а многие животные, птицы, змеи считаются священными. В русле этой традиции сложилось убеждение, что даже воин не должен иметь агрессивных намерений, должен уметь обуздывать свои гнев и ненависть. Но в тех случаях, когда не остается иного выхода, сомнения надо отставить и выполнять варновый (кастовый) долг, т. е. дхарму кшатрия, не беспокоясь о последствиях, ибо цену последствий определяет не сам человек.

Древняя литература индийцев является ярким свидетельством того, что душевные муки и сомнения не оставляли кшатриев. Великие мыслители древности продумали идеологическое и теологическое обоснование дхармы кшатрия, т. е. религиозного долга (закона) кшатриев, чтобы избавить их от раздумий об очевидной насильственности воинских занятий. Главные идеи относились, во-первых, к науке управления, конечной целью которой провозглашалась минимизация Насильственных акций, и, во-вторых, к индивидуальному воспитанию воина; и то, и другое достигалось через сакрализацию дхармы кшатрия. Посмотрим, как это сделано классиками брахманической идеологии.

Древнеиндийские мыслители исходили из аксиомы, что война приносит большие бедствия, истребляет население и поглощает огромные ресурсы, и во всех случаях она есть зло. Поэтому правители должны в своей политике использовать следующие основные средства: 1) мирные переговоры; 2) дары или подкуп; 3) сеяние раздора между врагами с тем, чтобы пожать плоды этого раздора. И лишь тогда, когда станет ясно, что ни первое, ни второе, ни третье средства не возымели действия, правитель мог применить четвертое, крайнее, средство: открытое нападение или применение силы – как наказание врагов, не поддавшихся никакому влиянию (т. е. первым трем средствам воздействия). Эти четыре средства политики, как считалось, помогают правителю совладать с врагами, но и дают ему возможность расширить свои владения и держать в повиновении подданных. И хотя отсутствие войны гораздо ценнее самой войны, она бывает неизбежна в некоторых случаях, и древние это признавали.

Древнеиндийское сочинение «Артхашастра, или Наука политики» (2) является руководством для царей по управлению государством. Считается, что написал ее Каутилья, советник Чандрагупты Маурья, и в окончательной форме сочинение сложилось в I–II вв. н. э. Если помнить о том, что слово «артха» означает «польза, материальная выгода», то становится понятно, что это, «Наука о пользе» для царя и его государства, о политической выгоде. В этой удивительной книге рассматриваются не только военные аспекты деятельности царя, но и то, что относится в современности к ведению служб государственной безопасности. Конечно, не оставлены без внимания и административные методы управления. В книге сказано, что правитель имеет три силы в своем распоряжении: 1) силу знания, т. е. искусство государственного управления; 2) силу государя, т. е. силу казны и войска; 3) силу героизма, т. е. доблести царя и войска. В результате действия этих факторов может быть достигнута победа.

Считается, что Артхашастра узаконила для кшатриев следующие обязанности: «учение, жертвоприношение, раздачу даров, добывание средств к жизни военным делом и охрану живых существ» (2, 18). Кшатрий никогда не пользуется тем, чего он не приобрел своей доблестью. А помешать царю (тоже кшатрию) в его деятельности, оказывается, могут семь пороков, в числе которых женщины, игра в кости, охота, хмельные напитки, грубость в речи, суровость применяемых им наказаний и злоупотребление богатством. В идеале было бы хорошо, если бы кшатрий исполнил все свои житейские цели и обязанности – изучил Веды, женился, произвел потомство, а потом был готов положить свою жизнь в битве. Но участие в битве предполагает насилие и даже лишение жизни. Авторитет Бхагавадгиты и всей Махабхараты освящает путь воина-кшатрия. Непосредственно связанные с кшатрийской традицией представления о Раме как прямом прародителе по крайней мере части раджпутов (тех, кто принадлежит к Солнечной Линии) возвышают раджпутов не только в их собственных глазах. Классическая индийская литература изобилует описаниями идеального кшатрия, обоснованиями праведности дела кшатрия, описаниями подвигов доблестных героев при защите брахманов, коров, женщин и детей. Именно поэтому версия о преемственности кшатриев и раджпутов совершенно необходима для психологического комфорта и самого воина, и его окружения, и уж тем более для объяснений с непосвященными.