Текст книги "Раджпуты. Рыцари средневековой Индии"

Автор книги: Елена Успенская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 32 страниц)

Свадьба

Свадьба – это целый комплекс церемоний, состоящих из большого числа обрядов. «Другие касты в проведении свадьбы подражают раджпутам. Раджпутская свадьба – наиболее сложная. Жених называется «бинд раджа», и с ним обращаются как с раджей» (30, 212). «Бинд» – буквально означает «жених».

Большое значение имеет помолвка – сговор о заключении брака «сагаи». Обычно мать девушки «нажимает» на мужа, чтобы он искал жениха. Предложение о браке у раджпутов исходит от родителей невесты. Некоторые исследователи (66, 4, 419) считают этот обычай пережитком обычая сваямвары, знаменитого кшатрийского ритуала, при котором выбор жениха оставался за девушкой, и дочь царя надевала цветочную гирлянду на шею тому молодому человеку, которого выбрала себе в мужья. Так выбрала себе мужа легендарная Дамаянти, так выбрала Притхвираджа Саньогита, хотя он даже не был на том обряде, там стояла лишь его деревянная статуя. Конечно, эти персоны имеют непререкаемый авторитет у раджпутов, и ссылки на своенравие женщин очень им нравятся. Но вряд ли правомерно делать такие параллели, ведь раджпутские родители невесты сами выбирают жениха своей дочери и не спрашивают при этом ее согласия. Они руководствуются соображениями отнюдь не эмоциональными. Традиционные представления таковы, что женщина якобы не может жить без плотского греха, ей обязательно нужен муж, и если отец не выдает дочь замуж, то он рискует испортить и свою, и ее карму. Считалось, что девушка должна быть выдана замуж до наступления менархе, и это было требование кастового режима для высоких каст. Мужчине тоже негоже оставаться без жены; если вступивший в период взрослости мужчина умрет безбрачным, то это очень отрицательно скажется на его кармической судьбе. Подобные религиозные установки приводили в прошлом к тому, что заключались очень ранние браки, практически между детьми, и иноземцы обычно с большим негодованием писали о виденном. Но надо знать, что проведение брачного обряда в Индии не означает немедленное наступление супружеских отношений; вступившие в брак юные создания продолжали жить в домах своих родителей до наступления половой зрелости. Но и они, и их родители уже были готовы предстать перед высшими силами во всеоружии выполненного долга в отношении продолжения рода. Ранний брак – это, возможно, и способ обеспечить своего отпрыска супругом в условиях, когда сложные правила генеалогической и иной брачной бухгалтерии очень ограничивают количество возможных вариантов; семьи, чьи обстоятельства устраивают друг друга, стремились поскорее «застолбить» за собой подходящего партнера. Ведь брак – дело двух раджпутских кланов, а вовсе не жениха и невесты. Естественно, считалось также, что ранний брак предотвращает наступление внебрачного материнства. Раджпуты были чрезвычайно чувствительны к подобным вещам. В их литературе часто упоминаются опасения родителей, как бы дочь не выскочила по любви за какого-нибудь «придворного» полуслугу – сына наложницы, с которыми все девушки, даже принцессы, постоянно общались в быту, в замкнутом социуме кланового поселения.

Отец жениха или его представители приходят к отцу предполагаемого жениха, и все это немолодые опытные люди, – для определения условий брачного союза. Астрологи сверяют гороскопы: сочетаются ли, и что сулят. Если все хорошо, то сверяют данные о «чистоте крови» по генеалогическим премудростям, уточняют финансовую сторону вопроса, решают вопросы поддержания престижа. Астрологи вычисляют благоприятный день и момент для совершения обряда, и назначается дата свадьбы.

Бывает, что практически все важные вопросы отец невесты разрешает для себя заочно, с помощью профессиональных свах или доброхотов. Решив, что жених по всем статьям им подходит, отец невесты присылает молодому человеку кокосовый орех, как предложение обручиться с его дочерью. Этот кокос может быть самым обыкновенным или изукрашенным драгоценными каменьями, но он всегда символ брачного предложения. Отказаться от этого символа неприлично, равносильно сомнениям в чести предложивших невесту; подобные случаи в прежние годы приводили к войне между кланами. Рассказывают также, что однажды некий раджа, когда его сыну принесли кокос, а сына дома не было, с шутками-прибаутками про красавицу, прошедшую молодость и старину, которой хорошо бы тряхнуть, этот кокос принял. Вернувшийся сын отказался жениться на теперь уже невесте отца, и отцу пришлось жениться на ней самому. Была большая драма в очень известной семье, и теперь историю эту часто вспоминают. Шутки с кокосами невозможны.

После того как соглашение о браке достигнуто, отец невесты делает жениху подарки. Говорят, в прежние времена он должен был подарить будущему зятю слона, или хотя бы его изображение, желательно золотое.

После заключения соглашения о браке начинается цикл свадебных церемоний. Сначала брахман назначает 5–7—9 очистительно-приготовительных ритуальных умащиваний для жениха и для невесты. Только пройдя эту церемонию, молодые люди получат ритуальный статус жениха и невесты. Умащивание проводится дома у каждого из них, где для этой цели выделяется особая комната, в которой устанавливается изображение бога Ганеша и новая мебель; в этой комнате проводятся все жениховские и невестинские обряды, и в ней же в доме девушки молодые проведут первую брачную ночь.

Церемония умащивания длительная. Сначала, как всегда в начале большого важного дела, проводится почитание бога Ганеша – слоноголового сына Шивы и Парвати, который считается добрым споспешником во всех благих делах. Собственно умащивания проводят пять-семь замужних родственниц. Они применяют для процедуры специальную пасту из ячменя, масла и куркумы. В свадебную обрядовую комнату ставят специальный светильник, только что изготовленный гончаром, – он должен, не угасая, гореть все время. В комнате устанавливается новая деревянная табуреточка, на которой сидят жених или невеста во время долгих обрядовых процедур, по описаниям, весьма напоминающих массаж. На запястье суженых брахман закрепляет особый амулет, сделанный из скрученных красных и желтых нитей, металлических, серебряных и лаковых колечек, ракушки каури, зернышек горчицы. Все это символические обереги, призванные защитить молодых людей от недобрых влияний. При умащиваний присутствуют, якобы не подглядывая, многочисленные родственники, они поют предназначенные к случаю песни, получают угощение и, добавим мы по-научному без экивоков, имеют возможность оценить физические данные претендентов и степень их готовности к ответственнейшему жизненному предназначению, продолжению рода. Песни, которые они поют, тоже с умыслом: имеющий уши да слышит и набирается житейской премудрости про женскую долю и про то, как надо обращаться с женой.

Эти умащивания назначаются так, чтобы последнее из них пришлось на ночь перед свадьбой. Весь этот период жених «бинд раджа» ежедневно приглашается в гости к своим кровным родственникам и наряжается при этом так, как полагается жениху – в торжественный почти княжеский костюм и роскошную чалму. Его сопровождают младшие братья. А невесте во весь этот приготовительный период не разрешается надевать украшения и заплетать косы, и желательно побольше сидеть дома, ничего при этом не делая: главное для нее сейчас – уберечься от сглаза. Но поскольку и невесте полагается навещать своих родственников в их домах для праздничных обедов, то ее носят туда в паланкине.

В день, предшествующий свадьбе, – самый пик приготовлений и наибольшее количество обрядов. Жених в этот день вместе со своими родственниками-мужчинами отправляется за невестой туда, где она живет. В прежние времена у раджпутов поездка за невестой была целой военной операцией, и поэтому партия жениха отправляется небольшими группами, чтобы было удобнее буквально «отбивать» невесту; жених уезжает одним из последних – у него много дел дома, он участвует в ритуалах.

Жениха наряжают: причесывают, умащивают, надевают на него великолепные праздничные одежды; затем его угощают особой пищей, приготовленной из риса, топленого масла и сахара. После этого он выходит из дома – на большое испытание, каким считается в раджпутской культуре бракосочетание. Мать жениха провожает его как на войну – буквально теми же обрядами и ритуалами. Она совершает обряд почитания его коня, друга и товарища в опасной и дальней дороге. Она ставит коню тику на лоб красной краской, сурьмит коню глаза, ароматическими составами натирает ноги, украшает сбрую коня, надевает ему новую попону желто-красного цвета. После этого мать ставит тику на лоб своему сыну, сурьмит ему глаза. Затем сын, по обычаям раджпутов, прикладывается к открытой груди своей матери – в знак того, что и в этой сложной ситуации он не уронит честь своей семьи, «поддержит славу молока своей матери», как это называется. Он усаживается на коня, едет в главный храм, где почитает охранительное божество клана и оставляет пожертвования, и лишь после этого может догнать своих выехавших ранее товарищей. «Когда он покидает деревню, несколько женщин с наполненными водой сосудами, которые они держат на голове, стоят вдоль дороги – чтобы обеспечить жениху хорошее предзнаменование. Присутствие человека из касты подметальщиков «бханги» тоже считается благоприятным знаком, потому что он расчищает путь. Увидеть дым или огонь – неблагоприятный знак… В феодальную эпоху деревенские жители считали своей обязанностью проводить процессию жениха как полагается» (30, 214). Считалось очень хорошо, если жених имеет возможность выехать к невесте на слоне; но это несколько снижало его маневренность в «боевой» операции и применялось в состоятельных семьях, где пышность свадебного поезда и всей процессии стояли превыше всего. Если уже темно, процессия снабжается факелами.

А там, где живет невеста, накануне свадьбы устраивается свадебный шатер под открытым небом, где и будет происходить сама торжественная церемония бракосочетания. При его установке активное участие принимает брахман, он проводит многочисленные обряды, связанные с этим делом – установкой шатра. В шатре устанавливается опорный шест, столб, около которого будет происходить священнодействие. Родственницы невесты изготавливают в ходе особого обряда четыре глиняных очага и небольшое колесо. Их натирают киноварью. Очаги эти разные: у двух по одному отверстию, чтобы готовить на них ритуальные блюда для брачной церемонии; третий – с двумя отверстиями – для приготовления блюд для гостей, а четвертый – с четырьмя отверстиями – для призывания духов предков на событие (78, 94). Шатер украшается цветочными гирляндами, разноцветными лентами и светильниками.

Партию жениха родственники невесты встречают на околице деревни и помогают им там расположиться в специально Приготовленных помещениях – палатках. В этом лагере гости могут отдыхать до начала церемонии бракосочетания. Встречая жениха, отец невесты повязывает ему на голову тюрбан особого вида – в знак уважения к нему. Ритуальное повязывание тюрбана в раджпутской культуре имеет большое символическое значение и означает новый статус человека.

На рассвете дня свадьбы невеста в сопровождении матери и соседок идет к той своей родственнице, которую все считают самой счастливой и удачливой в браке, – чтобы «просить у нее «сухаг»», символ счастья замужней женщины. Слово «сухаг» означает женское счастье в замужестве и сам счастливый статус замужней женщины.

Во все приготовительные дни, во время всех обрядов и на свадебном ужине женщины поют грустные обрядовые песни; ими очень богат фольклор Раджастхана. Есть среди свадебных песен и очень веселые, и даже разухабистые, но все-таки грустных больше. Все-таки расставание с девичеством и милыми родными, уход навсегда к совсем чужим людям (ведь даже со своим нареченным мужем невеста не знакома до сих пор), это действительно поход в неизвестность, и все это понимают.

После обряда «сухаг мангна» («просить сухаг») невеста возвращается домой, и ее начинают наряжать к свадьбе. Ее купают. Надевают сари красно-желтого цвета, которое подарил жених. Часто сари бывает пурпурно-красное, затканное золотом. Вообще благоприятный и правильный цвет для свадьбы – пурпурно-красный. Невесте надевают украшения, полагающиеся молодой жене. Есть и обручальные кольца. Во-первых, это серебряные с резными цветочками вместо камушков колечки на вторых пальцах обеих ног; их носят, пока собственная дочь не выйдет замуж. И довольно большое золотое с некрупными камнями и чеканными подвесками кольцо, которое вдевается в носу с левой стороны и закрепляется цепочкой за ухо, если окажется слишком тяжелым. Это второе кольцо может быть и совсем небольшим, и весьма крупным. Когда невеста одета, приходит та родственница, которую она просила поделиться женским счастьем. Эта женщина натирает себе пробор прически красной пастой, как это всегда делают замужние женщины. Они с невестой становятся друг против друга, и «дающая сухаг» женщина прижимается своей головой к голове невесты так, чтобы часть краски с ее головы перешла на пробор прически невесты. Теперь невеста готова к первой встрече с женихом. Это и происходит вскоре во время церемонии встречи его у дверей дома невесты. Тут наступает знаменитый момент раджпутской свадьбы: жених подъезжает к воротам ее дома и срубает мечом навершие ворот, «торан». Эта эмблема «торам» укрепляется на воротах по случаю свадьбы, имеет вид треугольника из деревянных реек, красиво разукрашена и увенчана изображением павлина. Жених должен исхитриться разбить его с одного удара вдребезги, что символизирует его победу над крепостью (домом) невесты, которую он взял приступом. Но подруги и родственницы невесты, стоящие туг же, ему всячески мешают, запускают в него чем ни попадя, особенно красным порошком, при этом шутят и поют не очень целомудренные песни. Добившись в этом деле успеха, жених может наконец увидеть свою невесту. Присутствующие тут родственники и наблюдатели складывают им руки ладонями вместе – так, чтобы помещенная между ладонями паста из хны окрасила бы ладони им обоим.

Жениха и невесту вводят в обрядовую комнату. Генеалог связывает узлом определенные детали их одежды (шарфы цвета кесари) – буквально привязывая жениха и невесту друг к другу; затем они с брахманом совершают пуджу – почитание богов на домашнем алтаре. После этого жених берет невесту за руку, и их ведут в шатер-павильон, где будет собственно свадьба.

Обычно время рассчитывают таким образом, чтобы этот этап происходил уже после захода солнца, потому что бракосочетание проводится вечером и длится добрую часть ночи. Там прежде всего проводится несколько обрядов – в том числе почитание предков с обеих сторон. Жених и невеста несколько раз обходят павильон вокруг. Затем наступает собственно церемония бракосочетания. Брахманический обряд бракосочетания прекрасно описан многими исследователями (78, 107ff). Он состоит из следующих обрядов:

– «каньядан» – дарение дочери, передача ее отцом мужу;

– «вивах-хома», брачное жертвоприношение богам в огне;

– «паниграхана», букв, схватывание руки невесты женихом; обряд соединения рук жениха и невесты;

– «агни-паринаяна» – обход вокруг священного огня;

– «ашмарохана», наступание на камень;

– «ладжахома», жертвование в огне поджаренных зерен риса;

– «саптапади», семь шагов, апофеоз церемонии.

Все вместе эти обряды составляют то, что называется «пхера», или «шади» – первый этап свадьбы, собственно бракосочетание. Они проводятся около священного огня, горящего перед опорным шестом свадебного шатра. В прежние времена считалось большой удачей, если раджа княжества сможет прийти на этот этап свадьбы в простой семье.

У раджпутов был обычай, по которому во время обряда соединения рук жених мог обратиться к отцу невесты с любой просьбой, и тот мог ответить только «да». Говорят, этот обычай привел ко многим роковым последствиям в истории раджпутов (66, 4, 420). Сам обряд символизирует то, что отныне муж берет на себя ответственность за эту девушку, принимает ее у отца, который уже передал ее жениху во время обряда «каньядан».

После обряда соединения рук жених и невеста усаживаются рядом перед священным огнем, определенные кончики их одежд связываются узлом, и начинается жертвование риса в огонь. В это время брахман-жрец читает мантры и сыплет рисинки на ладони вступающих в брак, а те направляют их в огонь. Этот обряд призван обеспечить благосостояние и процветание создающейся семье. После этого родственники невесты могут совершить почитание молодых традиционным способом выражения наивысшего почтения, т. е. припадая к их стопам. Сейчас они могут подарить свои подарки. Затем наступает черед обряда, во время которого жених впервые наносит своей невесте киноварную краску на пробор прически – символ замужества, который называется «синдур»; этот вид украшения она будет носить все время, пока будет женой, пока будет иметь статус замужней женщины. Этот обряд может растрогать всех присутствующих до слез. Затем совершаются ритуалы, символизирующие преданность и верность жены мужу, подтверждающие решимость соединить свои судьбы, совершаются сакраментальные «семь шагов» вокруг священного огня, и каждый шаг означает пожелание семейного счастья, благополучия, успеха, процветания, благословения богов, появления потомства и святости уз брака. Молодые вместе обращают взор к Полярной Звезде – обряд происходит уже поздно вечером и символизирует такую прочность и стабильность брака, с какой Полярная Звезда всегда остается на небе в неизменном месте. И, наконец, они произносят слова клятвы друг другу, обещая исполнять надежды и чаяния супруга в дхарме, в семейной жизни и благополучии. Брахман читает мантры, прося богов благословить этот союз и никогда не разлучать эту любящую пару, и бракосочетание считается свершившимся.

После брачной церемонии молодых провожают в комнату, где невесту до этого готовили к свадьбе. Здесь они почитают бога Ганешу. На какое-то время сюда приходят с ними родственницы, они затевают шутки, загадывают загадки, делают недвусмысленные намеки и т. п. Молодые ужинают в их присутствии, угощая друг друга (совместная еда – признание особой близости людей), и остаются одни.

Наутро молодые идут в храмы, и лишь во второй половине дня молодая жена навестит родственников мужа там, где они остановились. Этот визит – символ того, что отныне поменялись ее покровители и защитники, и невеста обрела новых родственников. В этот день в угощении всех гостей употребляется много мясных блюд и вина. На третий день свадьбы новые родственники соревнуются друг с другом в различных умениях, знакомятся, общаются. Б. Р. Чаухан описывает такой, например, обычай. Родственники жениха приглашаются на соревнование: убить козла одним ударом меча. Когда кто-то выходит, все над ним подшучивают, осмеивают его якобы негеройский вид и малую силу; готовят женскую одежду для него – наряжать в случае неудачи. Всячески мешают ему неожиданными резкими звуками, обманными движениями и т. п. Бывает, что на горле несчастного животного спрячут металлический обруч, или отпустят животное в тот момент, когда наносится удар (30, 215). Это типично раджпутское развлечение, когда герой должен продемонстрировать свою удаль. Об индуистских запретах никто даже не вспоминает.

В этот день демонстрируются приданое и подарки. Во время свадьбы многие новые родственники по этикету получают подарки от невесты, жениха и их семей. Так, для членов семьи жениха самый подходящий подарок от своей новой родственницы – предметы одежды. Размер и богатство приданого составляют предмет особой заботы семьи невесты. Хорошее приданое повышает престиж семьи, выдающей дочь замуж. От качества приданого зависит, в достойную ли семью удастся устроить дочь и положение ее как невестки в новой семье. Если приданое недостаточное, то вряд ли девушка может рассчитывать на лучшую долю, чем стать в богатом доме второй-третьей женой или попасть в бедную семью; если приданое богатое, то даже вечно всем недовольная свекровь вряд ли станет слишком уж третировать юную невестку. Состав приданого более или менее традиционный: по возможности несколько буйволов и телят, ювелирные изделия (как известно, драгоценности были способом тезаврации капитала, а не только украшениями); ткани и предметы одежды – так, чтобы хватило чуть ли не на всю жизнь; полезные в быту и семейной жизни предметы обихода: постельные принадлежности, ковры, декоративные ткани, сундуки, кофры, мебель, дорогая посуда, декоративные безделушки, детские игрушки, и т. д. Очень важно, чтобы часть приданого девушка изготовила собственноручно. Еще часть приданого набирается из подарков ее близких родственников, обязанных помочь семье в этой ситуации. Зато в новой семье это приданое вовсе не закреплялось за молодой женой. Была поговорка: «Хорошо выходить замуж сестре нескольких женатых братьев – из приданого невесток ей соберут наилучшее приданое в округе!» Молодая могла сохранить за собой определенное (свекровью) количество украшений и личной одежды. Вмешаться в ситуацию не мог никто, даже муж, не говоря уже о родственниках жены.

На следующий день молодым предстоит отъезд домой, к родителям мужа; разъезжаются и гости. Утром молодые участвуют в обрядах, благодарственных и благопожелательных. Затем молодой муж развязывает узлы, которыми привязан к столбам свадебный шатер, пинает ногой и разбивает свадебный очаг (78, 114), остатки которого будут опущены в воду под чтение мантр. Молодые оставляют сласти и мелкие подарки на всех блюдах и подносах в доме невесты. Наступает отъезд.

Во время отъезда молодой муж несколько раз возвращается, чуть отъехав, к матери своей жены, и лишь на четвертый раз уезжает совсем; говорят, это должно смягчить для нее горе расставания с дочерью.

В родной деревне жениха (или в крепости его клана) оставались все это время, три дня, одни женщины. Они встречают молодых песнями. Те входят в свой дом, только дождавшись благоприятного, указанного брахманом, момента; до этого они могут находиться в доме какого-нибудь родственника. При встрече молодых мать жениха совершает обряд почитания жены сына. Всю ночь женщины поют свадебные песни.

Б. Р. Чаухан описывает очень интересный раджпутский обычай. В то время, как жених и все его родственники и товарищи уехали за невестой, по обычаю не беря с собой женщин, женщины устраивают «ложную свадьбу». Они наряжаются, собираются все вместе, в том числе и нераджпутские разные касты, и изображают свадьбу – идут в храм, ходят процессиями по деревне, веселятся. У них бывает даже «жених». Этот обычай называется «тантья» и имеет, как пишет исследователь, магическое и развлекательное значение. А кроме того, он увеличивает безопасность – ведь мужчин в селении нет, и веселье помогает сделать их отсутствие незаметным для посторонних (30, 217).

На следующий день молодые посещают храмы и поклоняются здешним богам; невеста – в первый раз. В этот день молодые снимают друг у друга с запястья амулеты, надетые им перед свадьбой. В этот же день устраивается торжественный обед для всех родственников молодого мужа, на котором молодая «показывает им свое лицо», а они дарят ей подарки. Вечером обычно дают праздничный ужин для всех друзей, помощников из разных каст или, если получится, для всего селения.

Все, что осталось от проведения свадьбы: черепки от одноразовой глиняной посуды для гостей, тряпки, остатки еды – должно быть выброшено в водоем. Начинается новая жизнь.

Вскоре, приблизительно через две недели-месяц, а можно уже и на четвертый день, молодая жена вернется в дом своих родителей, где будет гостить иногда очень долго, до семи лет, если ее приданое все еще не готово или если она мала по возрасту. Если все хорошо, то через недолгое время она окончательно возвращается к мужу. Этот настоящий отъезд сопровождается церемонией «гауна», «отъезд», главным обрядом которой является обряд «бида», «прощай». После этого свадьба считается полностью завершившейся.

У раджпутов отмечаются еще некоторые особенности брачной церемонии и специфические обряды. Так, известно, что они либо носят, либо не носят постоянно священный шнур дваждырожденных, но и обряд его надевания, «упанаяна» в детстве они проводят не обязательно. В таком случае он надевается на жениха во время специального обряда перед его отъездом за невестой.

Исследователи описывают также обычай прежних воинственных столетий: «Если жених не мог присутствовать на свадьбе лично, его меч посылался представлять его, и меч этот носили вокруг свадебного огня рядом с невестой, и это считалось настоящим и действительным свадебным обрядом» (66, 4, 420). Надо думать, что так поступали перед проведением джаухара, если девушка имела жениха и хотела встретиться с ним на небесах в качестве жены; или перед совершением ею сати, если жених погиб в бою.

Дж. Грирсон во Введении в Алха-кханд описывает на основании текста самой поэмы интересный свадебный обычай раджпутов. Вариации этого обычая в поэме в разных ее частях повторяются. Итак, ситуация выглядит следующим образом. Некий раджа имеет дочь на выданье. Он рассылает приглашения принцам и раджам, имеющим сыновей, – приехать и завоевать, кто сумеет, его дочь в жены. Какой-то из героев приглашение принимает. В его доме совершаются обычные предсвадебные обряды, и он выезжает со своей свадебной процессией, которая состоит из большой армии, усиленной родственниками и друзьями претендента. Когда эта армия появляется на границе владений предполагаемого тестя, претендент высылает к нему гонца с известием о своем прибытии. Гонец на обратном пути уже не имеет возможности спокойно добраться до своих – он должен буквально мечом проложить себе путь, т. к. вооруженные люди этого государства уже начали «защищать» свою невесту. Дело доходит до настоящей битвы, в которой представлены многочисленные военные отряды с обеих сторон. Бывало и так, что сторона невесты присылала в лагерь жениха, например, отравленный обед или строила еще какие-то козни. В поэмах эти козни всегда обнаруживаются вовремя. Противники стремятся застать жениха одного, безоружным, и вынудить его защищаться подручными средствами. В случае, если жених сумеет отбиться, доказав свое мужество и решимость, его с несколькими друзьями приглашают в крепость, где уже все готово к проведению брачной церемонии. Но и здесь он опять должен быть готов к нападению (нешуточному) ее родственников и даже спрятавшихся вооруженных людей. И опять жених должен проявить смелость и воинские умения, чтобы уцелеть. Причем обряд проводится не в свадебном шатре, а в ограждении из щитов и копий. Дж. Грирсон пишет: «Надо иметь в виду, что эти сражения – не притворные битвы. Это настоящие кровавые сражения, в которых с обеих сторон погибают сотни людей. Такое сражение было условием для раджпутской свадьбы, и это ясно из того, что Удан дважды отказывался признать брак, не сопровождавшийся кровопролитием. Самое удивительное то, что как только брак заключен, соперничающие стороны делаются снова друзьями и по случаю другого брака готовы со своими войсками помогать друг другу» (50, 23).

В прежние времена частые войны делали очень затруднительным скрупулезное выполнение предписанных церемоний. Поэтому были определены семь дней в году, благоприятные для всех, когда браки можно было совершать без помощи брахманов и «по-простому». Это дни праздника Джанам Аштами (3 сентября), Део-Утхан (20 ноября), Чаранди (18 марта), Акатидж (19 апреля), Пхалера Дхудж (18 февраля), Басант Панчами (22 января).

Бракосочетание – самый торжественный и светлый праздник в жизни каждого раджпута. Сам факт свадьбы приносит обоим участвующим кланам благодать и счастье. Индийские исследователи объясняют степень сакральности этого события в категориях философии индуизма: «Даже если в доме, где происходит свадьба, случается смерть, то ритуальное осквернение, которое падает на семью в обычных обстоятельствах, будет преодолено фактом бракосочетания. Бракосочетание само по себе смывает все осквернения, если они имели место» (30, 111).