Текст книги "Раджпуты. Рыцари средневековой Индии"

Автор книги: Елена Успенская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 32 страниц)

Надо отметить, что под влиянием раджпутской традиции многие среднего и ниже уровня касты Раджастхана, Гуджарата и Мальвы стали почитать своих сати, происходящих из этих нераджпутских каст и совершивших обряд самосожжения. Такие сати-мата являются объектами культового почитания для целой касты или группы каст, а не только для клана или кулы. К их числу относится, например, широко известный культ Нараяни сати-мата из касты наи, цирюльников.

На лубочных иконах сати изображается как сидящая на горящем с длинными языками пламени костре красивая нарядная женщина соткрытым лицом, держащая на своих коленях тело умершего мужа. Сати может быть изображена как многорукое женское божество, сидящее на престоле из костра, и тогда языки пламени поднимаются по сторонам ее тела; это изображения Сати, жены Шивы.

Одно из имен жены Шивы – Сати, т. е. добродетель. Она, внучка Брахмы, стала супругой аскета-Шивы против желания отца, Дакши, и тот Шиву не признает как достойного мужа для дочери. Проводя жертвоприношение ашвамедха, Дакша приглашает всех богов, кроме Шивы. Сати оскорбляется этим и гневается. Она идет к отцу, но тот пренебрегает ее просьбами исправить положение, и Сати буквально сгорает в огне собственной йогической силы, за которую ее полюбил Шива-аскет. Узнав о гибели супруги, Шива настолько опечалился, что чуть мир не рухнул: он стал танцевать с телом Сати на плечах в дикой пляске смерти. Вишну призывается спасти ситуацию. Он по кусочку разделяет тело Сати на пятьдесят частей, и они падают на территорию Индии, отчего эти уголки страны становятся священными. Увидев, что тела больше нет, Шива успокаивается. Сати позднее возродилась как богиня Парвати, «горная», или Ума. Ее имя носят те добродетельные жены, кто совершает самосожжение на погребальном костре своих мужей. В раджпутской культуре почитание богини Сати соотносится с почитанием сати-женщин.

Сати-мата почитается не только потому, что она совершила самосожжение. Она почитается как образец идеальной жены, истинно верной жены, которая доказала свою преданность мужу на всем протяжении своей жизни, что выразилось и в ее последнем поступке. В раджпутской культуре сати – главный идеологический образец для жен.

Считается, что все бывшие в семье на протяжении ее истории сати, став после своей смерти духами, сати-мата, обретают способность защищать свою семью. Но это защита особого рода. Сам факт обряда сати, ритуального самосожжения жены в погребальном костре мужа, спасает членов его и ее семьи от чрезмерно строгой ответственности за их грехи, им всем сати ценой своей жертвы обеспечила по крайней мере хорошее следующее перерождение. И поэтому сати имеет право «диктовать условия», при которых она, став сати-мата, будет их защищать, не отвернется от них. Перед своей смертью сати обычно произносит предостережения (предписания) или проклятия, или и то, и другое, и это всем известно. Это связывают с поведением членов семьи в короткий период между принятием решения о самосожжении и собственно самосожжением. Якобы если рассердить сати, не поверить в ее намерения, не выполнить ее желания, то сати проклинает. Но в концептуальном плане это, конечно, «условие», требование ответной жертвы от семьи. Считается, что предостережения и проклятья действуют в семье в течение семи поколений и могут быть перенесены в другую семью, когда девушка из семьи сати выходит замуж. Поэтому к ним отношение очень настороженное. Рассказывают о случаях всегда сбывающихся проклятий и предсказаний сати. Часто, как отмечают, сати проклинали женщин семьи и предрекали им бесплодие, или вдовство, или бедность, или болезни, или и то и другое. Сати могли проклясть представителей другой, не своей семьи, и тогда проклятие действовало в ней, и отвратить его ничто не могло, только время. Имеют в виду предостережения сати о том, как вести себя, чтобы все в семье было хорошо; например, не жениться на двух женах, или не носить определенный вид одежды или особенно ювелирных украшений, не пользоваться теми или иными предметами в домашнем обиходе и т. д. Говорят, что сати делали это для того, чтобы их получше и подольше помнили в семье, но все понимают, что лучше быть осторожными с мистическими силами.

Функции сати-мата совпадают с обязанностями кул-деви в какой-то степени, но сати-мата не богиня, она была когда-то земной женщиной, а потом стала духом. Она особо почитаемый предок семьи. Строго говоря, она главная духовная опора раджпутских женщин в их полной жертвенности и подвижничества жизни. Она помогает им сохранять и преумножать семью. Сати-мата не занимается военными обязанностями и проблемами, как кул-деви, и круг ее подопечных значительно уже – не целая кула, а клан и семья. Через Сати, супругу Шивы, она связана с санскритизированным шиваитским культом. Она тоже может появиться во сне или в видении и предупредить о грядущих событиях в семье, намекнуть о ненадлежащем почитании ее, особенно в отношении женской жизни и женских обязанностей. Ее почитание может быть проведено с помощью жреца-брахмана или самостоятельно. В домах и поселениях раджпутов устраиваются алтари и часовни, посвященные ей. Говорят, что сати-мата соблюдает затворничество, поэтому на обрядах обычно присутствуют только женщины. Ночные бодрствования с пением специальных песен особенно уместны при почитании сати-мата. В них с раджпутками участвуют брахманки из связанных системой джаджмани семейств, дарога – дальние родственники из «придворных», и барабанщицы из касты музыкантов. Во время церемонии поминаются и почитаются все защитники семьи, в том числе и кул-деви обязательно.

Всем раджпутам известна история принцессы из клана Сисодия. Это была юная Кришна Кумари, дочь меварского махараны Аджита, безвольного и довольно слабого человека. Во время борьбы с Моголами его предок махарана Амар Сингх заключил союзнический договор с махараджами Джодхпура и Джайпура, где оговаривалось, что эти кланы и Сисодия вступают в браки между собой. Принцессы из клана Сисодия ценились очень высоко: Сисодия никогда не отдавали своих дочерей замуж за мусульман, и делали это ценой постоянной войны с Моголами. Социальный и ритуальный престиж клана Сисодия поднимался от этого на недосягаемую для других высоту. На руку прелестной принцессы Кришны Кумари претендовали одновременно раджа Джодхпура и махараджа Джайпура, и оба ссылались на договор Амар Сингха. Мевар находился в очень тяжелом политическом положении: с юга наступали маратхи, с севера – афганцы, англичане завершали завоевание Индии, и все ставили условия, в том числе и союзники – женихи дочери. Целых пять лет приходилось держать оборону со всех сторон, велись сложные переговоры, военные действия, и все хотели закрепить свой успех брачным союзом с самой престижной принцессой Раджпутаны. Рана Аджит в какой-то момент решил, что положение сделалось невыносимым, и отдал приказ умертвить Кришну Кумари, чтобы, как он думал, не губить всю страну. И женщины правящего дома должны были ее отравить; мужчины отказались это делать. И тогда несчастная юная шестнадцатилетняя красавица подчинилась решению отца и выпила кубок яда. Это было в 1810 г. Конечно, политика сыграла роль в этой трагедии, но каков и раджпутский отец! Считается, что перед смертью принцесса произнесла проклятие бесплодия, и с тех пор в течение шести поколений в правящем доме не было прямого наследника: все они были усыновленные. И, хотя она не была сати в строгом смысле слова, как дух предка женского рода этой семьи она имела влияние на ее последующую судьбу.

Анимистические культы

Почитание духов усопших предков, «шраддха» – это большая забота индуиста. В частности, столь желанное рождение сына связано и с тем обстоятельством, что именно он будет совершать поминальные обряды по своим предкам и тем самым обеспечивать прохождение теми цикла перерождений и поддерживать блаженное существование в мире предков на небесах. Предки называются «питри» (отцы, праотцы), и обладают способностью оказывать воздействие на судьбу живущих потомков. Символические изображения предков (камень) помещаются в маленькие часовенки на открытом воздухе, часто у колодца, под деревом, на перепутье дорог. Поминальные обряды по предкам «шраддха» – святая обязанность старшего мужчины в роду. Почитание предков тесно связано с погребальными обрядами и начинается уже во время подготовки и проведения кремации. Специальные поминальные рисовые клецки «пинда» применяются в прощальных ритуалах, проводимых по пути к месту кремации. Они же кладутся на тело умершего при его возложении на костер. Во время кремации предки призываются опять. В этот и последующие десять дней проводятся обряды жертвования поминальных клецек, которые призваны способствовать конструированию временного тела-пристанища для души умершего. На двенадцатый день после кремации старший сын идет на место сожжения и во время обрядов, связанных с собиранием останков кремированного, жертвует поминальные клецки духам предков семьи и недавно умершего. Считается, что клецки должны съесть вороны, и это знак, что пожертвование принято. У индуистов распространено убеждение, что если по умершему не соблюдаются указанные поминальные обряды, он навсегда остается «пишача», беспокойным злым духом. В течение года в темную половину каждого месяца в день смерти отца старший сын совершает специальный обряд «шраддха». По-настоящему в сонм предков умерший попадает ровно через год после смерти во время специально проведенного по этому случаю обряда приобщения к сонму предков. В дальнейшем обряды почитания «шраддха» старший мужчина в роду проводит одновременно для трех предков по восходящей: отца, деда и прадеда. Обряд состоит из жертвенного возлияния воды и чтения мантр, а также жертвования поминальных клецек. При проведении обрядов «шраддха» во многих случаях ритуальные действия совершаются в зеркальном, по сравнению с обычными обрядами, порядке. Обряды почитания предков проводятся в последние дни темной половины (новолуние) каждого месяца, а также в дни перехода Солнца в новое зодиакальное созвездие (Санкранти), что случается раз в месяц. Обряд почитания предков входит как составная часть во множество церемоний, особенно жизненного цикла, и домашних обрядов. Предкам посвящается специальный праздник, начинающийся в месяце бхадон, в период «ночи богов». С прекращением мужской линии рода предки, как считается, лишаются загробного блаженства, и индуисты стремятся ни в коем случае этого не допускать.

Духи мучеников, погибших от злодейского убийства, очень почитаемы раджпутами. Их культ относится к культу предков. Например, у клана Сисодия это убитый родственниками одной из жен отца наследник престола Рагхудева. Дважды в год его почитают все Сисодия – «от раны до слуги. На восьмой день праздника Дашера… и в десятый день месяца чайт его алтари обновляются, изображение омывается и почитается; женщины просят его сохранить детей, а мужчины – чтобы жены рожали детей» (79, 1, 225).

Один из объектов почитания у раджпутов – блуждающие болотные огни и огни, возникающие на остриях башен и крепостных стен (по-моему, физики называют это явление «огни святого Эльма»). Считается, что так являются духи погибших в битвах раджпутов, и подходить к ним нельзя. Культ героев, погибших в битвах, очень почитаем раджпутами. Из них главный – Гуга-пир. Хотя имя его теперь сопровождается мусульманским эпитетом «пир» (в смысле «святой»), Гуга был раджпут из кулы Чаухан. И правильное его название было всегда Гуга-вир, т. е. Гуга-герой. Он был сыном Бача-раджи и владел местностью в районе реки Сатледж. Когда на его землю пришел Махмуд Газневи, Гуга, защищая свою землю, погиб, вместе со своими сорока пятью сыновьями и шестьюдесятью племянниками, как говорят. А так как событие произошло в воскресенье девятого числа, то всякий раз, когда выпадает воскресенье девятого числа любого месяца и года, все раджпуты почитают Гуга. Говорят, что даже имя его боевого коня стало бессмертным, и раджпуты часто называют своих коней Джавадия в его честь. Гуга – самый известный из раджпутских святых-героев. Каждая раджпутская кула почитает своих героических предков, и многие из них – реальные исторические личности.

Раджпуты почитают деревья и растения, точнее, их духов. Для них священными являются деревья пипал, ним, манго, олеандр и другие. У каждого раджпутского клана есть свое самое священное дерево, из него изготавливаются подставки для изображений главного охранительного божества клана кул-деви, и члены клана не должны губить, ломать или сжигать свои священные деревья, как и священные для всех пипал и ним. А. Мейер отмечает, что у разных кланов могут быть разные богини и одно дерево как священные. Или одна богиня и разные деревья, но сочетание «богиня-дерево» не должно повторяться (53, 187). У Парамаров это дерево ним Меliа Indica, у Ратхоров – пипал Ficus religiosa, у Бунделов – кадамбовое дерево и т. д. Рассел и Хиралал считают этот культ пережитком тотемизма (66, 4, 422). Эти древнейшие анимистические представления широко распространены и в наши дни.

Раджпуты отличаются верой в предзнаменования, гадания и предсказания. Особо достоверными считаются предсказания истязающих свою плоть отшельников-йогов, живущих в лесах далеко от человеческого жилья, и если кто случайно окажется около них и услышит предсказание – тому повезло. Героические поэмы полны рассказов о сбывшихся предсказаниях и приметах.

В раджпутских селениях большой известностью пользовались шаманствующие бхопа, умевшие заговаривать, изгонять духов, гадать и лечить от сглаза. Эти бхопа обычно люди других каст, но в тех случаях, когда ничто другое не помогает, раджпуты прибегают к их помощи, стараясь, однако, проходить такое лечение за пределами деревни (30, 202–203).

Культовая практика

ДХАРМА И КАСТОВЫЙ РЕЖИМ. Важно иметь в виду, что всякий индуист обычно почитает нескольких богов и богинь, а одного из них он стремится поставить выше остальных; в этой эклектике часто находится место одновременно и шиваитским, и вишнуитским божествам. Главное для индуиста – выполнять режим своей касты и вести предписанную ей «правильную» жизнь, тем самым получая право думать, что он соблюдает свою дхарму и будет за это кармически вознагражден. Некоторые исследователи говорят даже, что для индуиста важно не то, в каких богов он верит, а то, насколько скрупулезно он выполняет ритуалы и ритуализованные предписания своей социальной группы (касты или семьи, клана). Все-таки индуизм – это религия дхармы.

Соблюдение правил кастового режима само по себе делает человека практикующим индуистом. Степень личной и религиозной добродетели можно повысить путем раздачи пожертвований и милостыни брахманам, отшельникам и божьим людям, внесения жертвенных сумм храмам, строительством новых храмов, приютов для коров, колодцев и прудов и обустройством мест для совершения омовений, а также специальным почитанием богов, брахманов и коров. В течение столетий брахманы формировали в представителях других варн и каст тип такого религиозного поведения и добивались его. Еще большая дополнительная святость и чистота человеческой жизни приобретается, по мысли брахманских идеологов, с помощью особой группы моделей религиозной практики: можно (если позволяет каста) читать священные тексты, совершать пуджу (почитание богов) и жертвоприношения, посещать храмы и места паломничества и совершать омовения в священных водах. Эти специальные акты благочестия составляют, как учат брахманы, основное содержание их собственной жизни, и другие касты не должны постоянно этим заниматься, но должны стремиться к особо благочестивому поведению, по крайней мере в определенные периоды жизни. Раджпуты говорили, что они не могут себе позволить роскошь постоянного религиозного подвижничества и не очень высоко ставили мистически настроенных людей. Но они исключительно преданно и жертвенно выполняли свою дхарму кшатриев.

Дхарма, «закон», предписывает человеку, что он обязательно должен сделать, и как именно. Дхарма предписывает также, чего человек никогда не должен делать. Это связано с принципом ритуальной чистоты и нечистоты, которая разъясняется индуистам с младенчества в правилах ритуальной чистоты. Эти правила определяют круг общения и состав диеты человека, предписывают, на ком человек может жениться, а на ком нет, и то, какой способ добывания средств существования приличествует тому или иному человеку – и все это человеку как члену определенной касты, а не как отдельной личности. Выполняя эти сакрализованные бытовые, в сущности, требования, человек живет в соответствии со своей дхармой и тем самым делает позитивный вклад в свою карму. Если нарушает правила ритуальной чистоты, оскверняет себя, то теряет свой ритуальный статус, и должен быть наказан – вплоть до изгнания из касты (постоянного или временного), а осквернение может быть смыто только специальными очистительными обрядами.

Обычно индуисты говорят, что принципы дхармы, которые соблюдает «среднестатистический» индуист, подразделяются на следующие группы: 1) всеобщие правила дхармы, которые должны выполнять все индуисты; 2) джати-дхарма, т. е. принципы кастовой идеологии, традиции определенной касты; 3) кула-дхарма, традиции дхармы определенной семейно-родственной группы; 4) правила дхармы для особых ситуаций; 5) правила дхармы для исключительных обстоятельств.

Всеобщие требования состоят из почитания богов, соблюдения обрядов и праздничных ритуальных церемоний, почитание священного статуса коров и некоторых других животных и растений, и признание превосходства брахманов и святых людей. Просто удивительно, с какой настойчивостью в течение тысяч лет брахманы проводят в жизнь свои фанаберии!

Джати-дхарма – самая практически важная для всякой касты. Мы рассмотрели джати дхарму раджпутов в разделе «воинская идеология». Как думают индуисты, рождение в определенной кастовой общности вызывается кармой человека в прошлых рождениях, прошлыми его деяниями, и благодарить за хороший статус и винить в «плохом» статусе некого, кроме себя. Невыполнение дхармы своей касты ведет к утрате социального и ритуального статуса, к необходимости совершения очистительных обрядов, чтобы можно было восстановить статус, или даже к изгнанию из общества навсегда. Это отражается на карме и перспективе хорошего перерождения. Раджпуты как представители варны кшатриев по определению должны выказывать самые высокие стандарты поведения, в том числе и в культовой практике. Но их обрядность не отличается ни строгим соответствием ведам и дхармашастрам, ни скрупулезностью, ни даже обязательным присутствием брахмана. Так обстоит дело сейчас, и так было в прошлом. Раджпуты эпохи средневековья воспринимали всю свою жизнь как один ритуал служения и почитания, жертвенности и соблюдения «закона», дхармы кшатрия. Вся практическая сторона жизни раджпутского общества была выстроена в строгом соответствии с задачами выполнения дхармы кшатрия. У них действовал эмпирический закон немилосердной жизни, в которой были и инфантицид, и шака, и джаухар.

Кула-дхарма связана с особыми культами и ритуалами, и раджпутская кула и клан имеют свое собственное охранительное божество «кул-деви», которое почитают члены клана и кулы. Кула-дхарма требует выполнения домашних ритуалов и обрядов, в том числе и обрядов жизненного цикла.

Специальные правила для индуиста – такие, которые имеют отношение к определенным социальным категориям и к особым обстоятельствам. Например, к маленьким детям, тяжело больным, и т. п. Или к положению правителя, что тоже характерно.

Исключительными признаются такие обстоятельства, когда человек выходит из своего «культурного поля». Например, когда отправляется в путешествие в город и даже за море, и т. п. Для спасения жизни можно временно пренебречь отдельными требованиями, и именно это оговорено в правилах дхармы для исключительных обстоятельств.

Слово «дхарма» происходит от корня «дхар», «держать», и может быть понято как «основа жизни». Понятие «дхарма» исключительно многозначное и многокомпонентное: сюда входят моральные правила, этические нормы, верования, культовые практики, обряды и традиции, которые в конечном счете призваны поддерживать и воспроизводить стабильный социальный порядок, дхарму как «закон» мироздания. Все санкционированные индуизмом феномены общественной духовной жизни, такие, как суеверия, мифы, магические и культовые ритуалы, нормы этикета и поведения, общественные предписания и запреты, призванные укрепить социальный строй и противостоять разрушительным тенденциям – изнутри системы и извне, составляют дхарму. Дхарма – это закон существования в индийских условиях, объективно это способ существования социальной группы, способ ее выживания. И одновременно дхарма позволяет рассматривать индийское традиционное общество как проявление божественной творческой энергии, результат ее деятельности.

Индуистская твердость в дхарме принимает самые обыденные формы ритуализованного бытового поведения, но настолько строго регламентированного, что это шокирует иноземцев. В повседневной жизни самая большая практическая забота индуиста – соблюсти ритуальную чистоту. Этот принцип проводится во всем. Так, изначально заведено в индуизме, что есть чистые и нечистые предметы и субстанции, чистые и нечистые занятия – брахманы профессионально работают со священными книгами и предметами культа, и их занятия – самые чистые, и сами брахманы стоят выше всех в социальной иерархии, а мусорщики убирают нечистоты, и их занятие делает их неприкасаемыми. Есть чистые и нечистые ситуации – и т. д. В связи с этим принципиально важно для индуистов знать навсегда, что есть чистое и что есть нечистое по определению. При необходимости иметь дело счем-то нечистым индуисты совершают очистительные обряды. В них применяются не просто ритуально чистые, но имеющие способность очищать одним своим присутствием объекты. По определению чистое: корова и все, что она дает, огонь, вода Ганга и других священных рек, некоторые деревья, растения и плоды: «пипал» Ficus religiosa и «баргад» Ficus Indica, «тулси» Ociun sanctum, банан, манго; это все и ритуально чистые, и очищающие вещи. По определению ритуально нечистые и оскверняющие: продукты жизнедеятельности, втом числе волосы и остриженные ногти, кровь, выдыхаемый воздух; некоторые животные (свинья), деревья и растения (дерево «бабул» Ассаciа Indiana и «кхаджур» Boraccus flabellifer – обычно такие, которые выделяют млечный сок или каучук), стоячая вода, море и морская пена и т. п. Смерть и все, что с нею связано, и рождение ребенка до проведения очистительных обрядов, вынужденное присутствие в нечистом месте относятся к оскверняющим ситуациям. Важно иметь в виду, что обыкновенная грязь и нечистота и ритуальная нечистота не являются синонимами, так же, как ритуальная чистота и физическая (например, одна из самых священных субстанций, широко применяемая для ритуального очищения, – коровий навоз), хотя понятие ритуальной чистоты отражает эмпирическое представление о началах гигиены. Существенно и то, что касты, считающиеся низкими, потому что имеют дело с нечистыми вещами и занятиями, на самом деле дают возможность остальным не прикасаться к нечистому и хранить свой высокий ритуальный статус без проблем. Это возможно лишь в рамках традиционного кастового общества с его системой джаджмани.

Ритуально очищающие объекты действуют одним своим присутствием. Так, например, огонь является наиболее мощным и вседействующим очистительным фактором. В огне приносятся жертвоприношения богам, горящая камфара и другие воскурения (как разновидность жертвы в огне), пепел, рожденный огнем, широко используются в ритуалах. В быту огонь используется как самый мощный очиститель: огонь освящает очаг, в котором горит, он ритуально очищает после употребления кухонную посуду, которую обжигают и чистят золой; нельзя не признать что подобное ритуальное очищение является одновременно и самой действенной дезинфекционной обработкой. Солнце также считается очищающим фактором. Уже появление на свежем воздухе в лучах солнца (например, матери с новорожденным в обряде нишкрамана) очищает от скверны (родов в данном случае). Считается, что особенно возрастает мощь воздействия Солнца, если его не просто увидеть, но и помедитировать о нем или совершить почитание Солнца (пуджу). Священная вода Ганга может смыть, как думают, всю скверну. Вода Ганга (в Индии эта река называется в женском роде – Ганга), как верят индуисты, особенно хорошо смывает грехи плотской жизни человека. Поэтому миллионы паломников устремляются к водам Ганга и других священных рек – смыть грехи телесные и духовные, или если подошло время и особенно повезет, умереть прямо на берегу. Именно поэтому они опускают в священные воды останки своих кремированных родственников. И берут с собой в латунных сосудах воду домой. И, что особенно удивительно, вода эта имеет свойство не портиться долгое время даже в агрессивном климате Индии; ученые высчитали даже, что будто бы в ней особенно велико содержание природного серебра. На всем протяжении Ганга особо священные места паломничества: Хардвар, где Ганга выходит из Гималаев на равнину Хиндустана; Праяг (Аллахабад), место ее слияния с другими двумя священными реками: Джамной и мифической невидимой Сарасвати; Гайя – священная и для буддистов как место просветления Будды; Каши (Варанаси) и Навадвипа, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Священных рек семь: Ганга, Джамна, Сарасвати, Нарбада, Кавери, Годавари, Инд (Синдху). Но вода других рек и водоемов тоже, как уверены индуисты, обладает мощным очистительным действием.

Раджпуты, как они часто подчеркивают, не большие любители паломничеств, они считают такой религиозный подвиг подходящим для чрезмерно религиозного настроенного человека или святого.

Эти три очистительных фактора: огонь, Солнце и вода – широко используются в ежедневных ритуалах: домашний очаг, масляный светильник, вода из проточного источника. Также незаменима в обрядовой практике «панча гавья» («пять коровьих» священных продуктов), т. е. молоко, простокваша, топленое масло и оба вида выделений коровы; панчагавья считается очень мощным очистительным фактором, и широко используется в ритуалах и для очищения собственной персоны, а также для очищения помещения.

ОБРЯДЫ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.У раджпутов приняты четыре основных формы религиозной практики. Первый – регулярное почитание божеств в храме или часовне, совершается и мужчинами, и женщинами. Почтение выказывается присутствием на службе, которую проводит брахман или глава клана. Иногда эта служба специально устраивается в ответственный момент в жизни человека – перед женитьбой, перед выступлением в поход и т. п. Вторая форма – ночное ритуальное бодрствование для общения с божествами. Обычно это делают женщины в интересах всей семьи. Ночь напролет в особой обрядовой обстановке они поют специальные песни, прославляющие богов и духов предков, кул-деви и сати-мата, джумджхаров и т. п. У раджпутов эта форма религиозной жизни очень популярна. Третья форма – пуджа, наиболее кодифицированная и наименее самостоятельная в выражении чувств ортодоксальная форма общения с богами. Раджпуты обычно совершают пуджу перед домашним алтарем или в домашнем храме, особенно женщины. Предки современных раджпутов строили храмы в своих дворцах и на территории поместий, и поэтому им было удобно, не нарушая затворничества, проводить нужные церемонии и обряды. Четвертая форма – обеты, клятвы, в том числе и связанные с паломничеством к святым местам. Эта форма общения с богами в виде своеобразного договора у раджпутов пользуется наименьшей популярностью.

Имеет смысл подробнее остановиться на том, как раджпуты совершают пуджу. Пуджа – почитание изображения божества, т. е. мурти. Ведическая традиция не требует изображений, но со временем обряды стали более «предметными». Пуджа совершается «для себя» или от лица целого коллектива почитателей, в храме или дома перед алтарем. Раджпутские женщины не часто могут пойти в храм из-за обычая затворничества, но они и имеют дело чаще с домашними, семейными культами. Раджпуты проводят пуджу не каждый день, так же, как и посещения храмов случаются не каждый день (это обязательно только для брахманов). Очень часто оказывается, что раджпуты используют эти обряды «как лекарство и как роскошь», как сами говорят – по необходимости или в безвыходной ситуации.

Во время пуджи, действительно ортодоксального индуистского обряда почитания божества, соблюдается некий сценарий или определенный порядок действий, поются определенные гимны и читаются определенные тексты. Участники ритуалов перед приступанием к ним держат пост, обычно ночь перед мероприятием. Ритуальное очищение через омовение и чистую одежду. Готовятся особые сласти. Наносятся минеральными красками ритуальные орнаменты на полу и стенах помещения, после промазывания их с использованием коровьего навоза, и делают это молодые женщины и незамужние девушки семьи. Возжигаются глиняные масляные светильники.

Совершающий пуджу человек выпивает глоток воды и брызгает несколько капель на себя. До пуджи он выдержал пост, совершил омовение, и теперь считается достаточно чистым для общения с божествами. Он должен быть без обуви, но с покрытой головой, и сидеть лицом на восток. На лбу почитателей тилак, сделанный сандаловой пастой. Все присутствующие сидят в позе лотоса, по возможности не разговаривают. Горящий в домашнем алтаре огонь – символ ведического бога Агни, который считается полномочным и достаточным представителем всех божеств и духов индуистского пантеона. Жертвоприношения во время пуджи тоже производятся в огне и предназначаются божеству, духам или предкам. Масляный светильник остается горящим во все время обряда – если гаснет, это плохой знак.

В полном виде обряд состоит из 64 этапов, но дома выполняются не все и не каждый день. Под чтение мантр производится призывание божества, предлагание ему места присесть, раздевание и предложение воды для омовения его стоп и рук, воды для ополаскивания рта, воды для полного омовения, листьев для одевания божества, жертвование ему священной нити дважды-рожденных, украшений, сандаловой или куркумовой пасты, цветов и цветочных гирлянд, ароматических воскурений, даже зеркала посмотреться, светильника зажженного, приготовленной пищи, сластей, бетелевого ореха, денег; божество развлекают музыкой и пением, танцами, обносят светильниками и курильницами, укладывают на ночь, одного или с женой, совершают обход вокруг, и т. д. Пуджа выглядит очень впечатляюще или весьма скромно, и могут применяться музыка труб и барабанов, звон колокольчиков, ароматы камфары, жасмина, сандала и розы, шелка и золото, серебро и драгоценности в украшениях божеств. После церемонии молодые и женщины почитают старших, прикладываясь к стопам их. Затем распределяется «прасад» в соответствии с семейной иерархией. Прасад – это не только пища, освященная, как считается, пребыванием рядом с божеством во время пуджи. Это и пепел от жертвы (проглотить немного), и красная паста на лоб. Это брызгание водой от обряда купания божества. Прасад символизирует милость божества к почитателям. Жертвование пищи божеству и нуждающимся, больным, нищим и аскетам, воронам как представителям духов предков и насекомым считается важной составной частью ритуала. И собственная пища служит для почитания собственного тела как местопребывания частицы мировой души. Но после ритуала почитания богов, а не до.