Текст книги "Раджпуты. Рыцари средневековой Индии"

Автор книги: Елена Успенская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 32 страниц)

У индийцев существует поговорка: «Один сын – это не сын». Минимальное правильное количество детей – два сына и одна дочь. Раджпуты уверены, что сыновья рождаются, лишь если строго соблюдаются правила интимных отношений между супругами. Ведь традиционная семья создается не для удовольствия совместного проживания, а ради рождения потомства. Существует детальная регламентация половых отношений; в частности, они обязательно должны происходить ночью, только в благоприятные дни – они вычисляются астрологически; неблагоприятные дни – воскресенья, 11-й день светлой половины месяца, новолуние, полнолуние. После рождения ребенка мать воздерживается от половой жизни, пока кормит ребенка грудью. Если в семье старшие дети уже вступили в брак, муж и жена прекращают интимные отношения: рождение ребенка свекровью, у которой уже есть внуки, считается большим позором.

По раджпутским обычаям, мать наследного принца становилась правительницей-регентшей княжества, пока сын не вырастет: так высоко ставилась ее роль в клане. В простых раджпутских семьях мать тоже считает себя главным источником доблести и успехов сына, потому что реально именно она его воспитала, и все раджпуты это ее право на причастность к успехам сына признают. Одна из самых сильных побудительных причин геройства раджпута – это его желание «не осрамить молоко матери», «прославить молоко своей матери» (79, 1, 502).

В раджпутских семьях всегда было много детей. Дети воспитывались вместе с родными, сводными и двоюродными братьями и сестрами, привыкая с самого раннего возраста помогать друг другу в разных ситуациях. В тех семьях, где было несколько жен, дети теснее общались с матерью, чем с отцом. И вообще – поскольку стереотипы поведения для раджпута-мужчины предписывают ему повышенную мужественность, да и дела часто уводят его из дому, дети растут при матери, дедушке и бабушке или дядьях.

Ребенок проходит как бы четыре стадии взросления. Первый период – от рождения до трех лет. У раджпутов ребенок младше двадцати двух месяцев считается абсолютно безгрешным. Если он погибает, то в семье не проводятся полагающиеся в связи со смертью человека обряды и ограничения в социальной жизни (60, 215). В возрасте до трех лет дети просто учатся прилично себя вести, аккуратно выглядеть. С трех лет начинается настоящее воспитание и социализация – обучение образу жизни своей группы. Раджпутский мальчик проводит большую часть времени с дедушкой и бабушкой или детьми из родственных семей, запоминает старательно многочисленные родственные термины и обращения, начинает учиться понемногу грамоте и с любопытством сопровождает взрослых в их занятиях, когда взрослые находят это полезным для развития ребенка. Одно из развлечений – присмотр за молодняком разных животных, коней в том числе.

В шесть-двенадцать лет раджпутские мальчики, как представители высокой касты, начинают обучаться грамоте – в школе или с учителем. Дома они учатся домашним обязанностям и делам, а главное – учатся быть настоящими раджпутами. Им внушаются понятия о чести раджпута и «вдалбливается» история рода, в том числе история конфликтов с другими кланами, история ссор и кровной мести. Обучение спортивным играм и тренировки, в том числе борьба и конный спорт, уроки обращения с различными видами оружия составляли предмет повышенной заботы воспитателей раджпутских мальчиков. Но и в наши дни раджпутское воспитание отличается повышенной требовательностью к физической подготовке. Их учат купаться и плавать – это для индийской культуры необычно. Их учат владению мечом. Для начала они получают деревянный меч, которым учатся срубать, например, капусту на огороде или бурьян на задах усадьбы. Позднее они получают настоящую саблю или меч, но соответствующего размера. Им поручают забивать жертвенных животных и предназначенных для еды коз и других животных. «Мальчикам внушают, что они очень отличаются от остальных детей – из других каст, внушают им чувство превосходства над ними» (30, 67). Умение руководить и решать проблемы прививается тоже с младых ногтей. В одной из знаменитых легенд о происхождении кулы Гухилот рассказывается, как рос принц Гуха. Воспитывала его приемная мать, брахманка, которая обещала матери принца, совершившей сати, вырастить его настоящим раджпутом. Он играл с раджпутскими детьми и делал то же, что и они: охотился на птиц, диких животных и в одиннадцать лет никого, кроме себя самого, не слушался. Но взрослые очень этому радовались, считали, что в этом сказывается его раджпутское происхождение, и говорили: «Как можно скрыть от глаз лучи Солнца?!» (79, 1, 181). Своенравность и своеволие должны быть обязательно воспитаны в раджпутском мальчике. До сих пор раджпуты считают, что если сын-подросток убегает из дому, то это говорит о его настоящей раджпутской гордости, о том, что он не прощает обид. Главное, чтобы он вскоре вернулся.

В средневековье взрослым считался юноша двенадцати лет. Он вместе со своим отцом и другими родственниками уже принимал участие в битвах, а если был принцем-наследником, то мог быть коронован. Сейчас считается взрослым человек шестнадцати лет. К этому времени он должен уже практически всему научиться в традиционных занятиях, хозяйственной жизни и, что не менее важно, в ритуалах. В индуистской религиозной традиции считается, что жизнь мужчины из высокой касты, к которым относятся брахманы, кшатрии (раджпуты) и вайшья, состоит из четырех стадий – «ашрам». Период детства не входит в эту схему, потому что считается не жизнью еще, а подготовкой к ней. Мальчики-раджпуты в возрасте 11–12 лет, брахманы в 8 лет, проходят через обязательную церемонию надевания священного шнура дваждырожденных, «упанаяна», знаменующую собою окончание детства и вступление в первую ступень взрослой жизни, после чего считаются принятыми в члены арийского сообщества. В этом обряде инициации собственно и состоит «второе рождение», после которого человек становится «дваждырожденным». Обряд не проводится для девочек, потому что женская жизнь не поддается классификации. Церемония «упанаяна» сложная, занимает часто не один день, состоит из очистительных обрядов, почитания планет (ритуалов астрального культа), ритуальной стрижки волос и ритуального чтения мальчиком отрывка из вед. В обряде нет половой символики, хотя обычно прошедший церемонию мальчик переходит жить на мужскую половину дома. После упанаяны мальчики должны приступить к изучению вед – священных текстов и книг индуизма. Это их исключительное право, недоступное женщинам и всем членам низших каст. Раньше во время обучения мальчик, «брахмачарин», должен был жить в доме религиозного наставника «гуру» и учиться, забыв обо всем на свете, кроме книг. Теперь эта стадия часто идентифицируется с обучением в школе. Вторая стадия взрослой жизни наступает по возвращении закончившего изучение вед молодого человека домой. Теперь он обязан жениться и родить детей. Он становится «грихастха», хозяином дома, главой семьи. Дождавшись появления на свет внуков, дваждырожденный должен оставить мирскую жизнь и предаться аскезе, перейдя в третью и четвертую стадии жизни. Это идеальная схема, и по возможности точно должна выполняться прежде всего брахманами. Раджпуты безоговорочно приняли в свою культуру идеологию первых двух ступеней жизни высокой касты.

Героическая история раджпутов, вечная их занятость в боевых действиях, отсутствие дома и то, что они не особенно рьяно выполняли индуистские предписания, стало причиной изменения в системе ритуалов. Обычно лишь во время свадьбы молодой человек проходил обряд «упанаяна», как дваждырожденный, каковыми признают раджпутов брахманы. А посвящение в воины он проходил, как правило, по обстоятельствам – перед первым боем. Или в возрасте 12 лет – в классическую эпоху раджпутской истории принцы получали настоящий меч после своей первой самостоятельной охоты и признавались с этого момента как взрослые.

У раджпутов, как уже говорилось, было особое, избирательное отношение к появлению на свет дочери. Рождение девочки вовсе не вызывало такой бурной радости, как рождение сына. В прошлом у раджпутов было принято самим в сложных жизненных обстоятельствах решать, нужна ли им еще одна дочь. У них существовал инфантицид девочек; средство – препараты опия. Инфантицид девочек не осуждался и не наказывался в традиционном раджпутском обществе. Интересы клана требовали наличия большого числа мужчин, которые бы могли защищать и кормить всех его членов. Когда раджпуты стали функциональными наследниками кшатриев, «военнообязанной» группой населения, это тоже требовало постоянного прироста мужского населения. Многие факторы влияли на их традицию ограничивать число детей женского пола и, соответственно, женщин в обществе. Здесь и традиции воинского сообщества, и клановая патриархальная идеология, не позволявшая женщинам проявлять самостоятельность в вопросах жизнеобеспечения, и каким-то образом осознанная демографическая пропорциональность, половая соразмерность в обществе, связанная с повышенной смертностью раджпутских мужчин. Одно из соображений, принимавшихся во внимание, – то, что девочки покинут родительский дом, выйдя замуж. При этом им надо собрать приданое. Но если в семье растет дочка, то чадолюбивые индийские родители любят и лелеют равно мальчиков и девочек. Когда возникает вопрос о том, чьи интересы предпочесть – сына или дочери, выберут всегда сына. И сыновья знают это с раннего детства. А дочерей жалеют, полагая, что лучше, чем в родительском доме, им не будет нигде.

Все женское воспитание направлено на то, чтобы девочка стала хорошей женой. Раджпутские девочки постепенно привлекаются к различным работам по дому, обучаются искусству приготовления пищи, вязанию, заботе о домашних животных. Общие заботы по дому будут их главной обязанностью во взрослой жизни. Девочкам не разрешается выходить за ворота дома (усадьбы), а у себя во дворе они общаются со сверстниками-родственниками. Даже деревенские женщины-раджпутки редко появляются на улицах; им предписывается возможная в их обстоятельствах степень затворничества. Они сидят за стенами своего дома или во внутренних двориках, где им создаются относительно комфортные условия. Девочки воспитываются так же. Раджпутские девушки обязательно получали домашнее образование – их учили читать и писать; даже самые незнатные отцы старались учить дочерей грамоте. Благородные дамы должны были уметь писать стихи, письма, вообще изысканно выражать свои мысли на бумаге.

Даже раджпутские принцессы, как часто говорится в балладах и поэмах, не бездельничали. Они, например, поливали деревья у себя в саду, что считалось богоугодным делом. Или кормили рыб в пруду. Они интересуются всем, что происходит в доме и в семье и мечтают выйти замуж за героя. Но как свидеться сэтим героем? Герой, однако, и сам об этом мечтает, и переодевшись как аскет-йог, приходит в дом отца такой девушки, о которой слышал только хорошее. Мать девушки этого «йога» спокойно в дом пускает, и с ним можно общаться наедине, и даже не надо закрывать лица, ведь он божий человек и общение с ним не может быть неполезным для девичьей души. Но раджпутская девушка умна и наблюдательна: она сразу видит, что у «йога» гордая кшатрийская осанка, на его лбу не распрямляется врезавшаяся в кожу красная полоска от плотного воинского тюрбана, ступает он, как лев, а глаза сверкают огнем (50, 97, 93 и др.). А самое главное доказательство того, что молодой человек – раджпут, а не аскет, такое: он ни за что не сядет на сиденье, предложенное ему не там, где подобает раджпуту. Раджпут должен сидеть на самом высоком сиденье в самом лучшем месте комнаты и в самом ритуально ценном, а главное – никак не ниже, чем сидит женщина. Это настолько часто рассказываемая хитрость и уловка, что даже странно: как это бдительные мамы ничего не замечали?! Живут раджпутские принцессы в комнатах на верхних этажах башен или дворцов в крепости, в расписных покоях, за сандаловыми резными ширмами в хрустальных залах, в окружении павлинов и лебедей в прудах… И действительно, в раджпутских крепостях и дворцах сохранились многочисленные подобные покои, где теперь расположены музеи, и где некогда происходили романтичные и трагические события раджпутской жизни. И в раджпутских балладах и поэмах дамы большую часть времени проводят на высоких башнях и башенках на крышах: они глядят вдаль, высматривая, не едут ли их любимые воины из похода, с охоты и т. д. А вернувшихся домой своих мужчин они встречают полагающимися обрядами, обедами и замечательными разговорами: все выспросят, дадут мудрый совет, все поймут и даже растолкуют, а иногда помогут избежать неприятностей. Нет, раджпутская женщина никогда не была бессловесным «украшением» в доме даже самого могущественного и грозного супруга. Мне очень нравится такая часто повторяемая в стихах формула: рани, увидев вернувшегося супруга, спрашивает: «Что случилось плохое? Почему твои усы поникли (обвисли)? Почему не поднимаешь своих гордых глаз?» (50, 128).

Главная героиня Алха-кханда рани Малхна, главная жена правителя Махобы Пармала Чанделла, уже старого и совсем не храброго человека, проявляет удивительный характер. Государство погибает, кругом враги, на мужа надеяться не приходится. Что ей остается делать? Она уверена в своих приемных детях, героях Алха, Удая и их братьев, которых она вырастила и воспитала. Теперь они помогут ей в сражениях с врагами, защитят страну. И ей первой они рассказывают о своих удачах и неудачах, и дают ей отчет в делах – как матери. С нею они обсуждают стратегию и тактику своих действий.

Когда женщина выходит замуж, она приходит жить в семью своего мужа и должна соблюдать все обычаи и традиции этого дома, иногда даже одеваться иначе, чем привыкла в родном доме. Главное в этих домашних традициях – почитание определенных богов, в том числе богинь-покровительниц клана («кул-деви») и поддержание культа «сатимата» этой семьи, т. е. женщин-предков семьи, совершивших некогда обряд сати.

Служение мужу и его семье должны составлять все содержание жизни благочестивой раджпутской жены. В ее обязанности входит проведение необходимых ежедневных и периодических обрядов и ритуалов перед богами, которых почитает семья. Раджпутские женщины держат посты и соблюдают обеты, хотя распространенные в индуизме паломничества к святым местам совершают нечасто – по причине затворничества. Женщины семьи соблюдают все необходимые праздники и проводят полагающиеся обряды, т. е. они определяют весь ход и порядок религиозной жизни семьи. Мужчины тоже принимают активное участие в ритуалах, но в большей части их роль бывает второстепенной.

Обряды жизненного цикла

Обряды жизненного цикла – особая забота семьи. Обряды жизненного цикла, или иначе обряды перехода, знаменуют собою переход человека из одного социального состояния в следующее, из одной стадии жизни в другую. В самом общем плане это всем нам эмпирически известные периоды детства, юности, зрелости и старости. Каждый человек в своей физиологической жизни проходит через определенные этапы физического роста и развития и духовного взросления и становления. Традиционное общество реагирует на природный фактор, оно признает, что существуют определенные социальные группы, и четко выделяет их, иногда даже отделяет какую-то из них от всего коллектива; идеология жизненного пути человека в таком обществе является предметом общественного договора. Как правило, переход к новым жизненным этапам знаменуют: обряды, связанные с рождением ребенка, инициация по достижении половой зрелости, свадьба и похоронный обряд. Общество через механизмы религии и ритуала санкционирует проведение этих обрядов в определенные моменты жизни каждого человека, а после их правильного проведения признает новый социальный и гражданский статус человека. Все житейские события, санкционированные религией и освященные ритуалом, попадают в разряд неслучайных, в категорию деяний на пути выполнения дхармы. Церемонии жизненного цикла могут различаться для мужчин и женщин, в деталях и количестве обрядов; но жизнь делится на этапы примерно одинаково у тех и других, хотя эти этапы не всегда могут выделяться физиологически заметными границами (как наступление менархе у женщин или появление вторичных половых признаков у юношей).

Важные, судьбоносные события в жизни семьи и всего клана и события в личной жизни каждого отдельного человека, которые в патриархальном раджпутском обществе считаются прежде всего событиями, происходящими в семейной группе, должны быть ритуализованы, и это предмет заботы всей семьи и общества. «Предки наши так жили, и нам наказали; наши предки так поступали, и никому от этого хуже не становилось, поможет и нам», – вот примерная мотивация живучести семейных традиций. Семья, клан имеют постоянную возможность проверить на деле и упрочить свою родственную солидарность, поддержку и взаимопомощь; события в семье сближают людей и дают им возможность встретиться друг с другом, выразить свою любовь и привязанность, обсудить и разрешить какие-то важные проблемы, наконец, просто побыть в гостях на праздничном застолье. Весь комплекс семейных ритуалов играет объединяющую роль, и раджпуты с их клановой организацией общества, с привычкой жить друг для друга, хранят свои семейные традиции очень строго. Избежать семейного совета не удастся. Известно, что бывали в истории случаи, когда мятежные, отбившиеся от рук представители младшего поколения, стыдясь показаться на глаза, подолгу откуда-то издалека огорчали старших, но всегда наступал момент истины, и они не могли пропустить, например, похороны деда или свадьбу сестры. И получали свою порцию внимания родственников. Мало кто рисковал по-настоящему порвать со своей семьей.

Рождение нового человека

Как мы видели, раджпутские женщины не считают себя недостойными особой философии жизни. В раджпутском воинском сообществе выработалось удивительно серьезное и уважительное отношение к предназначению женщины, основанное на представлении о мистическом характере женской природы. Раджпутские жены со всей страстью и умом сильных натур выполняли свой долг жены и матери героя, воина, и их подвижничество признается повсеместно в Индии как эталон женского служения долгу.

Рождение ребенка как физиологический акт – это в индуистской культуре ситуация, которая навлекает на всю семью ритуальное осквернение. Почтение к женщине – матери в раджпутской культуре проявляется во всем, и то, что связано с физиологической стороной вынашивания и рождения ребенка, имеет только семейное значение, по возможности скрыто от посторонних глаз. Наступление беременности резко повышает статус молодой жены в доме и семье ее мужа. Женщина, доказавшая на деле свою способность зачать и родить ребенка, находится на верном пути выполнения своей дхармы. А брак, который и заключался ради получения потомства, оказывается благословенным самим фактом рождения ребенка. Повышение социального статуса будущей матери дает ей и вполне ощутимые преимущества в быту: она имеет право заниматься собой и ребенком больше, чем домашними делами.

В ожидании ребенка будущая мать и женщины семьи проводят целую серию благодарственных и охранительных для плода обрядов и религиозных церемоний, общих для всех индуистов. В частности, обряд «симанттонаяна», призванный сохранить ребенка во чреве живым, и «гарбха санскар», призванный обеспечить рождение сына (если получится) и удачные роды.

Во время беременности женщина соблюдает массу предосторожностей. Бытует множество поверий, связанных с магическими представлениями, о том, что должна делать и на что должна смотреть беременная, и чего она должна избегать. Например, если она будет любоваться хорошенькими здоровенькими детьми, много радоваться, не попадет в трагическую ситуацию смерти родственников, не увидит никакого тяжелого зрелища и не испытает иную психологическую травму – есть большая вероятность того, что у нее родится ребенок, который будет потом всем доставлять радость. Раджпуты говорят: «Судьба ребенка написана у него на лбу уже при рождении».

У раджпутов существует обычай: для первых родов беременная женщина обязательно отсылается в дом своего отца, или, если отца уже нет на свете, то в семью своего родного брата. Обычай этот очень древний – вспомните легенду о рождении принца Гуха; его беременная мать ехала к своим родителям, когда узнала о гибели мужа; она решила вернуться и в дороге в лесу родила сына. Этот обычай настолько неукоснительно соблюдается у раджпутов и до сих пор, что если о чьей-то молодой жене говорят, что она уехала к родителям, то все понимают, что женщина – на сносях. Первенец обязательно должен появиться на свет в родном доме своей матери, при бабушке и дедушке. Все остальные дети – не обязательно, но брат приглашает свою беременную сестру домой и в этих случаях, а она решает, как ей поступить. Этот обычай вызвал к жизни правило, что отцу ребенка о его рождении сообщает особый посыльный. Этот посыльный приносит лист бумаги или ткани, на котором изображен отпечаток как бы детской ступни. Этот отпечаток изготовляется ребром согнутой ладони, намазанной красной краской. Изображение – это символ прихода в мир нового человека, хотя только после проведения первых обрядов ребенок будет считаться по-настоящему родившимся и сможет вступить на путь превращения в полноправного члена раджпутского общества.

Роды должны происходить в темной комнате, но ни в коем случае не на кухне и не в той комнате, где находится домашний алтарь, – эти помещения в доме самые ритуально чистые, их нельзя осквернять. Роженица лежит на земле; ей помогают родственницы и опытные повитухи, которые массируют роженицу целебными составами и маслами. Ее коса расплетается, все узлы в доме развязываются, замки отпираются. Роженица получает горячее питье. Считается, что самое для нее лучшее сейчас – смотреть неотрывно на полиграмму (янтру), магический рисунок, изображенный на металлическом блюде; это блюдо держат перед ее лицом постоянно. Новорожденного младенца купают в горячей воде, и тут же кладут ему в ротик смесь топленого масла и меда или сахара, чтобы он рос здоровым и умным. Вскоре после родов мать начинает получать особо калорийное питание, прежде всего топленое масло, рис, сладкое, орехи и пряности, чтобы побыстрее восстанавливались силы и прибывало молоко. Но ей самой запрещается пить молоко в течение по крайней мере месяца. В комнате, где находятся мать и младенец, день и ночь горят светильники и круглосуточно находятся родственники, которые принимают активное участие в уходе за ними, собираются в доме для проведения обрядов, поют благопожелательные песни. До совершения очистительных обрядов мать и младенец не выходят из своей комнаты. После родов пуповина и плацента зарываются во дворе дома, где ребенок будет жить с родителями – чтобы он был к нему привязан.

Брахманический ритуал предписывает сложную церемонию Сурадж-пуджан, почитание Солнца, обычно на шестой день после родов, во время которой мать и младенец ритуально очищаются от скверны родов. Церемония проводится на открытом воздухе, в присутствии брахмана. При этом совершается обряд «аратти»: вокруг головы роженицы обносят лампу с горящей камфарой. Обязательно читаются мантры. В день очистительной церемонии из дома выбрасываются старые вещи, которые использовались при уходе за роженицей и младенцем, разбиваются и выкидываются старые глиняные горшки и посуда, и заводятся новые. Металлическую посуду ритуально очищают так: дают ее, наполненную зерном, корове; поедая зерно, священная корова прикасается к посуде, и тем самым производится очищение ее от скверны (78, 75). Считается, что в этот день надо все в доме вымыть, младенца и мать выкупать. Церемония означает окончание нечистого периода, и теперь в доме могут собраться со всей округи гости, соседи и друзья, дальние родственники, чтобы отметить появление в доме нового человека.

В феодальные времена рождение старшего сына правителя было событием, которое имело всеобщее значение и широко праздновалось. Фейерверки, а потом и оружейные салюты, музыка знаменовали бурную радость. Брахманы составляли гороскопы и на основании изучения положения звезд предлагали новорожденному имя. Наречение имени, церемония «намкаран», обычно бывает на десятый-одиннадцатый день после рождения. Часто это совпадало с моментом, когда отец впервые видел своего новорожденного ребенка. Он, по обычаю, повязывает тогда вокруг запястья новорожденного корень травы «дуб», Суnodon dactylon, которая часто используется в культовой практике, потому что обладает удивительными качествами: она великолепно пышно растет в любое время года, а лучше всего – в самую сильную жару, когда все растения страдают и гибнут; она поэтому считается не только бессмертной, но и неискоренимой, цепко держащейся за родную почву, за что раджпуты особенно высоко ее ценят.

Ровно через год после рождения проводится первое ритуальное чтение мантр и кормление ребенка твердой пищей в присутствии брахмана: ему дают сваренный с медом и маслом рис на молоке, что означало переход к смешанному питанию, хотя грудное вскармливание длилось по два-три года. Молоко матери считается в раджпутской культуре священной субстанцией и поэтому самым лучшим спасительным и охранительным средством для человека во все периоды его жизни – даже когда он просто вспоминает о нем.

Во все следующие годы день рождения считается личным праздником человека. Он сам совершает для себя обряды с помощью брахмана и должен провести этот день высоконравственно, потому что, по поверьям, именно в такой день человек особенно подвержен воздействию агрессивных злых духов. И хотя принято дарить подарки, день рождения – праздник очень интимного свойства, и лучше ограничить до минимума общение и увеселения.