Текст книги "Раджпуты. Рыцари средневековой Индии"

Автор книги: Елена Успенская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 32 страниц)

Многие в Индии знают наизусть большие части Рамаяны, любимой истории миллионов.

Про вишнуизм говорят, что это «религия любви», имея в виду, что именно с ним связана в Раджастхане особая культовая практика мистического служения возлюбленному богу с целью освобождения от цепи перерождений и воссоединения со своим божеством – так называемая «бхакти». Вишнуизм и кришнаизм вдохновили великих поэтов страны на создание религиозных гимнов и хвалебных песней божеству, гимнов любви-бхакти; великая Мира Баи из их числа.

Кришна почитается практически как самостоятельное божество, хотя в классической традиции он есть аватара Вишну. Другие названия этого бога – Говинда, Шьяма. Исследователи говорят, что этот очень популярный индийский культ вобрал в себя несколько местных пастушеских и земледельческих культов района Вриндаван-Матхура. Раджпуты не отличаются большим пристрастием к этому направлению вишнуизма, хотя не чужды его, а бывали исторические периоды, когда в раджпутских княжествах возводились многочисленные храмы Кришны и увеличивалось число его сторонников. В Меваре и Джайпуре почитание Кришны достигало очень значительных масштабов. Самые знаменитые исторические вишнуитские храмы в Раджастхане – Ситарам в Джайпуре и Нарасимха в Амбере.

Кришна рассматривается раджпутами как историческая личность и одновременно как мифический предок Лунной Линии, и преимущественно этим объясняется его почитание. Они, я бы сказала, интересуются Кришной интеллектуально, а не эмоционально, изучают его наставления и историю жизни так же, как изучают легендарную историю других своих предков. Но, как свидетельствует возвышенная трагедия жизни Мира Баи, они в большинстве своем не приемлют характерного для этих мест и сложившегося под влиянием идей бхакти мистического характера культа Кришны, называя медитативную практику, распевание хвалебных гимнов и аскетические обеты «чрезмерной религиозностью», которую традиционная раджпутская идеология порицает. Связано это и с образами Радхи и пастушек-гопи. Радха – противоположность Сите. Она, замужняя женщина, оставляет свою семью ради привязанности и любви к Кришне. Хотя надо признать, что с фактической стороной жизнеописания Кришны раджпуты всегда были хорошо знакомы, и история Кришны всегда составляла неисчерпаемый источник вдохновения для раджпутского искусства – фресковой живописи и миниатюры прежде всего, для поэзии и музыки. Это было связано с влиянием других каст Раджастхана и с осмыслением Кришны как божественного поклонника женской красоты и просто любвеобильного бога. (С этим последним кругом интересов связана и эротическая миниатюра Раджастхана.) Но раджпуты как воинская каста старались не предаваться «непрофильному» культу.

Шива – «главный бог» раджпутов

Самый распространенный и любимый у раджпутов – культ Шивы (Махадева) и связанный с ним культ богинь-матерей. Шиву редко называют этим именем. Чаще всего он Махадев, Великий бог. И Шиву, и Вишну называют еще Бхагван, т. е. «бог» (с точки зрения лингвистики, русское «бог» и индийское «бхагван» – это одно и то же слово; в нем присутствует индоевропейский корень «бхаг» – «бог»).

Шива предстает в мифологии во множестве образов, именуется множеством эпитетов и имеет большое количество ипостасей, представляющих разные аспекты его характера и власти. Среди них «базовые» образы такие: Махайоги, Великий аскет, медитирующий на горе Кайласа в Гималаях отшельник с третьим глазом во лбу; его облик обычно несет черты аскетического поведения: нечесаные волосы, забранные в высокий узел и заколотые полумесяцем, натертое пеплом тело, на лбу знак в виде трех белых горизонтальных полос и красной тики, набедренная повязка из звериной шкуры, ожерелье из черепов или рудракши [2]2
  Семена священного растения Еleocarpus ganitrus. (Прим. авт.)


[Закрыть], тигриная шкура для сидения и т. п. С его головы стекает священная Ганга. Он предстает также в облике сурового, очень легко гневающегося владыки мира и наблюдателя за порядком в мире и своей семье, и изображается на быке Найди, держащим на коленях свою супругу Парвати и детей Ганешу и Сканду. Широко известен образ Шивы-Натараджа, Танцующего Владыки, изображаемого в вихре разрушительного для зла танцевального кружения, в ореоле из языков пламени. Широко известна даже неиндуистам Шива-линга (на русском языке называется чаще всего «лингам»), изображение бога Шивы в виде фаллического символа. Лингам считается самым представительным из изображений Шивы, его совершенной манифестацией. Хотя Шива объявлен носителем функции разрушения, он диалектически является богом плодородия, и лингам напоминает о созидательном аспекте его деятельности. Продуктивная энергия Шивы может быть реализована, как считается, только в единении с женской энергией шакти, в космическом слиянии мужского и женского начал. Лингам представляет собой стилизованный фаллос, вполне физиологично совмещенный с женским детородным органом «йони», символическим изображением шакти, женской плодородной сущности, и является важнейшим объектом культового почитания в шиваизме. Йони изображается в форме масляного светильника, с тремя бороздками и четырьмя продольными возвышениями на удлиненной части. Лингам устанавливается во всех шиваитских храмах и святилищах, в том числе и в самом алтаре. Лингам-йони нередко устанавливается в водоеме, в струях проточной воды. Считается, что эта манифестация созидательной мощи и творческой энергии всегда находится в состоянии возбуждения и имеет в результате повышенную температуру, почему и требуется постоянно охлаждать и освежать ее прохладной водой и прикладыванием свежих цветов и листьев растений. При совершении ритуалов почитания лингама каменную фигурку поливают водой, топленым маслом или молоком, посыпают лепестками цветов и красными красителями.

В факте существования многочисленных ипостасей индуистских богов (не только Шивы) отражен процесс формирования современного индуизма с его «проматыванием» неортодоксальных культов. Любимые раджпутами образы Шивы из их числа. Раджпуты повсеместно почитают ипостаси Шива-Бхайрава (Бхеру) и Шива-Экалинг. Бхайрава – устрашающий, грозный Шива; он изображается в виде мужской фигуры, стоящей на лотосовом постаменте, с гирляндой из змей на шее, со спутанными волосами; он многорук; в одной из них держит маленький барабан, в другой – чашу из человеческого черепа, из которой пьет кровь поверженных врагов, в третьей – меч, в четвертой – трезубец. Экалинг-Шива представляется в виде фаллического символа цилиндрической или конической формы, сделанного из камня и окрашенного минеральной краской (графитом или суриком), иногда с пятью или восемью лицами по окружности. Шива-Экалинг является охранительным божеством клана Гухилот (Сисодия). Храм Экалинга около Удайпура является главным святилищем раджпутов-шиваитов. Махараны Мевара считаются представителями Шивы, и поэтому когда рана посещал храм Шивы-Экалинга, он замещал жреца и сам совершал необходимые обряды и церемонии, в том числе и жертвоприношения. Это свидетельствует о том, что древнейшая особенность племенной организации, при которой глава рода был одновременно верховным жрецом родового божества, раджпутам близка и понятна, и брахманы не сумели полностью подчинить себе раджпутов в этом важнейшем вопросе. Правда, брахманы, чтобы не уронить лица, интерпретируют этот обычай так: предками-де Гухилотов были брахманы, вот и пошел обычай. Но непредвзятым исследователям ясно, что мы наблюдаем пережиток племенной эпохи. В дни раны Кумбхи в Меваре процветал вишнуизм-кришнаизм, который исповедовали и сам рана Кумбха, и многие члены этой семьи позже, в том числе и Мира Баи; но культ Шивы-Экалинга от этого не пострадал.

Грозный и воинственный Шива и его супруга Дурга-воительница и защитница были самыми подходящими для раджпутов-воинов покровителями. Дж. Тод писал: «Религия воинственного раджпута, обряды, посвященные богу войны Хару (т. е. Шиве. – Е. У.),имеют мало общего с таковыми у кротких индуистов – почитателей пастушеского божества, почитателей коров, питающихся фруктами, травами и водой. Раджпут радуется крови; его жертвоприношения богу войны – кровь и вино; чаша для жертвенных возлияний сделана у него из человеческого черепа. Он все это любит, т. к. это символы божества, которому он поклоняется. И его учат верить, что Хар его любит… Держащий Парвати на своем колене, Шива со сверкающим взором, опьяненный соками растений – таков этот бог войны» (79, 1, 57).

Супруга Шивы в классической мифологии – богиня Парвати, но в шиваитской мифологии и иконографии отражены многочисленные «другие супруги» Шивы (вернее, манифестации женского начала шакти). Среди них самое заметное место занимает богиня Дурга/Деви, богиня-воительница. Считалось, что она, мчащаяся на тигре во всеоружии своих копий и мечей, защищает и спасает честь раджпутских женщин в опасностях войны (66, 4, 422). Ей раджпуты посвящали свои мечи, луки-стрелы и другое оружие. Именно с нею связаны воинские обряды раджпутов.

У Шивы и Парвати есть дети: обычно два сына, Ганеша и Сканда. Старший сын Ганеша – бог-устранитель препятствий и споспешник в добрых делах. Это невероятно популярный индуистский бог, добрый и добродушный. Изображается в виде толстенького человеческого существа со слоновьей головой, причем имеющей один бивень. Все исследователи сходятся в том, что культ этот очень древний и связан с почитанием слона. Ездовое животное Ганеши – мышь или крыса. Ганешу почитают в начале благих дел и в специально ему посвященные дни месяца и года. Сканда, или Карттикея, шестиликий, двенадцатирукий гордый и решительный молодой человек, сидящий на павлине. Он предстает в мифологии богом войны и особенно почитаем на юге Индии, но у раджпутов он не получил большого признания.

С культом Шивы в Раджастхане связана религиозная секта индуистских мистиков – орден Госаин, членами которой становятся люди разных каст, в том числе и брахманы, и раджпуты. Орден Госаин имеет две ветви: безбрачные госаин (в том числе аскеты – «ниханги») и живущие в миру «сансари-госаин». Безбрачные госаины представляют шиваитское течение натхов и почитают Шиву как Бога-аскета. Они, как говорят, выглядят устрашающе: носят растрепанные волосы (по другим данным – закрученные в подобие короны на голове, как у Шивы), натирают свое тело пеплом, взятым на кремационных площадках, обвешаны гирляндами из семян рудракши (в напоминание о гирляндах из черепов у Шивы), носят одежды, окрашенные в оранжевый цвет. «Они своих умерших предают земле в сидячей позе, и над ними возводят могильные холмики конической формы в виде множества концентрических кругов, сужающихся у вершины, на которой устанавливается цилиндрический каменный столбик» (79, 1, 411). Эта практика, впрочем, принята и у других санньяси-аскетов. Безбрачные госаины занимаются либо торговлей, либо военным делом. Особенно любили военное дело аскеты-ниханги. В обоих случаях они оказывались раджпутам чрезвычайно полезными, т. к. те сами торговлей не занимаются, и помощь в воинских делах им тоже нужна. Аскеты-ниханги жили в монастырях и служили за плату там, куда их позовут – в охрану храмов и царей, или как солдаты. Их называют еще «канпхата-джоги», т. е. «йоги с рваными ушами», потому что при обряде посвящения им глубоко надрезали уши для вдевания специальных тяжелых серег.

Шакти

Индуисты почитают большое число богинь, или божественных образов женского рода, которые все осмысляются как манифестации единой Великой Богини. У этой Великой Богини двойственная природа: она добрая и злобная, милостивая и карающая, что проявляется в разнообразных персонификациях этих аспектов божественной власти и сказывается на всем поведении индуистских богинь.

Всякая индуистская богиня олицетворяет собой проявление сущности Божественной Матери. Женские глиняные фигурки сохранились на территории Индии с глубокой дравидийской древности. Основное имя богини-матери, как считают исследователи, – Ума. Многие неарийские племена имели подобный культ, и они слились позднее в представление о единой Матери всего сущего, имеющей разные ипостаси и предстающей в различных манифестациях. Исследователи называют эти образы «полногрудыми», образами женщины-матери. У ведических ариев существовал культ богини Земли «Притхви», матери богов и всех живых существ. Объектами почитания были реки и другие природные силы (проявления «пракрити»), в том числе и женского рода. Грозные женские культовые персонажи («клыкастые» образы) считаются неарийскими по происхождению, аборигенными. Культ их не совсем «санскритизированный», не вполне «культурный», связанный с неортодоксальными и даже «нечистыми» ритуалами. Кровавые жертвы и оргиастические ритуалы именно оттуда.

ДУРГА/ДЕВИ. Двойственная природа индийской богини особенно сильно проявляется в образе Деви, или Дурги-воительницы и защитницы, супруги Шивы в Божественной Триаде. Именно она особо почитаема раджпутами в образе Дурги/Деви и Кали. В этих проявлениях-манифестациях воплощается наиболее грозная сторона сущности богини воительницы и разрушительницы. Сдержать ос почти неукротимую страсть может только божественный супруг Шива. Ей посвящено множество храмов, в которых приносятся кровавые жертвы – козел или буйвол. В древности, как считают раджпуты, имели место и человеческие жертвоприношения. Эти меры помогают умилостивить грозную и гневливую богиню. Дурга почитается как «Махишамардини», т. е. победительница демона Махиши. Мифическая история этой победы читается во время праздничных служб в период Навратри и Дурга-пуджа. Многочисленные изображения Дурги представляют обычно иллюстрацию к этому главному мифу о ней. Миф этот в общих чертах таков (16, 214–216). Демон в облике буйвола, Махиша, или Махишасура, в результате страшной столетней битвы между богами и асурами-демонами сверг Индру с небесного трона и воцарился над миром. Богам пришлось покориться асуру-буйволу. Но, не имея сил выносить его гнет, пришли они к Брахме, Шиве и Вишну и рассказали им о бесчинствах Махиши: «Он отобрал все наши сокровища и превратил нас в своих слуг, и мы живем в постоянном страхе, не смея ослушаться его приказаний; богинь, наших жен, он заставил служить в своем доме, апсарам и гандхарвам повелел развлекать его, и теперь он дни и ночи веселится в их окружении в небесном саду. Он повсюду ездит на Айравате (слон Индры), божественного коня Уччайхшраваса держит в своем стойле, буйвола Ямы запрягает в свою повозку, а сыновьям разрешает кататься на баране, принадлежащем Агни. Своими рогами он вырывает из земли горы и баламутит океан, добывая сокровища из его недр. И никто не может справиться с ним». Выслушав богов, властители вселенной разгневались; пламя их гнева изошло из их уст и слилось в огненное облако, в том облаке воплотились силы всех богов. Из этой огненной тучи возникла женщина. Пламя Шивы стало ее лицом, силы Ямы ее волосами, мощь Вишну создала ее руки, бог луны сотворил ее грудь, опоясала ее сила Индры, могущество Варуны даровало ей ноги; Притхви, богиня Земли сотворила ее бедра; пятки ей создал Сурья, зубы – Брахма, глаза – Агни, брови – Ашвины, нос – Кубера, уши – Ваю. Так возникла Великая Богиня, могуществом и грозным нравом превосходившая всех богов и асуров. Боги дали ей оружие. Шива дал трезубец, Вишну – боевой диск, Агни – копье, Ваю – лук и колчан, полный стрел, Индра – владыка богов, свою прославленную ваджру, Яма – жезл, Варуна – петлю, Брахма даровал ей свое ожерелье, Сурья – свои лучи, Вишвакарман дал топор, искусно сработанный, и драгоценные ожерелья и перстни, Химават, Владыка гор, – льва, чтобы ездить на нем, Кубера – чашу с вином. «Да победишь ты!» – вскричали небожители, а богиня издала воинственный клич, потрясший миры, и, оседлав льва, отправилась на битву. Асур Махиша, услышав этот устрашающий клич, вышел ей навстречу со своим войском. Он увидел тысячерукую богиню, простершую длани, которые затмили все небо; под ее поступью содрогались земля и подземные миры. И началась битва. Богиня рубила могучих асуров своим мечом, ошеломляла их ударами палицы, колола копьем и пронзала стрелами, набрасывала им петлю на шею и волочила за собой по земле. Тысячами валились под ее ударами асуры, но некоторые из них, даже лишась головы, продолжали еще сжимать в руках оружие и сражаться с Богиней; и потоки крови лились по земле там, где она проносилась верхом на своем льве… Многих воинов Махиши сразили воины Богини, многих растерзал лев, бросавшийся и на слонов, и на колесницы, и на конных, и на пеших; и войско асуров рассеялось, разбитое наголову. Тогда сам буйволоподобный Махиша явился на поле битвы, устрашая воинов богини своим обликом и ревом. Он кинулся на них и одних потоптал копытами, других воздел на рога, третьих сразил ударами хвоста. Он устремился на льва Богини, и под ударами его копыт сотряслась и растрескалась земля; хвостом же он хлестал по великому океану, который взволновался как в самую страшную бурю и выплеснулся из берегов; рогами Махиша рвал в клочья тучи на небе, а от его дыхания валились высокие утесы и горы. Тогда Богиня набросила на Махишу страшную петлю Варуны и затянула ее крепко. Но тотчас асур покинул буйволиное тело и превратился во льва. Богиня взмахнула мечом Калы – Времени – и снесла голову льву, но в то же мгновение Махиша обернулся человеком, держащим в одной руке жезл, в другой щит. Богиня схватила свой лук и пронзила стрелой человека с жезлом и щитом; но тот в один миг превратился в огромного слона и с ужасающим ревом устремился на богиню и ее льва, размахивая чудовищным хоботом. Богиня топором отрубила хобот слону, но тогда Махиша принял свой прежний облик буйвола и принялся рыть землю рогами и метать в Богиню огромные горы и скалы. Гневная Богиня отпила между тем хмельной влаги из кубка владыки богатств Куберы, и глаза ее покраснели и загорелись, как пламя. «Реви, безумный, пока я пью вино», – сказала она. – «Скоро боги взревут, ликуя, когда узнают, что я убила тебя!». Исполинским прыжком она взвилась в воздух и сверху обрушилась на великого асура. Ногой она ступила на голову буйвола и копьем пригвоздила его тело к земле. Стремясь ускользнуть от гибели, Махиша попытался принять новый облик и высунулся наполовину из буйволиной пасти, но Богиня тотчас мечом отсекла ему голову. Махиша пал на землю, бездыханный, и боги возликовали и возгласили хвалу Великой Богине. Гандхарвы воспели ее славу, и апсары пляской почтили ее победу. И когда небожители преклонились перед Богиней, она им сказала: «Всякий раз, когда вам будет грозить большая опасность, взывайте ко мне, и я приду вам на помощь» (16, 214–216). Из этого мифа ясно, отчего так почитаема эта богиня раджпутами. Описание самой битвы – очень характерное, и мне нравится, что в описаниях битв индийцы никогда не преуменьшают силу противника: он грозен и силен, и тем дороже и слаще победа. Понятно также, что такое шакти в представлениях индуистов; в Великой Богине, как в разящем лазерном луче, собрана деятельная мощь всех богов и их возможности.

В божественных образах многочисленных индуистских богинь персонифицируется шакти, женская животворящая сила и энергия, которая осмысляется как один из факторов мироздания. Ее функция – тоже поддержание жизни мирового космоса, понимаемое как диалектический творческий процесс созидания и разрушения мира в круговороте его воплощений. Шакти может быть воплощена в образах Дурги и Кали, и это, я бы сказала, образы-квинтэссенции шакти. Шакти может быть персонифицирована в женских «ласковых», «мирных» божественных ипостасях, выступающих как дополнение к мужской природе каждого бога из Божественной триады (и тогда речь идет о Сарасвати, Парвати и Лакшми), или в образах менее «главных» богинь, тоже связанных с брахманической традицией – Ситы, Радхи и т. д. Но шакти может быть персонифицирована и в образах местных богинь-покровительниц, так называемых «Мата», и даже в виде духов женского рода, прежде всего духах сати, а также духах рек, деревьев и т. п. Шакти может манифестировать себя, как считают индуисты, в виде магической диаграммы «янтра», в виде «йони» или даже кучи культовых камней у дороги.

Те приверженцы индуизма, для кого почитание культа шакти оказывается главным, называются «шакты», или шактисты, и они представляют собой течение, сравнимое по влиянию с шиваизмом и вишнуизмом, и одновременно с ними связанное. Культ шакти тесно связан с фаллическим культом, и поэтому прежде всего с шиваитской традицией в индуизме. Но и в вишнуизме шактисты находят для себя объекты почитания – прежде всего Радху в ее любви к Кришне.

Индуисты-шакти относятся к двум большим классам – «следующие по пути правой или левой руки». Культ шакти «имеет два уровня: санскритизированный (здесь – ортодоксальный, освященный индуизмом. – Е.У.), и несанскритизированный. На санскритизированном уровне он известен как культ шакти, разработанный во многих санскритских текстах с VI–VII вв. н. э. Образец почитания на санскритизированном уровне в той или иной мере соответствует текстам. Имена Мата, почитаемых по санскритизированной модели, обычно санскритские… Большое количество несанскритизированных Мата называются по именам деревень, городов, улиц и каст, а также женщин, совершивших сати. Две модели почитания не являются, однако, взаимоисключающими. Соотношение двух моделей почитания богинь-матерей различными группами почитателей зависит от уровня санскритизации, достигнутого ими…

Есть различия между «чистым» и «нечистым» способом почитания богинь-матерей. Неортодоксальная модель является «нечистой», потому что она обычно включает жертвоприношения животных и употребление опьяняющих напитков. Есть «нечистые» элементы и в санскритизированной модели почитания Шакти, т. к. в ней присутствует пять «м» – mamsa мясо, matsyа рыба, madhyа вино, maithuna совокупление, mudra мистические жесты, которые применяются вамачари («ходящими по пути левой руки») почитателями Шакти» (74, 249–250). По другим данным, «мудра» – это поджаренные зерна возбуждающих растений, афродизиак. Эти шактисты практикуют мистические и таинственные обряды, в которых используют символические графические диаграммы, янтры. Они стремятся контролировать и направлять работу и проявления функций тела – аппетит и страсти, с целью поддержания и продолжения жизни, и для приобретения сверхъественных возможностей. Их литература – тантры, по преданиям, данные Парвати Шивой. Тантризм связан не только с индуизмом, но и с буддизмом.

Некоторые раджпутские Мата имеют специфические функции, «отвечают» за болезни, например, Шитала-мата богиня оспы, Харакваи-мата богиня болезни бешенства. Но в основном они являются просто самыми надежными и понятными богинями-покровительницами определенных каст, кланов, деревень, полей, колодцев и т. д. и имеют узкое локальное распространение. В этом случае неортодоксальные богини-матери носят названия подопечных деревень, городов, кварталов, отдельных каст, а также носят имена женщин, совершивших сати. Эти Мата считаются проявлениями Матери всего сущего, Амба-деви. Например, название знаменитой раджпутской крепости Амбер происходит от имени этой богини. Все группы раджпутов почитают Амба-деви и Ашапурну («исполняющую надежды»), а также многочисленных Мата, «отвечающих» за разные болезни. Остальные Мата имеют локальное или социально-ограниченное влияние и значение. К их числу относятся кул-деви и сати-мата.

КУЛ-ДЕВИассоциируются с Шакти/Деви, потому что все богини считаются ее проявлениями. Все раджпуты почитают Деви как богиню-воительницу. Кул-деви воспринимается как ее самая внимательная к проблемам данной раджпутской кулы ипостась. Обе они почитаются во время праздника Навратра как единое божество. Кул-деви – защитница и покровительница раджпутской кулы или клана, и для выполнения этой задачи ей могут потребоваться в жертву несколько, если не все, его члены. Поэтому она и милостивая, и грозная. Она защитница судьбы и чести раджпутского клана. Обычно она появляется в истории клана в какой-то судьбоносный момент и спасает его, оживляет умирающих воинов, сохраняет наследников, основывает царства и т. д., становясь отныне его хранительницей и почитаемым божеством. Она сама выбирает, кого ей опекать, и объясняет в мифах, почему сделала такой выбор. Она обязательно представляется главе клана и помогает ему отвоевать себе царство или совершить иной крупный военный подвиг. И отныне помогает преодолевать жизненные проблемы и является главным союзником и защитником в битвах. Считается, что рассказы о ней – история клана и кулы, история того, как клан с помощью кул-деви сохранил свою честь, храбрость, достоинство. Как покровительница клана правителя, она становится главным для всей кулы и всех ее воинов божеством. Женщины считают, что кул-деви заботится о благополучии и порядке в раджпутской семье, т. к. ее целью является «живучесть» всей кулы. Поэтому кул-деви стремится продлить род и способствует рождению сыновей. Верность клану, мужу и детям составляют жизненное предназначение каждой раджпутской женщины, и они являются горячими почитательницами своей кул-деви.

Кул-деви помогает осуществить дхармические цели клана и предупреждает о грозящей опасности, и находит способы решения проблем. Она может явиться к членам клана во сне или в видении и научить, указать способ преодоления трудностей, о которых предпреждает. Страшновато узреть видение, но это считается благим событием, так как помогает всем. Если видение кул-деви предрекает что-то плохое, то к этому относятся с пониманием считается, что она лишь предупреждает об опасности. Сама кул-деви при правильном с нею обхождении несчастий своей куле обычно не насылает. Существует поверье, что если в какой семье кул-деви плохо почитают, то она, недовольная, может вызвать неприятности на семью. Особенно это проявляется в «лишении жизненных соков». Исчезает молоко у коровы и родильницы, начинается лихорадка у членов семьи, исчезают деньги и т. п. «жизненные соки». Но раджпутские люди умеют понимать по приметам и предсказаниям малейшие признаки неудовольствия кул-деви. Женщины семьи проводят ритуалы почитания, и она смилостивливается.

Но не бытовые проблемы составляют главную заботу кул-деви. Она хранит кулу и клан как целостность. На поле боя она, наоборот, дает жизненные соки – напоит водой и т. п. Для защиты интересов рода может потребоваться кровь и жизнь его представителей, и кул-деви ее принимает как жертву. Раджпуты говорят: кул-деви богиня строгая, но справедливая и милостивая при правильном почитании. Все раджпутские кул-деви называются Мата джи, т. е. «мать», плюс имя ее.

Кул-деви считается одной из семи богинь-мата, которых почитают все раджпуты. Почитание «Саптаматрика», т. е. Семи богинь-матерей, характерно для всей Индии. У раджпутов именно кул-деви центральная в этой группе. Семь богинь-покровительниц мата обычно изображаются на специальной золотой пластинке-подвеске в виде стилизованных женских фигурок; сопровождает группу семи мата такой же стилизованно изображенный Шива-Бхайрава (как говорят раджпуты, Бхеру). Эту немаленькую подвеску («пала») носят на шее все раджпутские женщины.

Сама кул-деви обычно изображается в виде нарядной воинственной дамы с оружием, или очень доброй на вид женщины с коровой, или весьма примитивной женской фигуры. Это могут быть статуэтки тонкой, даже ювелирной работы, или лубочные картинки, или резной камень. Во всех раджпутских поселениях есть храмы кул-деви; в столицах княжеств были главные, «государственные» храмы, в которых в дни праздников очень пышно и торжественно проводились «государственные» ритуалы почитания кул-деви правящего дома и всего княжества. Во всех раджпутских домах есть семейный алтарь кул-деви, обычно на мужской половине дома. Раджпутские женщины из-за обычая затворничества обычно не могут посещать храмы, поэтому дома все предусмотрено для совершения ритуалов. Женщины почитают кул-деви во время ритуальных ночных бдений. Ритуал почитания в виде пуджи обычно самолично проводят раджпутские главы семей, и лишь иногда раджпуты прибегают к помощи брахмана. Кул-деви ублажают раджпутскими жертвоприношениями – жертвенным животным, мясными блюдами и вином в том числе. Некоторые раджпутские кул-деви, напротив, этого не любят, и тогда пуджа проходит без нововведений, с фруктами, цветами и молоком.

Так, кул-деви кулы Каччваха Джайпура считается Шила-мата, т. е. «Камень-мать». Она почитается наряду с известной уже и вам Джамваи-мата, кул-деви Каччваха, которая приняла на себя заботу о них во время битвы в виде небесной коровы. Храм богини Шила-мата расположен в Амбере. По преданию, Каччваха обрели Шила-мата при Ман Сингхе Каччва, могольском военачальнике, когда он воевал в Бенгалйи. В некой тяжелой поенной ситуации Ман Сингх воззвал к Кали, и она явилась перед ним, предрекла победу и взяла обещание, что он достанет ее каменное изображение со дна морского. После победы Ман Сингх достал резной камень в указанном месте и привез его в Амбер, и с тех пор Камень-мать живет с Каччваха в Амбере. Второй вариант мифа о Шила-мата говорит, что тот бенгальский правитель, которого Ман Сингх победил в тяжелой битве, отдал свою дочь в жены Ман Сингху, и кул-деви клана невесты Шила-мата пришла с нею в дом Каччваха. Оба эти способа обретения кул-деви считаются правильными у раджпутов. В культовой практике раджпутов Каччваха Шила-мата практически замещает богиню Кали, с которой она связана в мифе. Это особенно заметно во время праздников Навратра и Дурга Пуджа. Шила-мата не вегетарианка, «пьет вино и ест мясо», и поэтому особенно хорошо вписывается в воинственные ритуалы праздника.

САТИ-МАТА. На кремационных площадках раджпутских правящих домов можно и сейчас увидеть зонтиковые павильоны («чхаттри») с приподнятой платформой над местами кремации средневековых раджпутских раджей и героев. Есть в этих павильонах и памятники в виде вертикально установленных резных каменных плит с изображением правителя и его жены-сати, стоящих со сложенными ладонями и очень спокойных. На менее пышных кладбищах, на краю деревни и даже у перекрестья деревенских дорог можно встретить стоящую на приподнятой «горке» совсем простую часовенку с нишей, где установлен камень с едва заметным отпечатком женской ладони. Это все камни сати. По индуистским поверьям, камень отмечает место обитания духа, в данном случае духа сати. На каждом камне сати обязательно есть рельефное изображение женской руки или ладони, или ее отпечаток. Рука в положении «абхаямудра» (открытая ладонь, обращенная к зрителю) – в принципе благопожелательный знак, с которым индуистские боги обращаются к своим почитателям, обещая им покровительство и призывая тех «не бояться», стал атрибутом сати как культа, т. е. сати-мата. Рука сати обычно изображается до локтя с ясно заметными браслетами – символами замужества, хотя иногда изображение упрощено до простого отпечатка женской ладони. По сторонам от руки сати изображаются Солнце и Луна, символы мужского и женского начал жизни. Стоящие на месте кремации или в часовенке памятные камни обычно украшены цветочными гирляндами и мишурой, как это принято, и окрашены красной краской-порошком, что говорит о проведенных здесь обрядах. Но обычно раджпутские женщины почитают сати-мата у себя дома. В случае свадьбы или рождения в семье, перед дальним путешествием, члены семьи сати-мата приходят сюда и совершают специальные обряды. Особенно это важно для молодой жены после свадьбы – посетить и почтить сати-мата семьи ее мужа, ее новой семьи, и символически быть принятой в круг подопечных сати-мата.