Текст книги "Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста"

Автор книги: Бриджес Винсент

Соавторы: Вайднер Джэй
сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 38 страниц)

Паломничество в Мекку – это один из пяти столпов веры ислама. Согласно исламской традиции, Кааба перестраивалась десять раз, что отражает число сфер на Древе Жизни. Куб Кетер, или Венец, по преданию, был возведен ангелами на небесах. Это тот самый куб пространства, который описан в книгах «Сефер Йецира» и «Бахир».

Второй и третий кубы, Мудрость и Понимание, согласно исламскому преданию, были построены Адамом и его младшим сыном Сифом. Четвертый куб, именуемый Милость, был построен Авраамом и Исмаилом [67]67
  Согласно исламскому преданию, Кааба была основанаАвраамом и его сыном Исмаилом на пути их кочевки на том самом месте, на котором остановилась шедшая впереди Сахина (Шехина), двигавшаяся в образе колоссальной змеи. (Прим. пер.)


[Закрыть], его сыном от Агари, уже в послепотопные времена. Именно это и считается датой основания Мекки. Мощь и Красота – это пятый и шестой кубы, возведенные уже в самой Мекке. Согласно арабским легендам, их строительство приписывалось владыкам царства сабиев и гимиаритян. Седьмой куб, именуемый Победа, построил Кази, патриарх племени курайшитов. Восьмой, Величие, был возведен уже при земной жизни пророка Мухаммеда. Девятый и десятый кубы, ассоциируемые с сефиротамиОснование и Царство, были построены в течение шестидесяти лет после смерти пророка.

В стену этого куба вделан священный Черный Камень – осколок темного пурпурно-красноватого тектита, укрепленный в юго-восточном углу на высоте около 5 футов (1,6 м) от земли – как раз на такой высоте, чтобы его удобно было целовать. Черный Камень вделан в стену куба как минимум начиная с четвертого варианта Каабы, ассоциируемого с именем Авраама. Согласно преданию, именно на этом камне был заключен новый, послепотопный завет между Богом и семейством Авраама.

В поддержку своей версии исламские ученые ссылаются на одно место из Евангелия от Матфея (Мф. 21, 42–43) [68]68
  «Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа и есть дивно в очах ваших? Поэтому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Небесное и дано будет народу, приносящему плоды его* (Мф. 21, 42–43). В качестве мест в Ветхом Завете, на которые ссылается Спаситель, упоминая о Писании, можно назвать Пс. 117, 22–23; Ис. 28, 16. (Прим. пер.)


[Закрыть]. Иисус в последнюю неделю Своей земной жизни, находясь в Иерусалиме, часто заходил во внешний двор Храма, проповедуя свое учение. Матфей рассказывает, что однажды утром, когда Иисус, по обыкновению, вошел в Храм, первосвященники и старейшины приступили к Нему и стали спрашивать, какой властью Он утверждает, что писания возвещают о Нем. «Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном… крещение Иоанново с небес было или от человеков?» (Мф. 21, 24–25). И когда старейшины не смогли ответить Ему, Иисус отказался отвечать им на вопрос о происхождении Его власти и упрекнул их в духовной слепоте. Ведь даже простые люди на улице, явные грешники, сразу поняли, кто такой Иоанн, и поверили ему, говорит Иисус, а вы, духовные вожди народа, не поверили и не раскаялись, а потому не смогли принять весть, принесенную Иоанном [69]69
  Пересказ Мф. 21, 31–32. (Прим. пер.)


[Закрыть].

Далее Иисус, приводя еще более резкое сравнение, рассказывает притчу о винограднике и слугах, которые не захотели делиться плодами урожая с хозяином виноградника и вместо этого убили его слуг и сына. Затем Иисус спрашивает первосвященников: как поступит господин виноградника, когда вернется? Они отвечали, что Он предаст злодеев злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям [70]70
  Пересказ Мф. 21, 33–41. (Прим. пер.)


[Закрыть]. Затем Иисус привел изречение из 117-го псалма: «Камень, который отвергли строители, со-делался главою угла» (Пс. 117, 22). Далее Он продолжает: «Это от Господа и есть дивно в очах ваших? Поэтому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Небесное и дано будет народу, приносящему плоды его». Легко понять, почему мусульманские богословы усмотрели в этих стихах Матфея и Псалтири аргументы в пользу своей религии. Вполне возможно, что именно этот инцидент явился одной из основных причин скорого предательства и смерти Иисуса. Именно с этого момента, по свидетельству Евангелий, еврейские первосвященники составили заговор и решили схватить Иисуса, но – тайно, чтобы простые люди не узнали и не помешали им.

Христианские комментаторы усматривают в этом эпизоде символ поворотного момента перехода от иудаизма к христианству, причем камнем, который отвергли строители, принято считать самого Христа. Иисус со всей ясностью дал понять, что еврейские первосвященники сами не понимают фундаментальных основ той религии, от лица которой выступают. По мнению мусульман, которые знали и видели, как мало духовных плодов могло принести ортодоксальное христианство, этот стих предполагает совсем иную трактовку. Отвергнутым камнем, о котором идет речь в притче, был Исмаил, один из потомков Авраама, отвергнутый Израилем. Черный Камень – по всей видимости, метеорит – также был отвергнут, точнее, низвержен с неба. А поскольку Израиль сам нарушил Аврамов Завет, царство небесное перешло к другому законному наследнику и потомку – Исмаилу, который и собрал плоды виноградника.

Господином виноградника, упоминаемым в притче, для мусульман является Аллах, а отнюдь не Яхве или Иегова иудейской традиции. В Быт. 14, 18–19 мы читаем, что после великой битвы Аврам, как тогда звучало его имя, поклонялся Всевышнему Богу вместе с Мелхиседеком, царем Иерусалима: «и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино – он был священник [71]71
  Для раннехристианских, в частности, сирийских ересей характерно обожествление Мелхиседека. Подобная же гиперболизация присутствует и у святых ранней церкви: «Мелхиседек сын Божий есть» (авва Геласий в книге «Изречения [египетских] отцов»). В кумранском памятнике «Мидраш Мелхиседека» Мелхиседек воспринимается как идеальное воплощение царского и первосвященнического достоинства в одном лице, прототип Мессии. Избранники Божьи именуются «людьми жребия Мелхиседека», мессианское время искупления обозначается как «год благоволения Мелхиседека», а сам Мелхиседек предстает фактически как существо небесного плана, небожитель, глава «вечных ангелов» и совершитель эсхатологического воздаяния. В Новом Завете есть загадочное место, где Мелхиседек выступает в роли прообраза Христа: «Мелхиседек… во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7, 1–3). Еретики-мелхиседекиане, упоминаемые ортодоксальными полемистами, интерпретировали это уподобление как тождество. Любопытно, что в XIX в. в некоторых губерниях России существовала секта «Мельхиседеков». Секта эта относилась к беспоповщине, то есть ее адепты отрицали таинство священства, но признавали евхаристию, а потому все они считали себя «священниками по чину Мелхиседекову». Сектанты ставили на ночь к иконам вино и хлеб, читали необходимые, по их мнению, молитвы, а утром причащались этими «святыми дарами». (Прим. пер.)


[Закрыть]Бога Всевышнего – и благословил его». Как мы уже знаем, согласно стиху из книги «Бахир», Мелхиседек – это второе имя Сима, сына патриарха Ноя, пережившего вместе с отцом катастрофу Всемирного Потопа. Он был учителем Авраама и вместе с ним восстанавливал землю после потопа. Титулы Бога, используемые в книге Бытия, «Всевышний, Господь, Творец неба и земли» – это те же самые титулы, которые ранее употреблялись в отношении Ваала. Еще более любопытно, что это – те же самые титулы, которые использовались вместе с древним ханаанским именем Полярного Змея – Тели, который, как гласит та же «Сефер Йецира», нависает «над Вселенной… как царь на престоле». Важно понимать, что все эти мифологические образы имеют однозначно астрономическое происхождение. Тели и Дракон – это созвездие, которое управляет всеми знаками и, следовательно, эпохами и мирами, прошлым и будущим.

Исламский Творец, Аллах – это всего лишь арабская версия этого ханаанского имени Эль. Имя Ваал, или Баэль, в буквальном переводе означает «Бог, Заполняющий Вселенную». Аллах – это и «Тот, кто удерживает звезды на месте». Таким образом, Всевышним Богом может быть только созвездие Дракона. Дракон не только заполняет все знаки зодиакального круга, но и пребывает над Кубом Вселенной, совсем как царь, восседающий на престоле.

До появления ислама в Каабе (Мекка) в храме Аллаха находились алтари восьми его жен и дочерей. Эти древние богини явно ассоциировались с Землей и семью светилами. Одним из них был аль-Узза (Могущество), отождествляемый с Солнцем. Аль-Манат, трехликая богиня – это, конечно, Луна. Богиня Земли, имя которой было аль-Лат, первоначально звучало как талах,или тели,если прочесть в обратном порядке. Земля – это зеркало Тели. Все, что совершается на небесах, зеркально отражается в земном плане. Таким образом, «Тала» во Вселенной – это аль-Лат на земле. Это веский аргумент в пользу нашей гипотезы о тождественности Аллаха с Тели, или Полярным Змеем.

Более того, наблюдая за небесами с земли, древние астрономы видели, что Дракон извивается вокруг неподвижной точки – полюса эклиптики (см. ил. 4–9),а его хвост изгибается в обратную сторону в форме арабской буквы лаам (см. ил. 4. 10).Эта буква – по всей видимости, основа, на которой базируется слово Эль.Однако, отражаясь в зеркале земного плана, эта А из Тели, или Полярного Змея, разворачивается в зеркальном отображении. Если Аллах – это Всевышний, или А на небе, то его дочь на земле – зеркальное отражение его природы. Таким образом, мужское «Эль» или «Аль» трансформируется в женское «аль-Лат».

_{Ил. 4.9. Птолемеева карта созвездий Дракона и Малой Медведицы, показывающая, как именно расположены звезды Полярного Змея в домах зодиакальных созвездий и как он извивается вокруг полюса эклиптики.}

_{Ил. 4.10. Арабская буква лаам.}

Племя курайшитов, которые считали себя потомками Авраама, поклонялись Аллаху как своему верховному богу. Они считали его Владыкой земли, которому они обязаны уплачивать «дань» – жертвы от своих урожаев и стад. Это не было вполне монотеистическим культом, поскольку у Аллаха были жены, имевшие статус младших богинь, однако это открывало путь к проповеди Мухаммеда, настаивавшего, что Аллах – Единый и Единственный Бог. Мухаммед, как и Авраам, твердо верил, что только Единый Всевышний Бог достоин именоваться истинным богом.

В книге Бытия (Быт. 15) рассказывается о том, что вскоре после того, как Аврам [72]72
  Свое «окончательное» имя Авраам получил только в момент заключения завета с Богом. Первоначальное имя его было Аврам (что означает «отец выси», или «высокий отец». Это имя встречается в древнейших памятниках Аккада в форме Абурамму). Здесь уместно напомнить, что Авраам происходил из семьи шумерских священнослужителей, звездочетов-астрологов. Отец Аврама носил имя Фара, что означает «луна», «месяц». С этим связано и имя Аврама – «отец выси». Однако Бог изменил его, введя в имя еще одну букву, и имя патриарха стало звучать как Авраам – «отец множества». Любопытно, что введенная Богом буква имеет числовое значение «пять», что указывает на Тору – Моисеево Пятикнижие. Эта же буква – коренная в непроизносимом имени Божьем – тетраграмматона, поэтому ее введение указывает на особую связь между человеком и Богом. Гематрия (числовое значение букв) имени Аврам – 243. По данным древней оккультной медицины, у человека – 248 частей или органов. Таким образом, пока имя патриарха было Аврам, он не владел пятью органами, а получив имя Авраам, гематрия которого составляет ровно 248 (243+5), как бы достиг совершенства и полноты, обретя дар духовного прозрения. (Прим. пер.)


[Закрыть]получил благословение Всевышнего, Бог послал ему видение. Он повелел Авраму поглядеть на звезды и сосчитать их, если, конечно, тот сможет это сделать. Бог обещал Авраму, что его потомки будут столь же многочисленными, как эти звезды [73]73
  Быт. 15, 5. (Прим. пер.)


[Закрыть], или, возможно, сами будут как звезды. Для того, чтобы все это исполнилось, Авраму достаточно вступить в завет с Богом, совершив весьма странный ритуал жертвоприношения. Авраму было велено выбрать пять животных, телицу, козу и овна рассечь надвое, а двух птиц принести целыми [74]74
  «Возьми Мне трилетнюю телицу, трилетнюю козу, трилетнего овна, горлицу и молодого голубя. Он взял их всех, рассек пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек» (Быт. 15, 9—10). (Прим. пер.)


[Закрыть]. Десять частей жертв, получившихся у него в итоге, то есть шесть разделенных половин и четыре неразделенные половины можно напрямую связать со сферами на Древе Жизни, упоминаемыми в «Сефер Йецира».

Подобное расположение создает как бы поляризацию Древа Жизни. Это Древо обычно располагается вдоль трех параллельных осей, но, как показано на ил. 4.11, оно как бы разделено актом жертвоприношения Авраама на две группы по пять половин, подобно пальцам на руках (см. ил. 4. 12).Этим сферам присваиваются свойства мужского или женского начала. Шесть из них явно противополагаются друг другу, поскольку занимают места на правом и левом стволах Древа, тогда как остальные четыре в норме располагаются по центральной оси. Этими четырьмя сферами являются Кетер и Тиферет справа и Йесод и Малкут слева. Эти сферы и их аналоги – пальцы – как бы символизируют распределение частей жертв во время жертвоприношения Авраама и создают напряжение между сферами Бина и Тиферет, а также между Йесод и Тиферет.

_{Ил. 4.11. Древо, поляризованное согласно распределению мужских и женских свойств. В этой антропоморфированной форме значения каждого из них наделяются качествами того или иного пола. Именно этот эффект дуализма придает многообразие и универсальность схоластическому символизму Древа Жизни.}

_{Ил. 4.12. Каббалистические сферы и соответствующие им пальцы рук}

Авраам совершил это странное жертвоприношение с рассечением животных на рассвете, а затем погрузился в глубокий сон. Из книги Бытия мы узнаем, что на него «напал ужас и мрак великий» (Быт. 15, 12), и сам Господь говорил с ним, описывая будущее потомков Авраама. А затем произошло нечто любопытное и даже курьезное. Аврааму предстало видение: «Вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными»(Быт. 15, 17). Согласно наиболее авторитетным толкованиям, это архаический символ присутствия Всевышнего. В зазоре между Бина и Тиферет, а также Йесод и Тиферет возник символический столб огня. Это, как говорится в книге Бытия, послужило знаком, что Господь заключил завет с Авраамом (Быт. 15, 18).

Впоследствии, когда Авраму было уже девяносто девять лет, Всевышний вновь явился ему и сказал: «поставлю завет Мой между Мною и тобой» (Быт. 17, 2). На этот раз Господь изменил имя Аврам на Авраам, введя в середину дополнительную букву «хех». «Хех», как показано на ил. 4.13, представляет собой древнееврейскую пиктограмму окна. Тем самым Господь как бы учредил ритуал, когда человек, заключая договор, ставит под ним свою подпись. Начиная с этого момента потомки Авраама становились особыми избранниками Всевышнего.

_{Ил. 4.13. Древнееврейская буква «хех», представляющая собой пиктограмму окна.}

Это не имеет особого смысла, но лишь до тех пор, пока мы не вспомним, что, согласно книге «Бахир», двенадцать граней Куба Вселенной представляют собой также зодиакальные пути, соединяющие сферы с Древом Жизни. Зазор или просвет между половинами жертв – это отражение астрологических знаков Стрельца и Близнецов. Эти знаки образуют третью ось-дракона, о которой мы уже говорили выше. Ось эта представляет собой ось самой галактики. Дымящаяся печь и пламя, символы присутствия Бога, указывают на перемещение главной оси галактики от центра к ее границе (см. ил. 4. 14).

Авраам заключил завет с Богом, и после этого творческая сила истекла от ядра галактики, или третьей оси-дракона. Он назвал его Всевышним, то есть тем же самым Существом, что и Аллах Мухаммеда. Наш мир сформирован пересечением трех стволов (столпов), или осей Тели. Потомки Авраама вошли в галгол,или цикл времени, через хех,или окно, вставленное Господом в имя их прародителя. Хех– это символ Водолея, одного из знаков зодиака, расположенного под прямым углом к оси галактики. Кроме того, он символизирует также подвижную ось Извивающегося Змея, который определяет эволюционный поток событий человеческой жизни и качественную характеристику времени. Потомки Авраама могли оставаться богоизбранным народом до тех пор, пока они помнили об «окне» в цикле времени, которое даровал им Бог. Возможно, именно к этому сводилась суть упреков, обращенных Иисусом к иудеям. Он обвинял их в том, что они забыли истинную веру – то есть, другими словами, забыли свое «окно» в цикле времени.

_{Ил. 4.14. Поляризация между пальцами и сефирот создает просвет, в котором реализуется «присутствие» Бога, символизируемое огненным столпом или шаром.}

Что касается Черного Камня Каабы, то он может восприниматься как материальный знак, печать, скрепляющая договор, то есть особый дар небес, знак милости Бога. Интересно отметить, что упоминание в Быт. 15, 17 дыма из печи и пламени огня, проходящего между жертвами, символизирует прохождение метеора по небу. Установка Черного Камня именно в Каабе – свидетельство того, что ось галактики, идущая с северо-запада на юго-восток, видна в двух измерениях. Камень, упавший с небес, – знак материального присутствия Всевышнего Бога. Помня об этом, мы можем лучше понять стих из 117-го псалма, в котором говорится, что камень, который отвергли строители, сделался главою угла. А именно это место приводит Иисус, упрекая еврейских первосвященников в том, что те не понимают сути своей собственной религии.

Если Иисус изучал «Бахир», он вполне мог знать тайну тели.Однако, судя по ответам старейшин и первосвященников, Иисус убедился, что те более не понимают сокровенную тайну времени. Иоанн Креститель призывал покаяться, говоря, что Царство Небесное близко. Но откуда же он мог узнать это? Ведь это, по сути, то самое, о чем спрашивал Иисус первосвященников. Они, разумеется, не знали ответа, и поэтому Иисус тоже отказался открыть им истину. Как видим, задавая вопрос по существу, он уже заранее знал ответ на него.

Ислам: святилище священных знаний

Мухаммед [75]75
  Мухаммед (570–632 гг. н. э.) – основатель ислама. (Прим. пер.)


[Закрыть], как и Авраам и Пророчица Исида, получил свою мудрость и знания непосредственно от ангела. Коран представляет собой обширное собрание откровений, посланных Мухаммеду. Откровения эти записывались в течение пятидесяти лет после смерти пророка его последователями, которые помнили наизусть слова и проповеди, произнесенные Мухаммедом [76]76
  Важная деталь: Мухаммед был неграмотными не мог самостоятельно записывать эти откровения. Поэтому будущие суры и аяты Корана записывали с его слов жена и один из приближенных. В качестве писчего материала служили… обглоданные бараньи лопатки, пальмовые листья, полоски кожи и пр. Впоследствии часть этих записей была утрачена. (Прим. пер.)


[Закрыть]. Коран оставляет мало сомнений в том, что он был явлен и передан пророку ангелом. Как и все признанные пророки и духовные вожди, Мухаммед обычно слышал голос, дававший ему советы в соответствии с нуждами и запросами времени.

Арабские племена испытали влияние христиан и иудеев, которые с давних пор жили среди них, и с нетерпением ожидали прихода своего собственного вестника от Бога. На Мухаммеда производили сильное впечатление высокие этические принципы христианства и строгий иудейский монотеизм. Кроме того, пророк сознавал особую силу и важность боговдохновенного священного писания для достижения единства религии. Другие его современники, по-видимому, придерживались сходного образа мыслей. Из византийских источников мы знаем о нескольких арабских «пророках», громко заявивших о себе в конце VI – начале VII вв. н. э. Главное отличие Мухаммеда от них, возможно, явившееся причиной его успеха, заключалось в его преемственной – через почитание Каабы – связи с мистериями творения, которые были открыты Аврааму. Мухаммед мог говорить авторитетно, как власть имеющий, потому что он как бы заново открыл окно для вхождения в цикл времени, доказательством чего явился Коран, посланный пророку в виде потока откровений.

Первое из таких откровений было явлено Мухаммеду ночью двадцать седьмого числа месяца рамадан 610 г. н. э. Мухаммед пребывал в уединении в огромной пещере у подножия горы Гира, в нескольких милях от Мекки. Он пришел сюда, чтобы помолиться и предаться созерцаниям, но неожиданно уснул. Во сне ему явился ангел Джабраил (исламская версия имени Гавриил) с огромной книгой и повелел пророку прочесть ее. Мухаммед, будучи неграмотным, возразил, заявив, что он не умеет читать. Тогда ангел навалился на Мухаммеда всем своим весом, так что пророку подумалось было, что ангел хочет уничтожить его. Когда же ангел выпустил его, Мухаммед обессиленно опустился на пол пещеры и обнаружил, что внезапно обрел способность читать. Проснувшись, Мухаммед неожиданно осознал, что буквы этой магической книги ясно запечатлелись в его сердце. Он поспешно выбежал из пещеры, и в утреннем сиянии ему предстало новое видение – ангел Джабраил в образе великана-всечеловека [77]77
  Оккультный Адам Кадмон. (Прим. пер.)


[Закрыть]. В тот же миг Джабраил объявил, что Мухаммед действительно является посланником Аллаха.

После этого откровения потекли непрерывным потоком. Когда они посылались Мухаммеду, он часто падал наземь, его сотрясали конвульсии, а тело покрывалось потом. Когда Мухаммед удостаивался очередного откровения, даже верблюд пророка приходил в волнение. Пережитый им мистический опыт произвел радикальные перемены в самом Мухаммеде: из скромного и застенчивого сироты он превратился в настоящего патриарха арабского племени.

Его двоюродный брат и зять, Али, оставил нам живое и красочное описание личности Мухаммеда, сделанное спустя несколько лет после того, как ему начали посылаться откровения. Согласно его описанию, Мухаммед был «среднего сложения, не высок и не мал ростом. Цвет лица у него был розовый, румяный, глаза черные; волосы густые, черные, блестящие, ниспадавшие до плеч. Его длинная борода спускалась ему на грудь… В его облике была такая неизъяснимая сладостность, что никто из находившихся рядом с ним не был в силах покинуть его. Если я был голоден, одного взгляда на лик пророка было довольно, чтобы голод пропал. Перед его очами все забывали свои скорби и страдания».

Впоследствии, когда последователи заставили его описать сам процесс явления откровения, Мухаммед объявил, что весь текст Корана представлял собой книгу, написанную на небе. Пророк признался, что ангел Джабраил приносил ему главы книги по одной. Когда же его спросили, как ему удается запомнить все эти богооткровенные изречения, Мухаммед отвечал, что он повторял вслед за ангелом каждую фразу, пока не запоминал ее. По словам пророка, от волнения и напряжения у него даже поседели волосы.

Мухаммед проповедовал новое учение в Мекке на протяжении целых десяти лет. За эти годы он не слишком преуспел в обращении местных жителей, если не считать его собственную семью и ближайшее окружение – так называемых сахабов (сподвижников). Сахабы были истинно верующими; в их числе были Абу Бакр и Омар аль-Хаттаб. На некоторое время Мухаммед перебрался в аль-Таиф, центр культа богини аль-Уззы, могущественного божества, которое пользовалось особым почитанием в клане матери пророка. Плодом этого краткого исхода из Мекки стали так называемые Сатанинские стихи, в которых говорилось, что Коран якобы допускает почитание богини. А спустя еще год Мухаммед вернулся в Мекку, где проповедовал прямо перед Каабой.

К этому времени он оказался практически беззащитен. Власть в главном племени перешла в руки смертельных врагов дяди Мухаммеда. Ислам оказался в положении гонимой религии. Но когда дела пошли совсем скверно, произошло чудо – или, по крайней мере, так показалось Мухаммеду. Прежде чем перебраться в тот же аль-Таиф, Мухаммед выступил с проповедью перед группой паломников, прибывших из города-сада Йатриб. Впоследствии этот город получил широкую известность под новым именем – Медина, что означает «город» [78]78
  Точнее, Медина означает «приют», «прибежище».


[Закрыть].

В Йатрибе была крупная еврейская община, члены которой сочувственно относились к проповеди Мухаммеда. Благодаря сходству их религиозных воззрений они приняли учение пророка и начали проповедовать его слово. Они также хотели признать в Мухаммеде вестника монотеистического бога – Аллаха, который будет править на земле вплоть до Судного дня. Поэтому Мухаммед решил бежать из Мекки в Йатриб, который с того времени стал именоваться Городом Пророка. Год его переселения в Медину, или хиджра [79]79
  Слово хиджра буквально означает «переселение». Хиджра пророка имела место в 622 г. н. э., и с этого момента в исламских странах ведется летоисчисление. (Прим. пер.)


[Закрыть]явился отправной точкой исламского календаря.

Спустя восемь лет, после многочисленных стычек и нападений на торговые караваны, Мухаммед совершил поход на Мекку, действуя словно мессия-завоеватель. Он очистил Каабу, убрал алтари жен и дочерей Аллаха, сохранив Черный Камень и ритуал его целования. После этого он объявил Мекку священным городом ислама. В последние два года своей жизни Мухаммед жил в Мекке, правя твердой рукой. С ростом и распространением ислама Мухаммед начал рассылать письма в столицы других держав тогдашнего мира, возвещая правителям свое учение. Однако он так и не получил ответа на свои письма. Пророк оказался свидетелем того, как Византия и Персия в жестокой борьбе истощали силы друг друга. Нет никаких свидетельств, что Мухаммед всерьез рассматривал возможность распространения ислама за пределы Аравии.

Однако при его наследниках ситуация резко изменилась. Мухаммед перед смертью не назначил официального преемника. После короткой борьбы за власть мусульманские лидеры предпочли выбрать Абу Бакра, первого сахаба, провозгласив его халифом – главой всех правоверных. Целеустремленный Абу Бакр считал, что главные доблести верных – это война за веру и восстание. Самым выдающимся и неутомимым среди арабских военачальников был Халид ибн аль-Валид. Из мирной Аравии он выступил в поход против греческого императора Ираклия и разбил его в сражении в пригороде Дамаска. После этого Сирия стала оплотом арабского мира и ислама в целом.

К тому времени Абу Бакра уже не было в живых, и халифом был выбран Омар аль-Хаттаб. Омар поощрял экспансию ислама. В 644 г. Омар был зарезан рабом-персом во время молитвы в мечети в Медине. Но к тому времени победоносные армии мусульман уже безраздельно владычествовали в Египте, Палестине и Персии. Завоевания продолжались и при Османе Несчастливом, так что к тому времени, когда халифом стал Али, правивший в 656–661 гг., исламские владения простирались от Атласских гор в Северной Африке до Черного моря и горного Афганистана.

Менее чем за тридцать лет после смерти Мухаммеда ислам владел куда более обширными территориями, чем Рим в эпоху своего могущества. Трудно даже представить, какого масштаба сдвиг в политическом, общественном и религиозном сознании должен был произойти для этого. Но он действительно произошел.

Мухаммед учил, что Бог строг, но милосерд и милостив, то есть описывал его в терминах, весьма напоминающих «Бахир» и «Сефер Йецира». В Коране (сура 2, аят 255), в знаменитом стихе «Престол» мы видим, что об Аллахе говорится практически в тех же выражениях, которые используются для описания Тели, или Полярного Змея: «Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их. Поистине Он – высокий, великий!»

Коран полон упоминаний и ссылок на Страшный Суд. Только Аллах, как сказано в Коране, знает время наступления Судного дня. Священная книга также сообщает нам, что наступлению Страшного Суда будут предшествовать вполне конкретные знамения. Так, распространится неверие в истинного Бога, сопровождаемое хаосом и упадком морали. Начнутся всеобщие войны, столь грозные по масштабам, что мудрые предпочтут лучше умереть. И, наконец, последним знаком станут три трубных гласа. При первом из них погибнет материальная вселенная. Второй «лишит бытия» всех людей, ангелов и духов, а третий возвестит воскресение. И тогда явится Аллах и свершит свой Суд. В мусульманский рай будет позволено войти лишь тем, которые смогут пройти над пропастью по мосту аль-Сират, который тоньше волоса и уже лезвия меча.

В Коране рай описан в образе прекрасного сада, где праведников будут услаждать всевозможные изысканные яства и напитки, включая вина, которые утоляют жажду, не пьяня и оставляя голову светлой. Этот вечный праздник будут украшать своим присутствием пышные красавицы, не знающие ни увяданий, ни смерти. Блаженные праведники будут упиваться лицезрением лика Аллаха и станут бессмертными, ибо «никогда не состарятся». Кто сможет устоять против подобного образа рая?

Наиболее важная (с точки зрения алхимии) сура в Коране – это, конечно, сура 24 (ил. 4. 15). Ее арабское название – аль-Нур что в переводе означает «Свет» В 35-м аяте (стихе) этой суры с удивительной ясностью раскрывается заветная тайна: «Аллах – свет небес и земли Его свет – точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле, стекло – точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!»

_{Ил. 4.15. Стих из суры «Свет» (сура 24, аят 35). Современная каллиграфическая композиция.}

Прежде чем попытаться интерпретировать этот важнейший стих, нам придется подождать толкования Фулканелли. А теперь давайте вспомним, что этот стих – основа основ исламского мистицизма, просвещения и гностицизма. Мансур аль-Халладж, великий суфийский [80]80
  Суфизм – мистико-оккультное течение в исламе, возникшее в VIII в. и достигшее пика популярности в X–XI вв. Суфизм провозглашал возможность непосредственного постижения Бога в экстазе, созерцании, озарении и прочих измененных состояниях сознания. В действительности суфизм представлял собой совокупность мистических школ мистериально-оргиастического толка, отражающих знакомство с египетскими, древнеиндийскими, древнекитайскими, тибетскими и другими восточными эзотерическими практиками. Особую популярность получил в странах, где преобладал шиизм (Персия, Северный Ирак, Афганистан). Мистицизм суфизма стал причиной его популярности среди людей искусства, особенно – поэтов. Суфиями были практически все великие поэты Персии: Хайям, Саади, Руми, Хафиз, Фирдоуси, Джами и др. (Прим. пер.)


[Закрыть]мистик, говорит, что Свет этот исходит от ♦звезды, астрологический дом которой находится в эмпиреях». Эмпиреив данном контексте означают самый верхний небесный план, а это свидетельствует, что в центре находится северный полюс эклиптики. Мансур также подчеркивает, что свет символизирует умиротворение спокойного сердца.

По всей видимости, Мухаммед передал тайну эзотерического содержания этого и других мистических стихов Корана своему зятю Али, который, в свою очередь, открыл их своему сыну и внуку. Но халифат Али пал жертвой первой великой схизмы (раскола) в исламе, когда религиозные и политические лидеры арабского мира пошли на прямой разрыв с семьей потомков пророка. К 680 г. большинство прямых потомков Мухаммеда были убиты. Лишь юноша, внук Али [81]81
  Али приходился Мухаммеду и двоюродным братом, и зятем, поскольку был женат на дочери пророка. (Прим. пер.)


[Закрыть]и правнук пророка Мухаммеда, остался в живых и продолжил традицию. Именно с этого времени возник раскол ислама на суннитов и шиитов – раскол, продолжающийся до сего дня.

На протяжении первых двух веков существования исламской цивилизации мистики оставались на заднем плане. Исключение составляли шииты, или «приверженцы» семьи пророка. По мере роста могущества халифов они становились все более и более коррумпированными правителями. Начались жестокие гонения на шиитов. Все более явно ощущалось, что ислам завоевал мир, но при этом потерял свою душу. Эту утрату мистического духа учения символизирует судьба самого Мансура аль-Халладжа, которого мы цитировали выше. Он был обвинен в святотатстве и в 923 г. заживо сожжен на костре.

Но из глубин ислама возникло новое спиритуалистическое течение. Это мистическое направление, представлявшее собой пеструю смесь фрагментов верований и идей всех покоренных исламом цивилизаций и религий, скрытых до времени в общем русле учения пророка, во многих случаях далеко отходило от ислама, в рамках которого формально развивалось. Новое движение, суфизм, декларировало разложение правящих классов и брало на себя громадный труд – обновление человеческой души. Однако существовало и другое направление шиитского суфизма, знаменовавшее собой переход от мистики к прямому политическому действию. Его целью было создание теократии, основанной на внутреннем, сокровенном смысле учения Мухаммеда.

Слово «суфий», состоящее в оригинале из трех арабских букв (саваи фа),имеет много различных коннотаций и производных. По мнению одних, оно означает сафа,то есть «чистота». Другие видят в нем значение сафви,или «избранные». Третьи считают, что это слово восходит к корню саф,что означает и «линия», и «путь», поскольку суфии якобы следуют по прямому пути за Мухаммедом. Убедительным кандидатом на роль происхождения термина «суфизм» представляется и суф —верблюжья шерсть, ибо суфии часто носили грубые власяницы из верблюжьей шерсти. Еще один подходящий кандидат – греческое слово софия —«мудрость». Однако «тайное» значение букв са, ваи фадает в сумме суфа,или «вихрь». Это сокровенное значение указывает на процесс духовной трансформации, составляющей существо суфизма. Один из суфийских орденов, орден мавлави в Турции, основанный Руми [82]82
  Имеется в виду Джелаладдин Руми, персоязычный поэт, автор знаменитых притчей. Его тахаллус (поэтический псевдоним) Руми (Византиец) связан тем, что он долгое время жил во владениях Византийской империи (Рума). Руми был основателем и шейхом ордена вертящихся дервишей, которые не просто демонстрировали принцип вихревого вращения, но и впадали в транс, начиная «пророчествовать». Эта практика предваряла радения болгарской оргиастической секты богомилов и в более поздние времена – русских хлыстов. (Прим. пер.)


[Закрыть], использовал кружения или вращения на радениях как одну из важных спиритуалистических практик, представлявшую собой внешнюю демонстрацию этого принципа.

А спустя полвека после смерти аль-Халладжа суфизм уже процветал в исламском мире. На XI в. приходится расцвет первых крупных суфийских орденов на Востоке и Западе. По мере развития суфийского движения шиизм преуспел в распространении своего влияния на большую часть исламского мира.

После того как первая волна арабских завоеваний прокатилась по Северной Африке, ее провинции сделались почти независимыми монархиями. К X в. в Северной Африке существовали уже три великих исламских монархии. Это была держава Идрисидов в Марокко, султанат Ахлабидов в Ливии и государство Тулунидов в Египте. В первом десятилетии X в. шиитский авантюрист Абу Абдулла приобрел множество приверженцев в Ливии и Тунисе, выступая с проповедью о скором пришествии Махди, согласно учению шиитов – спасителя и владыки мира. За какие-то несколько лет Абдулла сверг династию Ахлабидов. Чтобы подкрепить свои притязания, он пригласил на престол прямого потомка пророка Убейдаллу ибн Мухаммеда. Поскольку Убейдалла был потомком Фатимы, дочери Мухаммеда, новая династия стала именоваться Фатимидами.

При Фатимидах Северная Африка пережила период процветания и благоденствия, какого она не знал со времен Карфагена и республиканского Рима. Торговые пути ее купцов, пересекавшие пустыню Сахару, выходили к берегам озер Чад и Тимбукту в Центральной Африке. После завоевания в 969 г. Фатимидами Египта в общую сеть торговых путей исламского мира были включены Судан и Абиссиния. Египет стал важным средоточием торговых контактов между Европой и Африкой. К началу XI в. калиф из династии Фатимидов, правивший в Каире, держал под контролем две трети территории исламского мира – от^Феса (Марокко) до Дамаска (Сирия).