Текст книги "Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста"

Автор книги: Бриджес Винсент

Соавторы: Вайднер Джэй
сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 38 страниц)

Семейные связи св. Бернара с рыцарями Сиона и тамплиерами хорошо известны, (его родной дядя Андре де Монбар был в числе основателей militia du Christi– военизированных отрядов ордена Сиона, о которых мы уже упоминали в главе 5). Бернар был убежденным сторонником реформ в церкви, человеком, который, казалось, стремился учредить новое христианство, обращавшееся непосредственно к духовным исканиям и запросам верующих. Наряду с этим он поддерживал создание ордена тамплиеров как своего рода христианского рыцарства, что выглядело весьма привлекательным для представителей высших классов. Более того, он проповедовал новую богословскую систему, предусматривавшую особое почитание Марии, Матери [154]154
  В V–VI вв. в единой неразделенной церкви не раз возникали ереси, в которых Богоматерь стремились изобразить не Богородицей, как предписывает учение Православной церкви, а всего лишь Христородицей, то есть матерью человека Христа, с которым после Крещения соединился Божественный Логос. Подобные ереси были сразу распознаны и осуждены. (Прим. пер.)


[Закрыть]Христа, в качестве сосуда избранного, посредством которого род человеческий соединился с Божеством. Благодаря этому проповедь Бернара позволила привлечь к христианству громадные массы простых верующих, которые по-прежнему втайне сохраняли веру в Великую Богиню-Матерь, независимо от того, какое имя она носила – римская Исида или римская Матрона. Вряд ли стоит говорить, что подобные взгляды были весьма далеки от библейских и евангельских как по тону, так и по сути. Для ортодоксального христианства сама идея богини, пусть даже и Матери Христа, явно отдавала богохульством.

Но после успеха Сен-Дени и при мощной поддержке проповедей Бернара соборы нового стиля начали посвящать Пресвятой Богородице, Божией Матери и Царице Небесной. На фасадах новых соборов появились апокрифические детали и сценки из ее жизни и жизни ее ближайшего окружения. Эти сценки предстали верующим в виде превосходных барельефов и скульптур, некоторые из них до сих пор остаются подлинными шедеврами той эпохи (ил. 7.4). Да, храмы и церкви в честь Богоматери существовали и раньше, до 1150 г., но они были крайне немногочисленны и не привлекали особого внимания. Зато начиная с 1150 г. и на протяжении нескольких последующих веков храмы в честь Богоматери становятся самыми популярными среди храмов и особенно соборов Европы. Таким образом, главной духовной движущей силой, стоявшей за готическим ренессансом, был образ Девы Марии.

_{Ил. 7.4. Алтарь Марии с восточной стороны собора Нотр-Дам в Париже. (Фото Дарлена.)}

Как мы уже знаем, особое почитание Девы Марии зародилось еще в середине I в. в Провансе. Первый алтарь и часовню в честь Девы Марии св. Трофим создал еще в 46 г. н. э. Однако потребовалось еще более тысячи лет, чтобы культ Марии возродился с новой силой, пока наконец в XII и XIII вв. Ее образ не вдохновил художников христианского мира на создание непревзойденных художественных шедевров [155]155
  По преданию, первые иконы Пресвятой Богородицы были написаны св. апостолом и евангелистом Лукой, причем одна из них – на крышке того самого стола, за которым вкушали трапезу Сам Христос и Его Пречистая Матерь. (Прим. пер.)


[Закрыть]. Скудные и краткие упоминания о Деве Марии в Евангелиях очень скоро были дополнены красочными деталями, содержащимися в апокрифических текстах, созданных в эпоху ранней церкви. Так, у Марии появились родители, праведные Иоаким и Анна, чтобы подтвердить ее происхождение из дома Давидова согласно родословию, приводимому евангелистом Матфеем [156]156
  Ср. у Матфея: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, названный Христос. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф. 1, 16–17). Любопытно, что постоянное подчеркивание здесь – даже в ущерб точности – числа «четырнадцать родов» обусловлено тем, что гематрия (числовое значение букв имени) Давида составляет именно 14. По-древнееврейски оно записывалось тремя буквами: Д (4), В (6) и Д (4), в итоге – 14. Авторы родословия видели в этом особый провиденциальный смысл. (Прим. пер.)


[Закрыть], ее Непорочное Зачатие [157]157
  Непорочное Зачатие Девы Марии не имеет никаких канонических обоснований ни в Новом Завете, ни в Священном Предании и присутствует лишь в догматике католической церкви. Кстати, догмат об этом был принят на I Ватиканском соборе в 1870-е гт. и является инновацией, введенной Римом в ответ на гипертрофированное развитие почитания Богоматери. Восточная Православная церковь этого догмата не признает. (Прим. пер.)


[Закрыть]и девственное Рождение от Нее Иисуса Христа.

Но, пожалуй, наиболее курьезным – и в то же время важным с точки зрения развития нового культа – из этих ранних апокрифических историй является предание о Введении Девы Марии в Храм, входящее в состав апокрифического Евангелия Иакова [158]158
  Имеется в виду Протоевангелие от Иакова, брата Господня по плоти, в котором, в частности, сказано: «И жрец принял ее и, поцеловав, дал благословение… И посадил Ее на третьей ступени у жертвенника, и сошла на нее благодать Господня, и Она прыгала от радости, и полюбил Ее весь народ Израиля» (Протоевангелие от Иакова, 7, 7–8). (Прим. пер.)


[Закрыть]. Из него мы узнаем, что первосвященник подвел Марию к алтарю, и она прыгала от радости, словно Шехина, и народ израильский полюбил ее. Девочка оставалась в храме до своего совершеннолетия: «Находилась же Мария в Храме Господнем, как голубка, и пищу принимала из руки Ангела» [159]159
  Протоевангелие от Иакова, 8, 2. (Прим. пер.)


[Закрыть]. Когда же ей исполнилось двенадцать лет, явился Ангел Господень и повелел первосвященнику Захарии, чтобы тот пошел и созвал вдовцов из народа, ибо пришло время выдать Марию замуж И собрались при храме все достойные вдовцы со всей Иудеи. Ангел поведал, чтобы они принесли с собой посохи, и кому Господь явит знамение, тот и будет признан достойным и наречется мужем Марии.

В толпе оказался и Иосиф, плотник. Услышав призыв, он оставил свой топор, взял посох и пришел на место, где собирались. Все пришедшие подошли со своими посохами к первосвященнику. Помолившись, он взял посохи и раздал их обратно каждому, ибо никакого знамения на них не было. Когда же свой посох у Захарии последним взял Иосиф, вспыхнул ослепительно яркий свет, и из посоха выпорхнула голубка и села Иосифу на голову. Это было совершенно явное знамение. Мария жила при Храме, как голубка, и Иосиф был избран хранителем Ее девства. Поначалу Иосиф отказывался, говоря, что он уже стар, а она слишком молода, но затем согласился и принял Марию как жену свою, сказав: «Я взял Тебя из Храма Господня, и теперь ты остаешься в моем доме, я же ухожу для плотничьих работ» [160]160
  Пересказ 9-й главы Протоевангелия от Иакова. (Прим. пер.)


[Закрыть].

Это предание, явно носящее символический характер, таит в себе немало откровенно эзотерической информации, но в дальнейшем на первый план выдвигается целый комплекс символических реалий. После того как Иосиф уходит «для плотничьих работ», Мария, по примеру других семи чистых дев, также направилась на работу в Храм. Поскольку она уже более не могла, в качестве голубки-Шехины, быть посредницей между Святая Святых и первосвященником, для Святая Святых потребовалась завеса. Для работы в помощь ей были избраны семь чистых дев, и Мария, как «бывшая богиня», присоединилась к ним, став восьмой. Отныне восьмилучевая звезда стала символом Марии, которая и завершила ткать завесу – ту самую завесу в храме, которой суждено было разодраться надвое в миг смерти Сына Марии.

Марии выпало прясть настоящий пурпур и багрянец, цвета царского достоинства и сакрального жертвоприношения, альфа и омегавидимого спектра света. Взяв эти нити и возвратившись домой, Мария начала прясть, как ей было поведено. И тогда вновь перед ней явился уже знаковый ей по Храму Ангел и возвестил Ей все Ее будущее и особенно рождение от Нее Сына Божия. Окончив свою работу, Мария отнесла пурпур и багрянец в Храм, чтобы отдать их первосвященнику. Первосвященник благословил труд Ее и сказал, что Марии суждено стать Сосудом, от коего произойдет свет для всех будущих поколений, н,что она станет Богородицей [161]161
  Пересказ 11-й и 12-й глав Протоевангелия от Иакова. (Прим. пер.)


[Закрыть]. Сам акт прядения нити символически связывал Деву Марию с Артемидой, Арахной, Ариадной, греко-римскими Парками, а также галльско-кельтскими Парсиями, богинями-покровительницами судьбы, храм которых некогда стоял на том самом блаженном острове посреди Сены, где спустя тысячу с лишним лет поднялся знаменитый Нотр-Дам [162]162
  Любопытно, что в западной католической традиции в названиях храмов в честь Богоматери никогдане используются слова «Богородица» или «Богоматерь», а неизменно звучит формула «наша Госпожа» (франц.Notre Dame, англ.Our Lady, исп.Nuestra Secora и пр.). Другими словами, в этих формулах звучит своего рода «фигура умолчания», ибо под «нашей Госпожой» можно понимать какое угодно божество. (Прим. пер.)


[Закрыть].

Эта апокрифическая история, рассказанная в Протоевангелии от Иакова, имеет крайне мало общего с иудаизмом в том виде, в каком он практиковался в Иудее в I в. н. э. Дело в том, что первую завесу для Храма соткали мудрые жены, упоминаемые в книге «Исход», в числе которых, возможно, была и Мириам, сестра Моисея, отнюдь не принадлежавшая к группе из семи чистых дев в самом конце I в. до н. э.

Кроме того, женщинам никогда и ни при каких обстоятельствах не позволялось входить в святилище Храма. Но если это предание не имеет ничего общего с иудаизмом, то каково же тогда его происхождение?

Ответ на этот вопрос можно найти в древнеегипетской гностической традиции, в частности – в таких гностических текстах, как «Коге Kosmica», или «Дева мира», и других писаниях той эпохи, связанных с именем Исиды. Гностический характер Протоевангелия от Иакова заметить не так просто, и благодаря этому книга и сохранилась, ибо превратилась в один из христианских апокрифов. Что касается других подобных текстов, то им повезло гораздо меньше. Однако даже в Протоевангелии от Иакова просматривается четкая параллель между Марией и Исидой. Параллель эта – чудо о зерне, случившееся во время бегства в Египет. Вникая в смысл этого эпизода, мы понимаем, что автор Протоевангелия от Иакова, возможно, перефразирует одно из древнейших преданий, бытовавших в дельте Нила, об Исиде, беременной Гором, и о том, как ее преследовал ее же собственный дядя, царь Сет. В древнеегипетской версии рассказа Исида с помощью духа Осириса, пребывающего в ее утробе, заставляет зерно быстро расти у нее за спиной, чтобы скрыть ее следы.

Фулканелли прямо сообщает о том, что Дева Мария и Исида – это один и тот же символ, – «В давние времена особые подземные камеры храмов служили своего рода криптами для статуй Исиды, которые в эпоху распространения христианства в Галлии превратились в тех самых знаменитых Черных Мадонн,которые и в наши дни окружены особым почитанием у верующих. Более того, их символика практически одинакова…» А в той же главе, всего через несколько страниц, Фулканелли помещает загадочный фрагмент, позволяющий сконцентрировать внимание на этой таинственной теме:

«Можно привести и другую любопытную герменевтическую аналогию: богине Кибеле [обычно идентифицируемой с Исидой и Марией] поклонялись в Пессинонте во Фригии в образе черного камня,согласно преданию, упавшегос неба. Фидий изображает эту богиню восседающей на троне между двух львов.Голову богини венчает высокая корона, с которой свисает покрывало. Иногда богиня изображается с ключомв руке, по-видимому, предлагая отбросить покров тайны.Таким образом, Исида, Церера и Кибела – это три лика одной и той же тайны».

Это звучит как гром среди ясного неба или внезапная вспышка света в темном подземелье, – вспышка, помогающая прояснить и понять многое.

Камень, упавший с небес, Черные Мадонны и храм Грааля

Анатолийское нагорье, находящееся на территории современной Турции, сегодня остается столь ж загадочным, как и в те дни лета 1197 г., когда по нему впервые прокатилась первая волна христиан-крестоносцев. Река Сангариус прокладывает свой путь среди утесов мягкого розоватого камня, направляясь на северо-запад, к берегам Мраморного моря, где находится античный порт Никея, в наши дни именуемый Басра. Античный Сангариус – это современная Закария, и т. д. и т. п. Однако, независимо от того, как звучит название того или иного места или населенного пункта, география региона в целом остается той же самой. Старая византийская почтовая дорога и караванный путь, направляющиеся на юго-восток от Никеи, миновав реку, пролегают прямо, как стрела, до того места, когда сворачивают в сторону западной кромки центрального Анатолийского плато (см. ил. 7.5).

_{Ил. 7.5. Анатолийское нагорье в центральной части Малой Азии.}

На расстоянии примерно недели караванного пути в старину находился византийский город Дорилеум, в котором стоял небольшой гарнизон. Расположенный у кромки плато, в том месте, где река сворачивает в сторону от дороги, Дорилеум явно имел важное стратегическое значение. Однако еще более важное значение для людей, обитавших в этих местах за последние восемь тысячелетий, имели бившие здесь горячие источники. Разрушенный в ходе войны за независимость, полыхавшей здесь в 1919–1922 гг., Старый город, как гласит его турецкое название Эскезехир, в наши дни является маленьким промышленным городком, жизнь в котором течет мирно и размеренно. А в нескольких милях к востоку от городка, вдоль старой византийской дороги, находится место одной из решающих битв крестоносцев, сохранившееся с тех пор почти в полной неприкосновенности.

Старая дорога взбирается на небольшой подъем между стенками скального массива, откуда начинается спуск к реке, а затем направляется в сторону странно уединенного пика, высящегося примерно в сорока милях отсюда, на другой стороне реки. Это весьма живописное местечко, столь же уединенное в наши дни, как и тогда, когда сельджукский султан Кили Арслан выбрал его за красоту и великолепный вид, открывающийся с него.

Крестоносцы разделили свои силы на две части. Когда передовые отряды в вечерних сумерках 30 июня 1197 г. разбили лагерь у подножия холма, их арьергард еще только входил в Дорилеум. Перед рассветом 1 июля передовой отряд вошел в долину и двинулся в сторону слияния двух античных дорог. Султан со своими советниками наблюдал за перемещением противника с небольшого холма, известного под названием Соколиная крепость. Решив, что передовой отряд – это и есть все силы крестоносцев, султан приказал атаковать их из засады.

С наступлением дня турецкие воины лавиной хлынули на железную стену крестоносных рыцарей, совершая частые набеги, но даже не пытаясь прорвать их строй. Турки рассчитывали, что полуденный жар заживо изжарит крестоносцев, закованных в тяжелые доспехи, и, когда день начал клониться к вечеру и рыцари неохотно ретировались из долины, турки сочли, что их стратегия сработала. Однако когда авангард крестоносных воинов начал разворачиваться во всю свою мощь, ошибка султана сразу же стала очевидной.

Арьергард тем временем преодолел перевал и обрушился на турок прямо у Соколиной крепости. Этот отряд, под командой папского легата епископа Пюи, обогнул холм и напал на турок с тыла. Султан, поняв, что сражение проиграно, лишь тогда, когда все было кончено, пустился вскачь к горной гряде, маячившей недалеко на востоке. Большинство турецких воинов было уничтожено или захвачено в плен и угнано в Сангариус, где крестоносцы отпраздновали свою славную победу. А еще через несколько дней они походным маршем двинулись на юго-восток по трем античным дорогам, переправившись через Таврус и приближаясь к своей заветной цели – Иерусалиму. При этом они и не подозревали, как близко от них находится Храм Грааля – первоначальное пристанище камня, описанного Вольфрамом.

На всем протяжении пути на восток вдоль современной дороги на Анкару, следующей точно по пути бегства султана после проигранной битвы, доминирующее положение в ландшафте занимает грозная уединенная гора. Это гора Диндимус, священная гора древних фригийцев. В ее недрах проводились сакральные мистерии в честь богини Кибелы, царицы Неба и Матери Богов. На южных склонах горы виднеется множество древних и современных домиков, спускающихся уступами к небольшой речке Галлус, притоку Сангариуса. А выше, почти у самой вершины, виднеется груда камней и полуразрушенных стен. Это развалины античного храма, которые в лучах закатного солнца напоминают обломки некоей грандиозной короны.

Это древнее скопление руин представляет собой остатки святилища богини, которая спустилась с небес на землю в виде камня, точнее – огромного, кубической формы метеорита черного цвета с серебристыми блестками. Пещеры расходились из святилища во всех направлениях к реке, и в огромных подземных капищах с причудливыми сводами устраивались самые настоящие мистерии. На горе Диндимус от этих камер мало что осталось, но в храме Кибелы во Вьенне, Франция, мы можем увидеть стены крипты и колонны, поддерживающие ее свод. Эти массивные подземные камеры послужили прототипом – как в буквальном, так и в переносном смысле – многих готических соборов, таких, как Шартрский собор, Нотр-Дам в Париже и Амьенский собор, подобно тому как миф о Кибеле и ее камне Граале явился духовной составляющей и отправной точкой для творческой фантазии зодчих. А в сердце этой герменевтической системы лежит синтез древнего искусства и науки, та самая тройственная трансмутация – апофеоз алхимии.

Мы все знаем эту давнюю историю. Некогда, где-то далеко от Малой Азии, жил царь по имени Мидас. Он страстно хотел обрести волшебную силу, которая позволяла бы ему превращать обычные вещи в золото. Бог Дионис решил исполнить его желание, предупредив, что отныне все, к чему ни прикоснется Мидас, будет превращаться в золото. А поскольку в золото стали превращаться не только простые вещи, но и пища и питье бедного царя, он, не в силах утолить голод и жажду, очень с корю попросил избавить его от злосчастного «дара». Дионис отправил его к священной реке, и, омывшись в ее водах, в которых с тех пор то и дело сверкают крупицы золота, царь навсегда исцелился от «Мидасова прикосновения». В этой истории явно присутствует алхимический архетип, прапамять, изложенная в форме мифа.

Мидас из древнегреческой легенды – персонаж, безусловно, мифический, однако цари, носившие весьма схожие имена – «Мидас», «Митас» или «Митрас», – действительно правили на Анатолийском нагорье. И в той же мере, в какой наполнена странностями легенда о Мидасе, в такой же изобилует странными явлениями и реальная история этого региона.

Черное море в древности представляло собой громадную, поросшую густыми лесами низменную долину. Затем, примерно в XIV тысячелетии до н. э., Средиземное море размыло узкую полоску суши и затопило всю черноморскую низменность, породив множество мифов о Всемирном потопе, особенно распространенных в Месопотамии и Центральной Азии. Вдоль южной кромки горы плавно поднимаются к Анатолийскому нагорью, с которого вытекают примерно полдюжины рек, несущих свои воды к восточным берегам Черного моря. Западная же сторона нагорья пустынна и безводна, если не считать единственной реки – Сангариуса, впадающей в Мраморное море. У верховьев Сангариуса, глубоко в изрезанных межгорных ущельях плато, около 1800 г. до н. э. возникла сложная, высокоразвитая культура. Народ, известный в истории под именем хеттов, безраздельно властвовал в этом регионе на протяжении пяти веков, оставив заметный след на страницах истории. Хетты создали особую письменность иероглифического типа и, что самое важное, были наиболее искусными металлургами античного мира. Они поклонялись богине Земли и двум ее супругам-соправителям – владыке неба и владыке подземного царства.

Около 1200 г. до н. э. держава хеттов пала под натиском многочисленных кочевых племен, вторгшихся из Центральной Азии, – так называемых индоевропейцев, которые постепенно расселились на громадных пространствах от Индии до Ирландии. На протяжении последующих нескольких веков эти племена, активно смешиваясь друг с другом, образовали новый этнос – фригийцев классической древности. Фригийцы по-прежнему поклонялись Матери-Земле, но либо с прибытием индоевропейцев изменилась мифология, либо в ней актуализировались остатки каких-то неизвестных представлений. Ясно одно: старая богиня получила новое, звучное имя – Кибела.

Имя это по происхождению не является ни греческим, ни хеттским. Напротив, оно заимствовано из новых, семитских языков, носители которых мигрировали сюда с юга. Оно означает «камень богини» и происходит от того же корня, что и Кааба и аль-Лат на арабском. Действительно, судя по созвучию этих слов и учитывая первоначальный характер почитания камня в Мекке, где существовал культ богини и ритуал поклонения камню метеоритного происхождения, сабии, предки хиджазских арабов, вполне могли быть племенем, поклонявшимся Кибеле. Во всяком случае, как мы уже говорили в главе 4, сама идея о камне в виде престола, так называемом Кубе Пространства, на котором покоится большое L (Небесный Змей), не так уж далека от прочтения Киб-эль, то есть камень Эля. А это и есть тот самый Драгоценный Камень Мудрецов из книги «Бахир».

Вообще говоря, почитание Великой Богини-Матери в древности было широко распространено во всех архаических традициях Европы и Среднего Востока. Однако культ Кибелы, насколько мы можем судить о нем, развился в некое подобие самых ранних «мистериальных» школ, адепты которых странствовали от Анатолии до Рима и далее – в Прованс. Большинство храмов «мистерии» Матери Камня Богов находились на острове Самоф-ракия, неподалеку от побережья Лидии в Малой Азии, в Мемфисе (Египет), в Фивах (Греция) и в Ниме (Прованс). Древнейший и наиболее значительный центр этого культа существовал в Пессинусе на горе Диндимус, где существовал мистерейон,в коем обитала таинственная сущность богини.

Учитывая фрагментарный характер памятников культур и языков, обусловленный временем, мы рискуем потерять картину в целом, если сосредоточим все внимание на каком-то одном образе богини и тайных учениях одного отдельно взятого региона. Только рассматривая все версии мифа или легенды в целом, мы сможем получить некое подобие цельной картины.

Кибела была не только матерью богов, но и праматерью рода человеческого. В некоторых своих ипостасях, таких, как Рея, она совокупляется со своим собственным отцом, Кроносом, и рождает титанов, от которых произошли боги Олимпа, а впоследствии и люди. Сохранившиеся изображения богини показывают ее восседающей на троне. Этот рисунок весьма напоминает древнеегипетский иероглиф «Исида» (трон), обрамленный по обеим сторонам львами, что служит репликой более архаичной египетской богини Сехмет. На некоторых изображениях она предстает на колеснице, запряженной парой львов. В руках она держит круглый барабан, или тамбурин, и чашу, полную эликсира жизни. На голове у нее обычно красуется башня или корона в виде замка, с которого свисает покрывало.

Как и Деметра или ее дочь Персефона, она спускается в подземный мир, а затем возвращается обратно с помощью целого клана титанов, волшебников и кузнецов, которые обитают в древних пещерах Чтобы помочь им, Кибела снизошла на землю в виде кубического камня, который и повелела хранить в мистерейоне,представляющем средоточие мистерий таинственного культа. Будучи стражами камня, они именовались кабирами, или кабирои, то есть людьми каба,то есть камнями, а также кабирим,«могущественными», как звучит их прозвище в переводе с арамейского или древнееврейского. В некоторых мифах эти кабиры именуются детьми Афродиты и Гефеста, бога кузнецов и вулканов. Любопытно, что название последних происходит от латинской версии его имени – Вулкана.

Как отмечали Страбон и Геродот, история кабиров весьма близка к преданию о древнеегипетских Геру Шемсу – другой группе колдунов-кузнецов, выступавших в роли хранителей древнейших знаний, относящихся еще к эпохе до глобальной катастрофы (Всемирного потопа?). Эти Геру Шемсу хранили в Гелиополе (Египет) еще один камень с неба, бенбен,или камень Феникса [163]163
  У того же св. Климента, папы римского, в I послании к коринфянам есть удивительная XXV глава, имеющая подзаголовок «Сказание о Фениксе, как образ воскресения». В нем рассказывается, что в восточных странах, около Аравии, живет птица Феникс. «Она рождается одна и живет по пятисот лет. Приближаясь к своему разрушению смертному, она из ладана, смирны и других ароматов делает себе гнездо, в которое, по исполнении своего времени, входит и умирает.
  Из согнивающего же тела рождается червь, который, питаясь влагою умершего животного, оперяется; потом, пришедши в крепость, берет то гнездо, в котором лежат кости его предка, и с этою ношею совершает путь из Аравии в Египет, в город, называемый Илиополь [Гелиополь. – Прим. пер.],и, прилетая днем, в виду всех кладет это на жертвенник солнца […] Жрецы, рассматривают летописи и находят, что эта птица являлась по исполнении пятисот лет». Любопытно, что мифологическое сказание о птице Феникс, весьма близкое к тексту Климента, есть у Геродота (II, 73). О том же Фениксе упоминается и в книге Иова (Иов, 29, 18). В переводе с древнееврейского это место читается: «я умру со своим гнездом и умножу дни как феникс». В переводе LXX (Септуагинта) под Фениксом, вероятно, понимается финиковая пальма. Св. Климент первым из христианских авторов изображает Феникса как прообраз будущего спасения. Ему последовал Тертуллиан, который слова Псалмопевца (91, 13) «праведник как Феникс процветет» связывал с фантастической птицей. (Прим. пер.)


[Закрыть], бога солнца Ра. Действительно, родственная связь между богом Ра и его «оком», богиней Сехмет или Хатор, изображается обычно как связь между отцом и его дочерью, чем-то вроде отношений между Реей и Кроносом или Кибелой и Зевсом. Как и камень бенбенв Гелиополе, камень Богини-Матери считался окаменевшей спермой небесного бога.

Камень этот оставался в храме Кибелы на горе Диндимус вплоть до конца III в. до н. э. История о том, как камень, упавший с неба, превратился в камень изгнания, а впоследствии перекочевал на страницы таинственного романа Вольфрама, была одной из самых расхожих легенд античного мира. В ходе Второй Пунической войны, когда Ганнибал о своими слонами переправился через Альпы и, оказавшись на Апеннинском полуострове, сметал все на своем пути, римский сенат утратил веру в своих богов. Поскольку по происхождению эти боги были всего лишь родоплеменными божками латинян и этрусков с именами, пере-озвученными на греческий лад, они оказались слабосильными и бесполезными перед лицом многонациональной мощи полчищ карфагенян. Римский сенат в спешном порядке решил возвратиться к «стародавней религии» – почитанию Матери Богов.

Обращения за советом к Сивиллиным книгам подсказали римлянам верное решение: обратиться с мольбой о помощи к той же Великой Матери, которую чтили их славные предки по возвращении с Троянской войны [164]164
  По преданию, основателем Рима был греческий герой Эней, который и основал Вечный город, возвращаясь с Троянской войны. Это предание развилось довольно поздно, в эпоху формирования государственного мифа. Поэтому Рим иногда называли Второй Троей. На этот сюжет написана знаменитая эпическая поэма Вергилия «Энеида» (I в. до н. э.). (Прим. пер.)


[Закрыть]. Дельфийский оракул также согласился, что настало время войти в Рим великой богине Кибеле. Царя Пергама, под контролем которого находился в те дни храм на Пессинусе, где хранился камень богини, подобная перспектива не слишком обрадовала. Чтобы убедить его дать свое согласие, потребовалось сильное землетрясение и комета или сияющий метеор. Наконец, в сопровождении галл, жриц, прислуживавших у жертвенника, камень на корабле был доставлен в Рим. На всем пути его следования камень сопровождали чудеса, включая необъяснимую паузу в плавании божественной святыни и почетный эскорт дельфинов. Знатнейшая и благороднейшая матрона Рима, Клавдия Квинта, лично присутствовала при встрече Кибелы в Остии [165]165
  Остия – древняя гавань на Тибре, находящаяся неподалеку от Рима. (Прим. пер.)


[Закрыть]и даже вытащила корабль на берег, когда он сел на песчаную мель. Матрона проявила невероятную силу, и этот эпизод стал восприниматься как еще одно чудесное знамение.

В Риме Матерь Богов торжественно перенесли в храм Виктории (Победы), что послужило напоминанием об алтаре греческой богини Ники (Победы) в Самофракии. Произошло это в 550 г. от полумифического основания Рима. Итак, из далекой Фригии в Рим прибыло воплощение материального присутствия и существа богини – черный с серебристыми прожилками метеоритный камень, в сопровождении торжественного эскорта галл, низкородных жриц, орден которых более тысячелетия нес службу у алтаря богини. Рим немедленно начал растянувшееся на тринадцать лет строительство огромного храма в честь Кибелы на Палатинском холме. И ситуацию удалось переломить. В числе потомков Клавдии были многие величайшие римляне, а фортуна Ганнибала, как и Карфагена в целом, быстро пошла на спад и отмерла, как засохшая ветвь.

Храм получил название Матреум, и почитание новой богини, Магна Матер (Magna Mater (лат.) – Великая Матерь. – Прим. пер.),или просто Матроны, быстро распространилось по Римской империи, попутно смешиваясь со всеми местными и более древними культами Великой Богини. Священный камень тем временем находился в построенном для него храме по крайней мере до середины IV в. н. э., когда Юлиан Апостат (Отступник) [166]166
  Юлиан Отступник (332–363 гг. н. э.; император в 361–363 гг.) – племянник св. Константина Великого, писатель, философ-неоплатоник, посвятивший все силы возрождению языческих римских культов, понимаемых как средоточие старой греко-римской культуры, ради ниспровержения христианства. Убит во время дальнего похода на окраине империи, по преданию – христианином-персом. По преданию, последними словами Юлиана были: «Ты победил, Назарянин!» (Прим. пер.)


[Закрыть]написал гимн, посвященный богине. В гимне, в частности, говорилось: «Кто ж тогда Матерь Богов? Она – первоисточник всех богов, носителей разума и творческой силы, которые, в свой черед, творят зримых богов. Она – мать и супруга великомощного Зевса; Она обрела бытие сразу же после Создателя и с Ним вместе; Она повелевает всеми формами жизни, ибо Она – причина всех Поколений. Она без труда к совершенству возводит все вещи, сотворенные в мире. Она рожает без мук и страданий… Она – Матерь-Дева [167]167
  Явное заимствование из христианской гимнографии, объяснимое тем, что Юлиан в юности основательно познакомился с трудами христианских авторов и отцов церкви. Любопытно, что он требовал запретить христианам изучение античных авторов, чтобы отсечь «варваров»-христиан от мощного пласта древней культуры. Против этого резко выступил св. Григорий Богослов, отстаивавший права христиан на знакомство с древней культурой. (Прим. пер.)


[Закрыть], воссевшая рядом с Зевсом на троне, ибо Она – Матерь Всех Сущих Богов…»

Для сравнения приведем отрывок из анонимного гимна V в. в честь Девы Марии: «Воздадим ныне хвалу Владычице Нашей, Матери Божьей, Деве Марии… Наречем Тебя Благословенная… Ты – сосуд чистого злата, в коем лежала манна небесная, бывшая хлебом, сошедшим с небес. Ты – Дарящая Жизнь всему миру… Ты – сокровище, что Иосиф обрел и нашел в нем многоценный Жемчуг… Ты стала престолом Царя, сотворившего херувимов… Все земные цари притекут припасть к Твоему Свету, и люди познают сиянье Твое, о Пречистая Дева Мария».

Учитывая все это, вправе ли мы рассматривать почитание Девы Марии в качестве Матери Божьей как своего рода скрытое продолжение культа Кибелы, Великой Матери? Ответ здесь может быть только один: да, вправе, и в пользу этого говорит все дальнейшее развитие христианской традиции. По преданию, после Распятия Иисуса Христа Мария отправилась в путь и поселилась в Эфесе, Малая Азия, где скончалась и была похоронена. А как мы знаем из книги Деяний святых апостолов, Эфес был крупнейшим центром культа Артемиды (римский вариант – Дианы), считавшейся Великой Матерью. После того как апостол Павел выступил с проповедью прямо напротив храма Дианы [168]168
  В храме Дианы в Эфесе стояло огромное изваяние богини с множеством грудей, символизировавших материнское начало. В христианскую эпоху изваяние было разрушено. (Прим. пер.)


[Закрыть], местный мастер-серебряник обличил его, заявив: «Велика Артемида Эфесская!» [169]169
  Деян. 19, 34. (Прим. пер.)


[Закрыть]И, однако, именно в Эфесе Мария в 431 г. была впервые официально провозглашена Богоматерью.

Благодаря усилиям церкви на всем протяжении Темных веков многие древние изваяния и алтари Владычицы и Богини-матери были переосвящены в честь Девы Марии. Наиболее священные и почитаемые из этих статуй изображали Деву Марию… черной, что напоминало цвет самого камня [170]170
  В православной традиции тоже сохранились отзвуки этой риторики. Так, в акафистах Богоматерь именуется камнем горы нерукосечной,и в православной иконографии есть образ Богоматери, именуемый Гора Нерукосечная, на котором Богородица изображена восседающей на троне, держа в правой руке символическую гору (камень). (Прим. пер.)


[Закрыть], и поэтому впоследствии такие изваяния стали известны под странным названием – Черная Мадонна. Статуи и жертвенники остались теми же самыми; то же можно сказать и о родниках и источниках, пеще-pax на вершинах гор и всякого рода гротах. Лионская Черная Мадонна находится на алтаре на вершине холма, в церкви, воздвигнутой на развалинах древнего храма Кибелы. Этот пример прямого переноса очевиден и для современного туриста. Крипты соборов Нотр-Дам в Париже и Шартре также хранят не только своих Черных Мадонн, но и жертвенники в честь Матроны (Кибелы). Черная Мадонна из Шартра, Подземная Богоматерь, также находится на своем древнем месте. Все эти пещерные святилища – позднее христианское эхо древних гротов, пещер и местоположение церквей, посвященных Богоматери местонахождение Черных Мадонн, упоминаемых Фулканелли местонахождение других Черных Мадонн подземелий, устроенных в недрах горы Диндимус во Фригии. Первоначально кабиры были кузнецами-шаманами, обитавшими в пещерах, и Фулканелли сообщает, что «во тьме подземелий… формировалась реальная оккультная сила».

_{Ил. 7.6. Карта Франции с указанием (1) оплотов катаров; (2) местоположения церквей, посвященных Богоматери; (3) местонахождения Черных Мадонн, упоминаемых Фулканелли; (4) местонахождения других Черных Мадонн.}

Изучая судьбы и деяния личностей, участвовавших в истории создания соборов, Крестовых походах и отрядах тамплиеров, мы обнаружили, что все они, от Герберта (папы Сильвестра II) до святого Бернара, были так или иначе тесно связаны с культом Черных Мадонн. Вскоре мы поняли, что отслеживание связей с культом Черных Мадонн – это наиболее верный способ проследить «подземное течение» эзотерики. Популярные в эпоху Меровингов истории о волшебных Черных Мадоннах, приплывших на самоходных кораблях, – это прямое эхо предания о перевозке камня Кибелы в Рим. Даже знаменитый Петр Пустынник, выступая с проповедью Первого Крестового похода, непременно останавливался помолиться у каждой известной Черной Мадонны (см. ил. 7–6).В одном только Клермоне, где папа Урбан II провозгласил о начале Первого Крестового похода, находилось не менее пяти древних Черных Мадонн. Одна из этих «мадонн», находящаяся в крипте собора, первоначально представляла собой римскую статую Кибелы на Ключах, а сам собор был возведен на развалинах старого храма богини [171]171
  Начало этой традиции формальной христианизации положил еще император Константин Великий. При возведении арки в честь его деяний, главным из которых была легитимизация христианства как дозволенной религии (religia lica) (вопреки бытующим представлениям, эдикт Константина не провозгласил христианство государственной религией, а лишь уравнял его в правах с другими культами), решено было использовать более древние рельефы, поместив на них христианские детали и символику. Более того, при воздвижении статуи Константина сочли возможным приспособить для этой цели громадную статую Аполлона, придав недавнему богу черты сходства с новым богоподобным императором (Константин отнюдь не упразднил культ императора, процветавший в Риме) и сохранив ореол лучей вокруг его головы, который, естественно, стал интерпретироваться как нимб. Так что использование статуй в качестве «модульных блоков», которые после переосвящения могут быть объявлены кем угодно, – практика не только католическая, и Черные Мадонны – явление отнюдь не уникальное. (Прим. пер.)


[Закрыть]. В христианском храме, естественно, были использованы фундаменты и подземные помещения языческого святилища.

Святого Бернара, который сделал почитание Девы Марии обязательным элементом религиозности, вдохновлял мистический (и одновременно алхимический) опыт встречи с Девой. Однажды в юности Бернар на несколько часов погрузился в молитву перед Черной Мадонной в Дижоне, которая в древности тоже была изваянием римской Кибелы, представленной в виде беременной женщины с огромной налившейся грудью. Когда однажды ночью он прочел слова «Ave Stella Maris» («Славься, звезда Марии») перед Черной Мадонной, ему неожиданно явилась Пресвятая Дева и дала ему три капли Своего молока. Подобно каплям молока из котла Керидвена, которые даровали кельтскому друиду Талесину способность понимать язык птиц и постигать скрытую суть всех вещей, эти капли молока мгновенно преобразили юношу Бернара в образованного святого и реформатора церкви, который практически в одиночку вдохнул в церковь новую жизнь.