Текст книги "Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста"

Автор книги: Бриджес Винсент

Соавторы: Вайднер Джэй
сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 38 страниц)

Да, он действительно есть, но, чтобы заметить его, нам придется вернуться немного назад. Фулканелли обращает наше внимание на день весеннего равноденствия, точку, от которой мы отсчитываем прецессию. Дело в том, что точка весеннего равноденствия в наши дни перемещается из знака Рыб в знак Водолея, подобно тому как более двух тысяч лет тому назад она сместилась в знак Рыб из знака Овна. В средневековом тексте «Матерь царя», который активно цитирует Фулканелли, мы узнаем о существовании некоего таинственного образа (идола), способного предсказывать будущее. Подобное предсказание совершенно необходимо, прежде чем станет возможно использовать Камень Мудрецов для трансмутации. «Образ» или «идол» может представлять собой кальку процесса прецессии с указанием точек меркаба,то есть расположения созвездий, на основе книги «Сефер га-Хаим». Но при чем же здесь праздник Богоявления? Быть может, эта дата – 6 января – связана с каким-то событием, которое имеет важное значение в широком поле прецессионной мифологии?

Во II и III вв. до н. э. точка весеннего равноденствия приходилась на линию раздела между Овном и Рыбами, а зимнее солнцестояние – на линию раздела между Козерогом и Стрельцом. Спустя тысячу лет в результате прецессии точка зимнего солнцестояния находилась уже в центре знака Стрельца. Спустя еще тысячу лет, в наши дни, она приходится уже на линию раздела между Стрельцом и Скорпионом. 6 января – это ровно 15 дней после зимнего солнцестояния, и около 1100 г. на этот день приходилась точка зимнего солнцестояния, находившаяся на линии раздела между Козерогом и Стрельцом. В ту эпоху праздник Богоявления означал ту же самую фазу прецессии, «век», обозначаемый нахождением линии раздела между Овном и Рыбами, за исключением того, что в XII и XIII вв. эта точка означала нечто большее, чем просто точку зимнего солнцестояния. Теперь же мы наблюдаем, как она смещается к следующей прецессионной эпохе, когда точка весеннего равноденствия будет находиться между знаками Рыб и Водолея.

Таким образом, в основе рассуждений о миллениуме лежит понимание роли этой точки. Когда эта точка проходила через праздник Богоявления, как это имело место в XII в., в среде еврейских каббалистов самых разных толков, а также в христианском мире поднялась волна эсхатологических пророчеств. В этом ряду можно назвать и таинственные появления загадочного Илии-пророка, вызвавшие публикацию книги «Бахир», и пророческие видения Иоахима дель Фьоре, связанные с этим таинственным событием. Точнее говоря, Иоахим называл датой начала третьего сегмента зодиакального цикла 1260 г., который отстоит всего на десять с небольшим градусов от следующего места нахождения точки зимнего солнцестояния между двумя знаками зодиака. Внезапный, производивший впечатление жеста отчаяния бум строительства готических соборов совпал с апогеем рубежа указанной Иоахимом эпохи – 1260 г. Действительно, невероятно быстрые темпы строительства собора в Шартре (всего 26 лет) производят впечатление, что форсировать работы строителей побудила некая мистическая сила. Таким образом, соборам Нотр-Дам, по всей видимости, предстояло стать вместилищами и обиталищами духа новой эпохи, согласно пророчествам Иоахима дель Фьоре – эпохи Святого Духа.

Таким образом, Фулканелли в своей первой головоломке с метатекстом предоставил нам практически все ключи для разгадки тайны соборов. Но для того чтобы раскрыть этот секрет и проникнуть в тайну «науки под маской», запечатленной в готических соборах, необходим интеллектуальный поиск самого высокого уровня, Фулканелли ведет честную игру и с самого начала предлагает нам все основные ключи, необходимые для того, чтобы понять смысл тайного послания. Но и мы должны проделать свою часть работы, тщательно разбирая эти ключи.

Дракон святого Марселя -

Первая головоломка Фулканелли, когда мы немного проникли в нее, обрушила на нас целую лавину информации, аллюзий и отсылок к другим источникам. Однако в этой загадке отсутствовала компонента Тели, ось дракона, упоминаемая в книге «Бахир». Элемент эсхатологического измерения времени упоминается в ней в связи с «образом», который, согласно истории, рассказанной Абуфалахом, предсказывает будущее царю Соломону и царице Савской. Скрытое влияние первоначальной точки зимнего солнцестояния, сопрягающей два знака зодиака в день зимнего солнцестояния, явно представляет собой фактор, способствовавший буму строительства готических соборов. Но о драконах пока и речи нет.

Поэтому нам придется обратиться к шестой части главы «Париж» в книге Фулканелли. Эта часть посвящена всего одному изображению – дракону на цоколе среднего столба в галерее св. Анны (см. ил. 8.6).Фулканелли пишет, что эта статуя «изображает один из кратчайших опытов нашей Науки и, таким образом, заслуживает особого внимания и уважения среди прочих «уроков в камне». Этот короткий, или «сухой», метод, в отличие от более продолжительного влажного метода, осуществляется с использованием «[о]дного – единственного сосуда, одного вещества, одной печи»,для его проведения требуются считаные дни, а не месяцы или даже годы. «Алхимической эмблемой этого метода», уверяет нас Фулканелли, можно считать изображение дракона на столбе.

Учитывая тот факт, что Фулканелли, рассуждая об изображении св. Марселя и дракона, цитирует как минимум троих авторитетных алхимиков, мы вправе полагать, что это действительно ключевая алхимическая статуя во всем соборе. Это подозрение подкрепляется цитатой из Грильо де Гиври, которую Фулканелли приводит в начале дискуссии: «Видишь… на правом портале собора Нотр-Дам в Париже статую епископа над аркой, внутри которой показана сублимация философского Меркурия [ртути. – Прим. пер.], пребывающего как бы в заточении. Она [статуя. – Прим. пер.] учит происхождению священного огня; клир собора, выходя из него через эти врата, закрытые весь год в соответствии с секулярной традицией, показывает, что это – не путь простолюдинов,а выход, недоступный для толпы и при-уготованный лишь для тесного круга элиты [носителей] Мудрости». На основании этих слов мы смело можем сделать заключение о том, что если в соборе Нотр-Дам в Париже и есть некое изваяние, выражающее и символизирующее самые сокровенные секреты алхимии, то это св. Марсель и дракон.

Когда Фулканелли после долгих рассуждений о природе «сухого» метода и ряда колких выпадов в адрес реставраторов, которые толком не понимали, чтоони «реставрируют», наконец обращается к описанию дракона и знаков на нем, мы получаем точное описание того, что может быть только осью дракона.

1. Вертикальная лента, начинающаяся от головы и проходящая по контуру позвоночника вплоть до конца хвоста.

2. Две аналогичные ленты, проходящие наискось, по одной на каждое крыло.

3. Две более широкие поперечные ленты, обвивающие хвост дракона. Первая из них проходит на уровне крыльев, а вторая – над головой царя. Все эти ленты орнаментированы кругами, которые соприкасаются точками на окружности.

Чтобы убедиться, что мы не упустили из виду этот аспект, Фулканелли продолжает: «Что касается смысла, то его выражают круги на лентах на хвосте; центр каждого из кругов помечен очень четко. Теперь алхимики знают, что символом царя металлов служит солярный (солнечный) знак, то есть круг с точкой в середине. Таким образом, мне представляется вполне резонным, что, если дракон покрыт множеством символов золота – а он весь покрыт ими вплоть до когтей на лапах, – это объясняется тем, что он способен осуществлять трансмутации материи…»

_{Ил. 8.7. Схема, показывающая прецессию равноденствий. Точка равноденствия на эклиптике смещается на 1 градус против часовой стрелки каждые семьдесят два года} [190]190
  Семьдесят два – сакральный числовой символ завершенной полноты целокупности мироздания. По древней традиции, сохраненной в раввинистическом иудаизме, именно таково (72) число народов и языков мира. Таково же число старейшин Израиля (по 6 от каждого из 12 колен, т. е. 72). В еврейской версии апокрифической книги Еноха упоминаются 72 ангела и 72 имени Бога. По преданию, греческий перевод Ветхого Завета (лат. Септуагинта, или Перевод семидесяти толковников) был выполнен 72 переводчиками («толковниками») за 72 дня. Новозаветным аналогом этого является и расширенный круг апостолов – 72 (или 70) учеников Христовых. Небезызвестный пресвитер Иоанн считался царем 72 народов. (Прим. пер.)


[Закрыть] _{, в результате чего точка равноденствия через каждые 2160 лет перемещается на один знак зодиака назад. Когда точка весеннего равноденствия во II в. н. э. находилась между знаками Овна и Рыб, точка зимнего солнцестояния располагалась между знаками Козерога и Стрельца. Поскольку мы теперь вступаем в новую эру прецессии, точки весеннего равноденствия и зимнего солнцестояния смещаются к линиям раздела между Стрельцом/ Скорпионом и Рыбами/Водолеем. Около 1100 г. н. э. фактическая точка зимнего солнцестояния приходилась на 6 января – день Богоявления, что породило лавину ожиданий и пророчеств милленаристского толка.}

Давайте вспомним, что, разбирая символы, упоминаемые в главе 4, Фулканелли обращает внимание на линию, идущую вдоль хребта дракона, от его головы до хвоста. Совершенно ясно, что это тели,или ось дракона. Этот образ может представлять либо одну из двух больших осей, идущих от центра галактики до ее края, либо ось полюса эклиптики, идущую от созвездия Дракона (Дракон) к Малому Магелланову Облаку. Этот знак допускает также все прочие символические интерпретации головы и хвоста дракона – от указания точек затмений до указания конечных точек солнечного цикла.

Линии крыльев означают обращенное назад смещение прецессии оси дракона, которая образует Куб Пространства в сочетании с двумя другими, более стабильными осями. На самом драконе эти линии не пересекаются и располагаются не перпендикулярно друг другу, а под косым углом. Поскольку оригинальная композиция при реставрации утрачена, мы не можем замерить угол между ними, однако не исключено, что он соответствует такому углу точки зимнего солнцестояния относительно оси галактики, который имел место 720 лет назад, составляя примерно 10 градусов дуги прецессии от кубической структуры, как это показано на ил. 8.7.

Две покрытые кругами ленты на хвосте дракона можно рассматривать в качестве двух разнонаправленных циклов движения – прецессии солярного (солнечного) года и прецессии Большого года. Как указывает Фулканелли, эти знаки представляют собой солнечные символы, отмечая солнечные и зодиакальные параметры месяцев или эпох каждого цикла. Таким образом, дракон св. Марселя – не что иное, как огромный Небесный Левиафан, тройная ось дракона, относительно которой выстраивается Куб Пространства, изображаемый как символ всеединства общего астрономического и эсхатологического процесса, лежащего в основе алхимии. А поскольку он одновременно с этим является и символом быстрого, или «сухого», пути в алхимии, то есть секретом секретов, становится понятным, почему этот образ, помимо всего прочего, служил главным ключом посвящения для готических алхимиков и в том числе – для Фулканелли.

Мы можем также не сомневаться: Фулканелли хотел, чтобы мы догадались связать этого дракона с осью Тели, упоминаемой в «Бахире», потому что он, описывая детали оформления цоколя, упоминает о Древе Жизни: «Наконец, по обеим сторонам арки, под самыми когтями дракона, показаны пять составляющих квинтэссенции, включающие в себя три принципа и две природы, и, наконец, символ полноты, число десять, «в котором все завершается и приходит к концу» [191]191
  В иудаизме число 10 – одно из основных символических отражений связи материального и духовного мира. Это прежде всего Десять заповедей, данных Богом Моисею на горе Синай, а также миньян – минимальное число взрослых мужчин, при котором возможна молитва в синагоге. (Прим. пер.)


[Закрыть].

Последняя фраза представляет собой неатрибутированный парафраз из книги «Сефер Йецира»: «Мера их – десять, не имеющая конца; [это] глубина начала и глубина конца». Далее «Сефер Йецира» продолжает в том же духе: «Их вид подобен явлению молнии, и предел их не имеет конца». Кроме того, «Сефер Йецира» описывает десять сефирот,или эманаций Божественного начала, и двадцать две буквы, соединяющие их. Эти философские спекуляции структурированы в книге «Бахир» в так называемый Эц-Хаим, или Древо Жизни. Фулканелли, со своим скромным парафразом, как бы отсылает нас к подлинной тайне св. Марселя и дракона. Итак, это цоколь, хранящий ключ к тайне.

На цоколе, изображенном на ил. 8.6, мы видим три стороны центрального столба и четыре простых столба, по одному в каждом углу. Фулканелли указывает, что арка образована четырьмя элементами. Следуя направлениям, указанным в книге «Сефер Йецира», к которой мягко отсылает нас Фулканелли, мы видим на этом кубическом цоколе четыре столба. Пятый же, средний ствол Древа Жизни, можно поместить на передней стороне цоколя или совместить его с одним из угловых столбов, и это не нарушает общей архитектоники, хотя общая структура показывает, что именно угловые столбы и являются средними стволами Древа. В любом случае перед нами Древо Жизни, заключенное в Камень Мудрецов, тот самый, который упоминается в «Бахире» и рассматривается в главе 4.

Таким образом, Фулканелли предлагает нам своего рода свод основных положений «просвещенной» астрономии древних. Поскольку известно, что тамплиеры были причастны к финансированию строительства галереи св. Анны, мы вправе полагать, что даже этот символ раскрывает некоторые из их секретов. И действительно, дракон обвился вокруг головы святого, символизируя тесную связь между Бафометом тамплиеров, головой, выражающей бет’амет,или место истины, и «просвещенной» астрономией.

Мы вправе усматривать в этом свидетельство того, что этот секрет астроалхимии записан на стенах и в интерьерах готического собора Нотр-Дам. Образ дракона епископа Марселя служит своего рода нитью, связующей древнюю премудрость Авраама, Соломона и сабиев с мистическими школами Александрии и средневековыми тайными обществами, которые, собственно, и возводили эти храмы. Более того, эта нить протянулась до Фулканелли, который, зная секрет, тщательно отобрал образы и символы, выражающие мудрость древних.

Во-первых, сам характер отбора изображений у Фулканелли, не обратившего внимание на множество куда более доступных образов и символов на фасаде и галереях Нотр-Дам, выглядит произвольной или даже хаотической выборкой аллюзий и перекличек. И только если увидеть в этой мозаике попытку изложить специфические интерпретации каббалистического Древа Жизни, о чем свидетельствует цоколь с драконом, мнимый хаос обретет черты гармонии, созданной рукой мастера и выражающей герметическую главную тему.

Эта главная «тема», состоящая из десяти сфер и двадцати двух путей (каналов) и именуемая Древом Жизни, подтверждается представленными у Фулканелли символами из других готических построек, например, Амьенского собора и частных особняков в Бурже конца XV в. Предложенная Фулканелли система прочтения символов, немногим отличаясь от принципов сюрреалистического искусства, позволяет прочитывать глубокое содержание, кроющееся за условными символическими построениями. Создается впечатление, словно Фулканелли, сам большой мастер символического искусства, случайно наткнулся на магический секрет сюрреализма. Или, что более вероятно, сюрреализм представляет собой лишь наиболее позднее художественное выражение герметической картины мира, восходящей к мифам древности.

Мировое Древо и астроалхимия

Наиболее ранний из сохранившихся текстов по алхимии, египетско-иудейский манускрипт «Пророчица Исида», повествует о том, как Исида выведала секреты алхимии у некоего духовного существа по имени Амнаэль, само имя которое указывает на связь с каббалистическим Древом Жизни. Но что же такое Древо Жизни?

Для древних египтян Древо Жизни символизировала колонна Джед, представлявшая также позвоночник Осириса. Джед как мощный культовый и магический объект появился в дельте Нила. Он символизировал «стабильность» или, точнее говоря, «божественную установленность». Мировое Древо, или Мировая Ось – это общий мотив в самых разнообразных шаманических традициях, описывающих, так сказать, инфраструктуру Вселенной. Когда символический образ-идея мирового столпа, интерпретированного как ось Вселенной, обрел термин джед,он стал ассоциироваться со сходно звучащими словами, чтобы его можно было записать фонетическим письмом. «Джед» по-древнеегипетски означало также «говорить», «объявлять», «высказывать». При акцентуированном прочтении ддд-жедоно становится сакральным словом, ибо речь приобретает божественное измерение. Не менее интересны и другие акцентуации. Так, то же самое слово, произнесенное несколько иначе – джедд,имеет значение «звезда» или, точнее, апогей или азимут звезды. То же самое прочтение, джедд,фонетически весьма близко к древнееврейскому слову дзети означает, как и его еврейский двойник, «оливковое дерево». То же самое слово, причем в весьма близком фонетическом варианте, сохранилось в коптском и арабском языках. Таким образом, оливковое дерево – фонетический прототип Древа Жизни, а возможно, и знаменитого пылающего куста (неопалимой купины) Моисея (см. стих «Свет» [192]192
  В знаменитой суре «Свет» сказано: «Аллах – свет небес и земли. Его свет – точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле, стекло – точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» (Коран, 24:35). (Прим. пер.)


[Закрыть], Коран, 24:35). Сочетание идеи звезды и образа Древа Жизни свидетельствует о крайне интересном «кусте» значений, ассоциируемых со словом Джед.

Корни всех этих египетских слов образуют многоплановый смысловой комплекс, который включает в себя и концепцию речи, включая ее божественное измерение, и точку апогея или зенита звезды, и оливковое дерево, и, наконец, само Древо Жизни. Эта сложная словесная ткань с переплетением смыслов показывает, что древние египтяне мыслили Джед как слово, имеющее Божественное произношение, «слово-древо», связующее жизнь на Земле со звездным планом.

_{Ил. 8.8. Древнеегипетская колонна Джед, символ Мирового Древа и позвоночника Осириса. Для древних египтян это был божественный образ мироздания и Мирового Древа, связующего жизнь на Земле с космической драмой звездного неба.}

Индоевропейская семья языков обладает целым комплексом языковых корней, аналогичных тому «кусту», который мы только что разобрали при семантическом анализе лексемы джед.В реконструированном учеными протоязыке, известном как протоиндоевропейский, роль Мирового Древа выполняет дуб, дрв.Дело в том, что подобно тому, как оливковое дерево, благодаря своей способности обеспечивать людей пищей и тем самым гарантировать некую минимальную общественную стабильность, поистине было Древом Жизни для обитателей Средиземноморья, дуб выполнял практически те же функции для древних индоевропейцев, бродивших по травянистым равнинам Азии и густым лесам Европы после последнего ледникового периода. Кроме названия дерева, слово «дуб» в языках индоевропейской семьи означает «твердый», «стойкий», «прочный» и «выносливый». Любопытно, что от этого корня происходят такие английские слова, как truth (правда), trust (вера, доверие)и tree (дерево).Более того, к тому же корню восходит и слово друид, означающее «тот, кто видит дуб» [193]193
  К тому же корню дрввосходят и славянское «древо», и русское «дерево» со множеством производных, и индийское дравид. (Прим. пер.)


[Закрыть].

В санскрите, другом индоевропейском языке, слово, означающее дерево, звучит как дару,производное от дрв.В «Ригведе», древнем своде церемониальных гимнов, созданных индоарийскими завоевателям Индии, мы читаем, что Древо – это материал, «из которого боги сотворили Небо и землю, прочное, негниющее, дающее защиту богам». Древо – это космическая колонна, столб, вокруг которого, согласно космогоническим представлениям, вращается Вселенная. Это Мировое Древо часто фигурирует в индийском фольклорном искусстве в образе огромного дерева, увенчанного Полярной звездой, которая, кстати сказать, именуется Друва,то есть еще одна производная от дрв,в значении «твердая», «неподвижная».

Для здравого рассудка сама идея о Полярной звезде как вечном древе представляется полнейшей бессмыслицей. И тем не менее в эксперименте, проведенном доктором Джонатаном Ши-ром из университета Махариши в конце 1970-х гг., было установлено, что это древо заключает в себе странную долю истины.

Эксперимент этот был сосредоточен на сутре, находящейся в третьей части «Йога Сутры» Патанджали, в которой сказано, что «путем выполнения самаянына Друву, то есть Полярную звезду, можно получить знание о движении звезд». Самаяна —это состояние глубокой медитации и взаимоконтакта, позволяющее совершать передачу энергии или информации путем концентрации внимания на образе некоего божества или Полярной звезды.

В своей статье, опубликованной в январском номере журнала «Methaphilosophy» («Метафилософия») за 1981 г., Шир сообщает, что он ожидал, что его медиумы, опытные мастера медитации, «будут получать информацию о движении звезд в контексте звездного неба, когда мы мысленно сосредоточимся на них». Однако этого не произошло. Медиумы-медитаторы получили указание продолжать практику, индуцирующую состояние самяны,удерживая в фокусе внимания Полярную звезду. Ожидалось, что, если они получат некую информацию, сосредоточив внимание на Полярной звезде, эта информация будет иметь форму привычных образов и понятий.

Однако вместо привычной картины звездного неба, знакомой нам по фотографиям из журнала «Лайф», участники медитации рассказали нечто совершенно иное. «Полярная звезда находится [во внутреннем видении медитатора] на вершине длинного вращающегося столпа света. Зонтикообразная структура, на которой расположены звезды, также выглядит вращающейся… Опыт в целом можно описать как впечатляющее, яркое, красочное и гармоничное зрелище».

Участники медитации сами были поражены увиденным. Они и не представить не могли, что этот образ Мирового Древа [194]194
  Интересно, что концепция Мирового Древа как особого измерения времени присутствует и в китайском даосизме. Там есть представление о вращении времени, представленного в образных понятиях 10 небесных «стволов» и 12 земных «ветвей». Круговорот земных «ветвей» образует цикл сакрального времени. Движение в цикле земных «ветвей» происходит по часовой стрелке, а начальной точкой отсчета является Север. (Прим. пер.)


[Закрыть], по сути, представляет собой архетип, то есть нечто такое, что существует за пределами индивидуального сознания, в коллективном бессознательном, пока не увидели это собственными глазами. Шир отзывается об этом так «Этот опыт – невинный «побочный продукт» правильного применения этой практики». Другими словами, эта практика «включает» такой опыт, который противоречит здравому смыслу и в то же время расширяет духовные перспективы тех, кто пережил его.

Это и есть наш архетипический Джед. В «Ригведе» сказано буквально следующее: «На вершине далеких небес пребывает / Слово, что объемлет все и вся». Стабильность, в том смысле, в котором она присутствует в слове джед,то есть позвоночник Осириса и Мировое Древо, становится связующим звеном между землей и звездами. Другими словами, мы обладаем стабильностью только до тех пор, пока сохраняем связь с нашим звездным источником. Наконец, эксперимент, проведенный Широм, показывает, что духовный взаимоконтакт со звездами способен дать участникам медитации информацию, которая недоступна для обычных чувств. Образ Мирового Древа и его зонтикообразной кроны недоступен для обычного созерцателя. Его можно увидеть, только погрузившись в такое состояние сознания, в котором можно вступить в контакт с его природой.

Древние ясновидящие использовали такие же практики, как и участники эксперимента Шира, чтобы исследовать окружающую их Вселенную. Информация, которую они получали от подобных практик, излагалась в кодифицированной форме, превращаясь в религиозные мифы, символы и разного рода сооружения Древнего мира. Этот духовный канон, или структурированная и геометрически организованная иерархия, представляет собой некий математический эквивалент «зеленого языка» трубадуров. «Да не входит сюда никто, презирающий геометрию» – такая надпись красовалась над дверями Платоновской Академии в Афинах. И, надо сказать, не без основания.

Этот древний канон чисел практически исчез вместе с крушением и гибелью античного мира. Он существовал лишь в виде отдельных фрагментов и цитат древних авторов до тех пор, пока малоизвестный английский ученый по имени Уильям Стирлинг не составил первое – со времен древнеримского ученого Витрувия [195]195
  Витрувий (Марк Витрувий Поллион, или Луций Витрувий Мамурра; 2-я пол. I в. до н. э.) – римский архитектор. Создатель базилик, форумов, стадионов. На склоне лет написал обширный, посвященный императору Августу, труд по архитектуре, в котором подробно разбирает все аспекты строительного искусства, в частности – строительство и убранство храмов. В своей книге Витрувий использовал труды 37 более ранних греческих зодчих и инженеров. Первое печатное издание труда Витрувия вышло в 1487 г. и, таким образом, стало одной из инкунабул (первопечатных книг). (Прим. пер.)


[Закрыть]– формальное изложение этой системы. Его книга, вышедшая в свет в 1897 г. без указания имени автора, имела длинное название «Канон: Изложение языческого тайного учения, представленного в Каббале как универсальное правило» и стала, как и «Тайна соборов» Фулканелли, весьма авторитетным источником, несмотря на свой темный стиль. Она послужила источником вдохновения для столь разных мыслителей, как физик и археолог Ф. Блай Бонд и вечный enfant terrible, непослушное дитя Викторианской эпохи, мистик и наркоман Алистер Кроули, который без лишних церемоний обильно заимствовал у Стирлинга идеи и мысли, используя их в своей книге.

По словам философа и математика Кейта Критчлоу, выпускника Букминстер Фоллер, «Канон» основан на том объективном факте, что события и перемены в материальном мире, носящие вечный характер, тем не менее всецело определяются и регулируются скрытыми пропорциями, соотношениями, периодичностью и мерами». Как отмечает Критчлоу, «многое здесь объясняется особым тайным языком, который использует автор книги (Стирлинг)».

В главе, посвященной риторике – одному из свободных искусств, символы которых окружают статую Алхимии на центральном столбе собора Нотр-Дам, Стирлинг приводит достаточно простое описание Великого Древа Жизни: «Процесс творения может быть выражен путем начертания каббалистической диаграммы в верхнем полушарии, так что апекс, или корона, простирается до Млечного Пути, а десятая ступень совпадает с Землей». «Каббалистическая диаграмма» Стирлинга представляет собой десятиступенчатую схему развертывания знания, известную оккультистам как Древо Жизни, и, по его мнению, является схемой, лежащей в основе Канона.

Он пишет: «Учение Каббалы здесь сведено к геометрической диаграмме, в которой десять ступеней были сгруппированы согласно прогрессирующей схеме, так что эманации Духа Элохим исходят от первой ступени, именуемой Венец, и после прохождения через всю схему, то есть девяти ступеней, достигают десятой, заключительной». Эта каббалистическая диаграмма, описанная Стирлингом, была впервые разработана во II в. в тексте «Сефер Йецира». Она изображает реальность как пересечение четырех различных уровней абстракции.

Стирлинг говорит, что «идеи, объединявшие античный мир… и суммарно представленные в этой схеме десяти последовательных ступеней, по-видимому, лежали в основе всей его философии, религии и искусства. В этой схеме мы имеем наиболее близкое приближение к прямому откровению традиционной науки, или Гнозису, который никогда не излагается прямо, но только в виде мифов и символов». Поэтому мы видим, что эта гностическая схема, стоящая за универсальным языком символизма, языком птиц и «зеленым языком», и есть Великое Слово, или Мировое Древо геометрии.

Поскольку Фулканелли сам сообщает нам, что арготизм«зеленого языка» основан на каббалистической схеме смысловых значений, совершенно очевидно, что эта схема представляет собой Древо Жизни, и это должны признавать его адепты. Однако эта очевидная, казалось бы, вещь – осознанно или бессознательно – оказалась вовсе не столь очевидной для ученика Фулканелли, Эжена Канселье.

В «Предисловии ко второму изданию «Тайны соборов» Канселье, демонстрируя понимание важности образной системы звезд в труде своего учителя, заключает свой текст изрядной долей дезинформации. Он утверждает, что главной причиной переиздания этой книги является тот факт, что «эта книга возродила многие важные аспекты фонетической каббалы, принципы и возможности применения которой были полностью утрачены». И хотя это отчасти справедливо, Канселье идет еще дальше, заявляя, что после появления книги Фулканелли с его предисловием «их родной язык вправе более не смущаться при упоминании о еврейской Каббале».

Продолжая свою мысль, он уверяет, что «еврейская Каббала полна всевозможными перестановками, инверсиями, заменами-подстановками слов и исчислениями, столь же точными, сколь и трудными для понимания». Действительно, это справедливо в отношении многих толкований каббалистической тайны, но не имеет никакого отношения к теме универсальности Древа Жизни. Канселье продолжает мутить воду, уверяя, будто кабалаи Каббалапроисходят от разных корней. По его словам, кабалапроисходит от латинского caballus (кабаллус),что означает «конь», тогда как Каббала– это производное от древнееврейского слова, означающего «предание, традиция». На поверхностном уровне это вроде бы верно, однако Канселье тщательно уклоняется от раскрытия глубинного смысла обоих слов, которые, естественно, восходят к общему корню, и корень этот – каба,то есть «камень».

Фулканелли никогда не озвучивал подобных «трактовок» в корпусе своей книги. В «Тайне соборов» он косвенно намекает, что кабала – это некий «язык богов» и колко задевает «мнимых кабалистов… независимо от того, евреи они или христиане», – а также «мнимых специалистов и знатоков, иллюзорные построения которых не ведут ни к чему конкретному». Далее он продолжает: «Предоставим этим «докторам Каббалы» надуваться спесью», явно имея в виду тех, кто претендует на роль знатоков еврейской Каббалы. Он не говорит ничего негативного о самой Каббале, а лишь подчеркивает, что большинство превратно понимают ее истинный смысл. Таким образом, Фулканелли косвенно признает, что и он понимает Каббалу не вполне верно.

Как мы уже говорили в главе 2, древний текст «Пророчица Исида» в качестве источника своей мудрости упоминает мотив Древа Жизни. Еврейское прочтение имени Амнаэль дает ключ к пониманию его природы. При помощи еврейской гематрииможно определить числовое значение этого имени, составляющее 123, число трехчастного Имени Бога, АХХ ЙХВХ ЭЛОХИМ [196]196
  Известно, что слово Элохим,употребленное во 2-й главе книги Бытия, благодаря суффиксу множественного числа («им») буквально означает «боги*. О причинах этой весьма странной множественности в монотеистическом иудаизме существует масса гипотез, однако любопытно, что одно из имен Бога переводится как «Я и Он». Не исключено, что подобное имя – глухой отзвук дуализма, прикровенно сохранившийся с доавраамовых времен, эпохи политеистической архаики. Впрочем, возможно, что это одно из слов-субститутов, которыми так изобилует иудейская письменная традиция. (Прим. пер.)


[Закрыть], ассоциируемое с тремя верхними сефиротна Древе Жизни: Кетер, Чохма и Бина (см. ил. 2.9).Как уже отмечалось выше, если разделить имя этого ангела на две составляющих – Амни аэлъ,мы получим числа 91 и 32. Оба эти числа связаны с Древом Жизни: 32 – это сумма путей (каналов) и сефирот,а 91 – числовое значение букв еврейского слова амен,АМН, и слова древо, АЙЛН.

Стирлинг, заново открывший древний канон, в заключение своей книги пишет, что Древо Жизни – это схема, раскрывающая секретный язык символизма, то есть язык, выраженный посредством образов свободных искусств, которые окружают статую Алхимии/Философии на цоколе центрального столба в галерее Разума. Фулканелли также указывает на Древо Жизни как на ключ к его описанию дракона, который у него предстает парафразом из книги «Сефер Йецира».

Таким образом, с какой стати нам, единственно по причине предвзятого мнения Канселье, выдумывать какую-то еще трактовку явно каббалистической схемы у Фулканелли? Ведь Фулканелли прямо говорит, что его язык – это отражение универсальной Идеи, прямая ссылка на концепцию Слова/Мирового Древа. Как напоминает нам Фулканелли, каббалистические истоки светоносного искусства представляют собой отражение Божественного света.

Фулканелли не только умело использует схему каббалистического Древа Жизни, но и проявляет себя как мастер и знаток символических деталей. В том, как он разворачивает перед нами свою схему образов и концепций, мы вправе видеть направляющую матрицу античного мира, пресловутое verbum dismissum,или утраченное слово эзотерики Запада, раскрывающееся как Божественное Слово/Древо Жизни.