Текст книги "Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста"

Автор книги: Бриджес Винсент

Соавторы: Вайднер Джэй
сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 38 страниц)

Этот образ годичного круга-колеса как колеса света превосходно описывает значение одной из сефирот —Тиферет, ассоциируемой с солнцем. Фулканелли подчеркивает это, обращая наше внимание на звезду Соломона, философский камень,находящийся в центре Древа Жизни. Он адресует нас к целой серии окон с шестилепестковыми розами, которую завершает «роскошная голубая роза Сен-Шапель», и далее говорит, что, «поскольку этот знак [шестилучевая звезда] представляет для алхимика особый интерес», было бы вполне резонно проанализировать в деталях мотив звезды. Затем, возложив «на читателя задачу поиска сравнений, доказывающих это» и «вычленив позитивную информацию», Фулканелли обращается к четвертому компоненту – звезде.

Вместо простоты и ясности, присущих предыдущей главе, Фулканелли выстраивает седьмую главу, повествующую о другой сефира– Нетцах (Победа), в виде серии цитат и описаний, заимствованных из древних источников, где упоминается Звезда Избавления, четвертый компонент Камня Мудрецов. (Любителей математических курьезов просим обратить внимание, что 7 + 4 дает 11, то есть число витков в лабиринте, образуемом магическим квадратом Венеры, планеты, ассоциируемой с этой сефира.) В конце предыдущей главы Фулканелли указывает: эта звезда была той самой, что возвестила о Рождении Спасителя [208]208
  «Когда Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Вифлеем волхвы [мудрецы] с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке»


[Закрыть], но задачу объяснения подобной атрибуции возлагает на плечи самого читателя.

Здесь мы имеем дело со второй частью загадки, начало которой было предложено нам еще в главе 4. Там было сказано, каким образом Древо может быть трансформировано в Камень, и вот теперь мы сможем увидеть обратное – как Камень превращается в Звезду. Но решить эту загадку очень нелегко, даже несмотря на помощь Фулканелли.

Для начала он предлагает нам познакомиться с тринадцатью различными вариациями мотива звезды, а также одну ссылку на вымышленный современный источник, просто ради проверки того, насколько мы внимательны. Эти цитаты варьируются от пересказа «Энеиды», созданного Варроном, до приводимого Витковским описания оконного витража в старинной церкви Сен-Жан в Руане и затрагивают куда более широкий круг прототипов, чем Вифлеемская звезда.

Ниже представлены источники и мотивы в том порядке, в каком они упоминаются у Фулканелли:

1. Варрон: Звезда Венеры ведет Энея в Землю Тяжкого Золота, предназначенную ему роком.

2. Гностическая книга Сета: У людей, живущих далеко на Востоке, есть некое Писание, в котором говорится о появлении звезды и рождении Младенца, а также пророчески названы дары, которые будут принесены Ему в надлежащее время. Это пророчество передавалось из поколения в поколение в тесном кругу мудрецов, которые со временем получили название двенадцати Магов. Один раз в поколение они собирались в пещере в недрах Горы Победы, где в течение трех дней предавались медитации, ожидая знамения. И когда знамение было им явлено, оно появилось в образе ребенка, который держал в руках крест и повеление покинуть Иудею. Об остальном рассказано в Евангелиях.

3. Неизвестный автор, апокрифический фрагмент: В нем сказано, что путешествие магов продолжалось тринадцать дней, и чем ближе маги подходили к Вифлеему, тем больше звезда походила на орла и крест над ним.

4. Юлий Африкан [209]209
  Африкан, Юлий Сикст – христианский грекоязычный автор начала III в., пресвитер в Александрии. Составил хронологический обзор событий греко-римской истории, доведя его до 221 г. н. э. От этого труда сохранились лишь фрагменты в сочинениях позднейших авторов. (Прим. пер.)


[Закрыть]: Сцена в некоем персидском храме, воздвигнутом Киром Великим [210]210
  Имеется в виду Кир II Старший, правивший в 558–529 гг. до н. э., царь и основатель великой Персидской державы. (Прим. пер.)


[Закрыть]. На ней изображена звезда, восходящая в знак пророчества о рождении Младенца, Который суть Начало и Конец [211]211
  Явная аллюзия на Апокалипсис: «Я есмь первый и последний» (Откр. 1, 17). (Прим. пер.)


[Закрыть]. Все статуи в храме неожиданно поверглись ниц пред этой звездой в знак поклонения ей. Маги истолковали это знамение и дали царю совет направить послов к Новорожденному. После этого – единственный из всех богов! – явился Бахус (Вакх, или Дионис) и пророчески возвестил, что родившийся новый Бог изгонит все ложных богов. Маги тотчас отправились в путь вслед за звездой и нашли Марию с Младенцем. Любопытно, что маги имели при себе изображение («образ»), на котором была сделана красноречивая надпись: « Юпитеру Митре, Богу Солнца, Великому Богу, Царю Иисусу посвящает сей дар Держава Персов».

5. Св. Игнатий: Он говорит, что свет этой звезды затмевал все прочие звезды на небесах и что «Солнце, луна и звезды составили единый хоровод вокруг сей звезды».

6. Гугин а-Барма: Этот алхимик, живший в XI в., слегка перефразируя, повторяет слова св. Игнатия, утверждая, что «истинная земля», состоящая из первичной материи,будет «пропитана и напитана лучами солнца, луны и прочих звезд».

7. Халкидий: Гностик IV в., излагавший в своем учении древнеегипетские магические комментарии к символу ахк, египетской звезде, предвещавшей неудачу, переходит к Звезде Судьбы и упоминает о халдейских (т. е. вавилонских) астрономах.

8. Диодор из Тарса: Греческий философ-постпифагореец II в., испытавший влияние Филона Александрийского и еврейских каббалистов, пишет, что эта звезда была не материальным небесным телом, а образом «ураническо-полдневной… силы», принявшей облик звезды, чтобы возвестить о рождении Спасителя.

9. Евангелие от Луки, 2, 8—14: Стихи об ангеле и пастухах, знакомые по детским рассказам о Рождестве Христовом.

10. Евангелие от Матфея, 2, 1–2, 7—11: Хорошо знакомый рассказ о приходе волхвов и дарах, принесенных ими Младенцу.

11. Книга Чисел: 24, 17 [212]212
  «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля…» (Чис. 24, 17). (Прим. пер.)


[Закрыть]: Знаменитое пророчество о Звезде от Иакова, произнесенное Валаамом, пророком Месопотамии, земли халдеев.

12. Триптих в церкви Пресвятой Девы в Ларморе: Центральная панель изображает Пресвятую Деву в окружении символов солнца и луны и в нимбе звезд. В правой руке Пресвятая Дева держит восьмилучевую звезду – в напоминание, по словам Фулканелли, формулы «Stella Maris» (Звезда Моря) из знаменитого католического гимна.

13. Приводимое Витковским описание утраченного оконного витража в церкви в Руане рассказывает о типичной звездообразной фигуре, окруженной символами планет.

А теперь давайте поступим так, как подсказывает Фулканелли, и сопоставим некоторые факты, что поможет нам восстановить истину.

1. Звезда Венеры показывает, что мы правильно избрали сефира,а Земля Тяжкого Золота затрагивает темы изгнания и потерянной родины.

2. Гора Победы вновь предлагает точную атрибуцию, а история о магах (волхвах) вводит в символический ряд число 12, а затем и 13 (если считать и само знамение). Это число постоянно воспроизводится в разные эпохи, начиная от Тайной Вечери и кончая рыцарями Круглого стола.

3. Апокрифический фрагмент вновь упоминает о числе 13 и указывает на звезду в созвездии Скорпиона, символом которой является орел с крестом (крест в данном случае заменяет жало Скорпиона).

4. Бог Гелиос (греч.Солнце) символизирует Великое Солнце, Солнце, стоящее за солнцем, которое определяет цикл Большого Года прецессии, а упоминание о Дионисе указывает на шаманические корни христианства как религии экстатических мистерий. Образ Марии с Младенцем также указывает на Исиду и Гора, культ которых возник и развивался параллельно с культом Диониса.

5. В этом отрывке Исида четко позиционируется как центр галактики, хоровод вокруг которого образовали Солнце, Луна и звезды.

6. Упоминание об алхимике указывает на особую близость между процессами, происходящими в центре галактики, и основами алхимии.

7. Халкидий указывает, что одна и та же Звезда Судьбы может быть и доброй, и злой, о чем знали еще древние египтяне.

8. Диодор Сицилийский, по всей видимости, хочет сказать, что этот звездный символ – не совсем то, что мы имеем в виду под звездой, а некий периодический выброс тонких энергий.

9– Гностическое учение о воплощении Иисуса заключало в себе поистине благую весть для них. Оказывается, материя может быть очищена и искуплена благодаря проникновению в нее Божественной Славы, символом которой служил Младенец, рожденный на линии раздела созвездий Льва и Девы.

10. Знакомая легенда о Трех восточных Царях-Мудрецах, проводивших астрономические наблюдения, которые и возвестили им о рождении Спасителя.

11. Пророчество Валаама о Звезде от Иакова и Скипетре от Израиля крайне интересно как первое и наиболее древнее пророчество о приходе Мессии в корпусе Ветхого Завета. Валаам, разумеется, был не иудеем, а магом или жрецом бога Ваала, то есть Всевышнего Бога. Древний Дракон – созвездие, как бы «обвившееся» вокруг одной из точек Вселенной, северного полюса эклиптики.

12. Дева отождествляется с Марией, Исидой и Звездой Моря.

13. Намек на тантрическое или алхимическое действо по сотворению Звездного Младенца.

Итак, как же нам быть с пророчеством Фулканелли, изложенным в этой главе, после того как мы получили неоспоримые факты?

Группа древних адептов (посвященных) астрономии, магов, наблюдали необъяснимое знамение, которое, по всей вероятности, представляло собой похожий на звезду выброс световой энергии в области созвездия Скорпиона, точнее – его «хвоста», похожего на крест. Это созвездие, напомним, находится неподалеку от центра галактики. Когда это знамение появилось на небе, маги тотчас отправились в путь, чтобы поклониться Спасителю, то есть найти Матерь Исиду/Марию и Ее Младенца. И они «нашли» ее, то есть центр галактики, и ее младенца – источник нового, невиданного света, о существовании которого прежде знали лишь маги и шаманы. Этот новый свет связан с алхимическим процессом и тантрическим звездным младенцем, и автор намекает, что всю эту тайну в целом можно найти в трудах древних астрономов Египта, Ханаана и Месопотамии.

Эти числа также указывают на эзотерический зодиакальный круг, насчитывающий тринадцать знаков [213]213
  В иудейской эзотерике излюбленным символом является роза о тринадцати лепестках, указывающая на Бога и двенадцать колен Израилевых. Кстати, отражением именно этой символики был выбор Иисусом Христом двенадцатиучеников, которые составляли вместе с Ним все то же мистическое число тринадцать. Негативный символизм здесь объясняется тем, что одно из колен Израилевых, а именно колено Иудино, по приходе в Землю обетованную держалось обособленно от прочих и уже при ближайших потомках Соломона создало отдельное Иудейское царство. Любопытно, что апостол, предавший Христа и отпавший от мистической целокупности числа тринадцать, носил имя Ииуда. (Прим. пер.)


[Закрыть], – круг, ориентированный в направлении центра галактики, находящегося примерно между созвездиями Скорпиона и Стрельца. Это раскрывает перед нами совершенно иную, весьма архаическую картину

Вселенной, отзвуки которой можно заметить в устойчивых суевериях, связанных с тем, что обычно несчастливыми считаются пятница [214]214
  Представление о пятнице как о несчастливом дне свойственно далеко не всем народам. Христианская мотивация негативного восприятия пятницы вполне понятна: именно в этот день был распят Господь Иисус Христос, и в память об этом в Православной Церкви пятница является постным днем. В то же время по-гречески название пятницы звучит как «параскеви», что означает «приготовление» – имеется в виду приготовление к встрече субботы, которая у первохристиан (точнее сказать – иудеохристиан) считалась днем покоя. В то же время у мусульман пятница – праздничный день, аналогичный воскресенью в христианстве и субботе в иудаизме. (Прим. пер.)


[Закрыть]– день, посвященный Венере, и число тринадцать. Эта глава у Фулканелли – наиболее яркий пример сохранения неких рудиментов инициации в характере изложения материала. Подталкивая читателя к звездным мифам, Фулканелли тем самым вызывает у него измененное состояние ожидания. Неожиданно оказывается, что Вселенная выглядит совсем иной, более древней и многоплановой.

Однако – и внимательный читатель вскоре в этом убедится – мы далеки от того, что обычно принято считать алхимией. Следующая глава, в которой мы еще глубже погрузимся в тайны первичной материи,еще более усилит чувство странной инакости. Алхимия, как показывает Фулканелли, очень и очень далека от тщетных усилий магов, корпеющих над тиглями в своих дымных лабораториях.

«Подобно тому как в человеческой душе есть потаенные уголки, так и [готический] собор имеет свои тайные помещения», – пишет Фулканелли. Он проводит нас через криптусобора, само название которой происходит от того же греческого корня, что и греческое имя Венеры (Афродита), и слово медь,и подводит прямо к потайной нише, где обычно находится статуя Исиды, то бишь Черная Мадонна. Он цитирует высказывание «ученого Пьера Дюжоля» о том, что Черная Мадонна – это «астрономическая теогания», Матерь Богов, Великая Идея, как показывает камень в Ди, а затем замечает, что точнее сформулировать эзотерический смысл Черной Мадонны просто невозможно. Впрочем, теогания —слово довольно странное, представляющее сочетание нескольких значений. « Теогония» (поэма Гесиода) – это повествование о рождении и происхождении богов, по сути – генеалогия богов, тогда как теогамия– это священный брак богов, вариант иерос гамос.Первоначально французское слово theoganyсочетало в себе оба этих смысла, означая генеалогический аспект союза Неба и Земли. Сам факт употребления этого странного слова в связи с камнем в Ди и Кибелой, а также камнем, упавшим с неба, свидетельствует о том, что и Фулканелли, и Дюжоль были прекрасно знакомы с той традицией, которую мы пытаемся изучать здесь.

В ссылке на Дюжоля мы вправе видеть недвусмысленное указание на передачу эстафеты от псевдонима к реальному лицу или от учителя к ученику, однако, поскольку мы знакомы с конкретными персоналиями, смысл этого нам вполне ясен. Черная Мадонна – это символ древней «астрономической теогании», в центре которой – тайна небесного камня. В системе герметического символизма, как указывает Фулканелли, эта «теогания» означает «девственную землю,которую художник (т. е. адепт-демиург) должен избрать в качестве субъектасвоего Великого Труда». Далее он приводит выдержку из названного текста о «черной субстанции», и это – один из редких случаев, когда Фулканелли совершает нечто «недостаточно научное», а затем поспешно возвращается к перечню уцелевших Черных Мадонн.

Поскольку мастерский опус Ина Бега, посвященный этой теме, подробно рассказывает обо всехЧерных Мадоннах, упоминаемых у Фулканелли, мы отсылаем читателя к его труду. Фулканелли перечисляет семь знаменитых Черных Мадонн, две из которых находятся в Шартрском соборе, одна – в Пюи, одна, показанная на предыдущей иллюстрации, – в соборе Сен-Виктор в Марселе (ил. 9.9),по одной – в Рокамадуре и Виши и еще одна – в Кюимпере. Кроме того, он упоминает о Черной Мадонне, которую Камиль Фламмарион видел в крипте Обсерватории, именуемой Богоматерь Подземелья. В итоге общее число Черных Мадонн у Фулканелли достигает восьми.

_{Ил. 9.9. Черная Мадонна из церкви Сен-Виктор в Марселе. (Ил. 1 из книги «Тайна соборов».)}

Далее Фулканелли переходит к рассмотрению очень древних статуй Исиды, упоминаемых Витковским и ранее находившихся в Меце и Лионе. Затем он начинает исследование «культа Исиды, египетской Цереры». Этот культ он, не подкрепляя свою гипотезу никакими аргументами, кроме ссылок на Геродота, прямо относит к герметическим (т. е. алхимическим) наукам. Он делит структуру этого «ордена» на четыре градуса, что вообще указывает на многоступенчатую иерархию. Однако Фулканелли, по-видимому, все же пользовался некой информацией «для внутреннего пользования», источник которой, вероятно, по причине данной им клятвы он не называет. Однако он хочет, чтобы мы обратили внимание на яйцо [215]215
  Яйцо занимает важное место в христианской символике. По преданию, Мария Магдалина, представ перед императором Тивери-ем, поднесла ему в дар яйцо – символ гробовой пещеры, в которой воскрес Иисус Христос. С тех пор в христианской традиции возник обычай обмениваться на Пасху, в день Воскресения Христова, крашеными яйцами. (Прим. пер.)


[Закрыть], «символ мира», и четыре степени посвящения, которыми являются Солнце, Луна, Меркурий и иерофант, и в следующем абзаце пытается намеками раскрыть их смысл.

Надо отметить, что этот параграф в очень и очень многих отношениях является едва ли не наиболее важным местом во всей книге Фулканелли. Автор начинает с того, что отсылает нас к камню в Ди, на котором Исида названа матерью богов. Он отождествляет Исиду с Реей или Кибелой. Оттуда он приглашает нас в Камарг, в тамошнюю сельскую церковь, где вплоть до 1610 г. можно было увидеть барельеф с изображением Кибелы, на котором красовалась надпись «MATRI DEUM» («Матерь богов». – Прим. пер.).Затем Фулканелли отправляется во Фригию, где эта же богиня почиталась в образе черного камня, упавшего с небес, что вызывает в памяти ассоциации с lapsit exillisв «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха. Автор сообщает, что особым почитанием пользовалась и статуя богини, изображенной между двумя львами и держащей в руке ключ, словно предлагая снять с нее покров тайны.

Эти образы, буквально сваленные в кучу в этой главе, а также в первой главе, настойчиво приглашают нас взглянуть на такие темы, как эзотерика, герметика, алхимия, христианство и религиозное начало вообще в совершенно ином свете, что мы и сделали в начальных главах нашей книги.

Воспользовавшись ключами, которые он дал нам, мы пришли к поистине удивительному ответу. Алхимия, меч в камне и Древо Жизни – все это напрямую связано с вселенскими или космологическими силами, источник которых, по-видимому, заключается в тайне самой картины звездного неба.

Фулканелли уводит нас в еще более темное глубоководье символики, незаметно готовя для нас твердую почву, стоя на которой можно понять ее смысл. В первой части он упоминает о метафизическом фундаменте, на котором в остальном тексте своей книги он попытается обосновать свое понимание готики. Это становится еще более очевидным, если обратиться к заключительному разделу этой главы, которая является как бы отражением девятой сефира,так называемой Йесод, ассоциируемой с луной. Для Фулканелли основанием этой метафизической системы служит готический храм, блестящим образцом которого является Церковь Философов – собор Нотр-Дам в Париже.

Те из читателей, которые хотели бы, чтобы Фулканелли со всей определенностью высказал свое мнение о связи между Черной Мадонной и сефираХод, или планетой Меркурий, могут не беспокоиться. Фулканелли перечисляет восемь Черных Мадонн и упоминает о Меркурии в своей дискуссии о мистериях Цереры просто ради того, чтобы показать нам, что вовсе не забыл об этой системе соотношений, но нигде прямо не говорит о соответствиях между ними.

Впрочем, если вспомнить о том, что в египетском мифе Исида получает магические знания от Тота/Гермеса, египетского Меркурия, связь между ними станет вполне реальной информацией, изложенной на тайном языке магов. Если обратиться к схеме Древа Жизни, разработанной Фулканелли, нетрудно убедиться, что подобное значение Ход станет еще более явным. Используя это соответствие, Фулканелли обращается к рассмотрению природы философского Меркурия и его роли в формировании первичной материи. Но это еще впереди, а пока что Фулканелли намерен привлечь наше внимание к Исиде, ибо мы направляемся в Собор Богоматери.

Фулканелли начинает заключительную часть первой главы своей книги, рассказывая нам о том, что, «разобравшись с предварительными деталями», он намерен обратиться к рассмотрению герметической символики нашего уникального собора – собора Нотр-Дам в Париже. В то же время он предостерегает нас, что это весьма трудная задача, поскольку, в отличие от средневековых студентов, изучавших высокое Искусство, современные герметики вынуждены сталкиваться с беспощадностью времени и вандализмом.

Это очень сложный раздел, главным лейтмотивом в котором является основание церкви – в нескольких смысловых уровнях этого слова – от одиннадцатиступенчатой платформы, на которой возведен сам собор, до высот ее готического искусства, этого отражения и воплощения духа Высокого Средневековья. Кроме того, нельзя упускать из виду и хрупкое основание воображения, и связанный с ним намек Фулканелли на символику меча в камне, а также исследование двух статуй, которые более уже не украшают собой фасад собора.

Первая из этих статуй некогда стояла над фонтаном на обширной паперти Нотр-Дам или, точнее, улице перед собором. Фулканелли описывает ее как «высокую, узкую каменную фигуру, которая держит в одной руке книгу, а в другой – змею». Он даже приводил надпись на этой утраченной ныне статуе: «Вы, одержимые жаждой, приидите сюда: если ж фонтан случайно иссякнет, // богиня взамен для вас приготовила неиссякающе-вечные воды».Фулканелли также сообщает, что простолюдины называли статую «Месье Легри» (Серый Господин) или «Нотр-Дамский постник».

В попытке объяснить значение этого фонтана Фулканелли обращается к изысканиям Амедея де Понтью, известного фольклориста XIX в. Это весьма странно, поскольку, как подчеркивает сам Фулканелли, Амедей не был поклонником герметических наук Однако, будучи замечательным фольклористом, он собрал обширную коллекцию древних и старинных названий памятников, которые были необходимы Фулканелли. Так, он пишет, что эту статую называли и « Сын Аполлона, Фебиген», а также « Мастер Петр»,в смысле « главный камень, могущественный камень».Амедей приводит перечень различных персонажей, которых называли прототипами статуи, в том числе «Эскулап, Меркурий или бог Термин [216]216
  Термин – древнеримский бог межей и межевых знаков. Пользовался большим почитанием у крестьян, и в его честь устраивались особые празднества – терминалии, проводившиеся 23 февраля. (Прим. пер.)


[Закрыть]», «Аршамбо, хранитель дворца» во времена Меровингов, Гильом Парижский, главный зодчий собора Нотр-Дам в Париже, и даже Сам Христос и святая Женевьева, покровительница Парижа.

Амедей также сообщает, что в 1748 г., во время работ по расширению площади, эта статуя была убрана. В этой связи весьма любопытно, что Фулканелли ничего не говорит об происхождении надписи на фонтане. Амедей вообще не упоминает о ней, поскольку ни в одной из его версий о персоналиях не упоминается богиня. Таким образом, пусть источник происхождения надписи, которым воспользовался Фулканелли, останется маленькой тайной. Ведь благодаря таким маленьким тайнам можно приблизиться к разгадке большой тайны Фулканелли. Однако после разгадки этой тайны мы с удивлением обнаружим, что «Фулканелли» оставил нам еще много вопросов и серьезных тайн, на которые нам предстоит найти ответ.

После статуи и фонтана Фулканелли обращается к другой утраченной статуе – изваянию святого Христофора, которое стояло спиной к первому столбу справа от входа в центральный неф до тех пор, пока его не разрушили в 1781 г. Фулканелли описывает других святых Христофоров,уничтоженных примерно в то же время, потому что они представляли собой либо фрески, ибо часть рельефа стены. Наш автор приходит к выводу, что за подобными акциями «по всей видимости, стоят очень серьезные мотивы».

Фулканелли высказывает предположение, что эти мотивы могли быть связаны с герметической и алхимической символикой статуй. Он связывает уменьшительное прозвище св. Христофора, «Офер», с близким по созвучию именем «Орфей», обозначавшим у греческих гностиков золото, а затем идет еще дальше, сообщая, что этот Христофор, то есть «несущий Христа»народу, является одновременно с этим и «Христофором», или « несущим золото» для алхимиков. После этого Фулканелли приводит еще несколько фраз на «зеленом языке», вводящих в самое существо дела.

«На основе этого можно понять исключительную важность символа св. Христофора [217]217
  Любопытно, что в раннехристианской и православной традиции существовала практика изображать св. Христофора… с песьей головой. Согласно наиболее распространенной версии жития святого, он происходил из племени канинеев, которые были кинокефалами (т. е. песьеглавыми), питавшимися человеческим мясом, но затем принял крещение и мученически пострадал за Христа в 248 г. во время гонений при императоре Декии. Св. Христофор считался избавителем от эпидемий. Во время сильных «моровых поветрий» 1533 и 1572 гг. в Новгороде и Москве были построены храмы в честь св. Христофора. Однако столь необычный иконографический тип смущал многих. Известно мнение св. Димитрия Ростовского о недопустимости писания икон святого Христофора с песьей головой. В этой легенде заметны отголоски гностических учений о претворении человеческого естества и еще более архаические египетские реминисценции на богов с головами животных (Тор, Сет и мн. др.). Православная Церковь всегда осуждала и запрещала подобные зооморфные реплики образов святого; существует ряд определений поместных соборов Русской Православной Церкви, прямо запрещающих подобные иконы «песьеглавого» святого, однако их продолжали писать вплоть до начала XIX в. (Прим. пер.)


[Закрыть]. Он представляет собой иероглиф, означающий «солнечная сера» (Иисус) или «рождающееся золото», плавающее на меркуриальных водах, а затем, под воздействием энергии Меркурия, доведенное до уровня мощи, которым обладает Эликсир».

В этих строках мы без труда найдем подтверждение того, что Фулканелли не только раскрыл тайну алхимических превращений, но и вполне конкретным языком указал на истинный смысл и историю возникновения христианства. Этим ключом, естественно, является содержание и происхождение мифа о святом Христофоре. Фулканелли еще вернется к этой теме в конце своей книги, и тогда мы сможем убедиться, что миф о святом Христофоре на самом деле представляет собой составную часть куда более широкомасштабного, галактического и даже космологического мифа. А пока Фулканелли ограничивается тем, что знакомит нас с еще одним аспектом мотива св. Христофора.

Он привлекает наше внимание к древней статуе, находящейся в Рокамадуре, Бретань (Франция). Она изображает св. Христофора, который высоко в горах Сен-Мишель охраняет древний ларец, из коего выступает сломанный меч, прикованный к скале. Фулканелли сообщает, что это пример весьма и весьма древнего универсального мифа о мече в толще камня, с одной стороны, подтверждающий наши гипотезы, а с другой – включающий в себя всевозможные мотивы посоха и камня: от знаменитого эпизода с Моисеем до легенды о дротике амазонок. Все это в совокупности – «иероглиф скрытой материи философов, на природу которой указывает миф о св. Христофоре и которая хранится в окованном железом сундуке».

Фулканелли завершает эту главу яростными нападками на эпоху Возрождения и, в частности, Франциска I, с ностальгической нежностью оглядываясь назад, на роскошь и великолепие Средних веков. «В период с XII по XV вв. имела место скудость средств, но изобилие тем и предметов выражения. Начиная с XVI в. искусство демонстрирует красоту и изысканность форм, но бедность в создании новых образов». Он говорит, что искусство эпохи Возрождения вызывает экзальтацию чувств и собственного «я», тогда как в готическом искусстве «средства изображения остаются подчиненными главной идее. В искусстве же Ренессанса они явно доминируют над идеей, отодвигая ее на задний план».

По мнению Фулканелли, тот разрыв явился причиной всех проявлений художественно-идеологического и политического хаоса со времен сотворения рода человеческого. Однако в этих абзацах мы видим, что перед нами – нечто большее, чем романтическая теория искусства. Эти факторы лежат также в основе всех тех политических волнений, которые породила эпоха Возрождения. Но об этом мы поговорим несколько позже. А пока что давайте согласимся с Фулканелли, что мир действительно многого лишился с утратой прежней мудрости и навыков, тех самых знаний и обилия выразительных средств, которые получили воплощение в символике готических соборов.

Алхимия Света: Каббала Фулканелли

Эц-Хаим, знаменитое Древо Жизни из книг «Бахир» и «Сефер Йецира», можно рассматривать как каббалистическую схему-прототип, своего рода разновидность символической геометрии (см. ил. 9.10).В книге «Тайна соборов» Фулканелли показывает это посредством расположения глав и частей, а также распределения иллюстраций внутри них. В первом издании Фулканелли поместил четыре главы: «Тайна соборов», «Париж», «Амьен» и «Бурже». Эти главы суть отражения четырех миров, или уровней абстракции, и в каждом из этих миров присутствует Древо Жизни – либо полностью, либо в виде отдельных «ветвей».

_{Ил. 9.10. Три различных версии Эц-Хаим}

_{А. Из манускрипта XIII в. книги «Зогар»}

_{B. Из рукописи XIX в. книги «Сефер Йецира*}

_{C. С гравюры XV в.}

В первой главе, названной «Тайна соборов», присутствуют восемь внутренних частей, которые, как мы убедились выше, можно ассоциировать с одной из сефирот– от Кетер до Йесод. Это первое Древо представляет собой каббалистический Божественный Мир, Ацилут, служащий отражением теории творения. Любопытно, что примененные Фулканелли в этом разделе тематические паузы, вводящие сефиротболее высокого порядка (см. ил. 9.4 и 9.5),соответствуют схеме «меч в камне». Три первых секции образуют «эфес (рукоять)» меча, последующие пять символизируют камень, а последовательное развитие мысли от 1 до 9 части служит как бы образом меча.

Следующая глава, «Париж», выстраивает и воспроизводит все Древо Жизни, приводя в то же время Черную Мадонну, показанную на иллюстрации в первой главе, в позиции сефираБина. Эта композиция, как мы уже видели, служит ключом к астрономической природе этого архетипа Древа Жизни. На проекции небесного Древа Жизни полюс Земли наклонен в сторону сефираБина, в каббалистической символологии – Темной матери Космического Моря, чем и объясняется особая важность этой схемы у Фулканелли. В продолжение этой схемы он приводит образ другой сефира —Кетер, или Алхимии, с главного портала Нотр-Дам, и образ сефираЧохма, символ алхимика на южной башне. Эти образы – символы трех высших сефирот,так называемой Сверхсущностной Триады. После этого Фулканелли, что вполне естественно, делает новую паузу, вводя понятие Даат, или гнозис бездны.

Он начинает снизу, с подножия Пути Возвращения, Путь Змеи вверх по Древу. Иллюстрации с 4 по 25, обсуждаемые в главе «Париж» книги «Тайна соборов», представляют собой пути вверх по Древу, обозначенные буквами еврейского алфавита и мастями в картах Таро, и ассоциируются с двадцатью двумя путями,связывающими друг с другом указанные выше сефирот.

_{Ил. 9.11. Путь Змеи, или Путь Возвращения вверх по Древу Жизни.}

Эта схема представляет собой классический Путь Возвращения, изображаемый в виде змеи, обвившейся вокруг ствола Древа (см. ил. 9-11).Например, ил. 4, изображающая так называемый «Таинственный Фонтан у подножья Старого Дуба», ассоциируется с буквой mayи образом «Мир» в картах Таро, связывающим паломничество и Царство, сефираМалкут с основополагающей символикой собора Нотр-Дам в Париже, с геральдикой легенд о Граале и с философской росой в сефираЙесод. Заполнив основные ветви Древа этими символами, получаем основополагающий алхимический процесс творения.

Имея представленную на ил. 26 схему сефирот,дополненную понятием Даат, или гнозис бездны, и обратившись к Древу, показанному на ил. 32, образу Избиения Невинных из Сен-Шапель, надо признать, что он вполне уместен как отражение Малкут, если вспомнить, какая участь постигла всевозможные гностические течения на Западе в эпоху Средневековья. Фулканелли предлагает нам четкий и ясный образ всех тридцати двух компонентов классической символологии Эц-Хаим (см. ил. 9.12).Возвращаясь к теме миров, можно сказать, что этот второй уровень представляет собой архетипический план Бриах, или Мир Идей. Фулканелли демонстрирует это, приводя на этом уровне почти полное изложение идеи Древа. Разумеется, наше вдохновение, Бина, или Черная Мадонна-Исида, исходит именно из этой сферы Божественного.

_{Ил. 9.12. Древо Жизни с иллюстрациями из главы «Париж» в книге «Тайна соборов» Фулканелли.}

Следующий уровень мира – сефираЙецира, Мир Образов эфирного плана. Это уровень астрального или духовного мира, столь любимый мистиками и шаманами всех мастей. Фулканелли проявляет большую сдержанность, описывая лишь часть эфирного Древа. Он фокусирует внимание на семи планетарных «разумах» и их влиянии на алхимию. Из этих семи образов шесть реально показаны, а один лишь упомянут в тексте, и Фулканелли дает нам ключи к оперативной, деятельной природе Труда. Образ, оставшийся непоказанным, – это так называемое скрытое Солнце, мифическое Солнце позади нашего Солнца, и формативные образы, по всей видимости, демонстрируют, как это скрытое или Темное Солнце воздействует на планетарные «разумы». Поскольку эти разумы ассоциируются с семью металлами, по всей вероятности, в этих фигуративных изображениях скрыт важный операционный секрет.

После того как на основе упомянутых секций этой главы книги, а также изображений из собора Нотр-Дам в Париже и Амьенского собора, с использованием отдельных деталей церквей Сен-Шапель, Сен-Виктор и некоторых других построено Древо Жизни, можно говорить о понимании отдельных аспектов базовых процессов астроалхимии. Это вполне реальный секрет, и, с точки зрения Фулканелли, в нем нет никакой тайны. Но после того как секрет раскрыт, Фулканелли идет дальше, рассказывая о четвертом Древе Жизни, которое тесно связывает разнообразные исторические, мифологические и космологические аспекты в единую последовательную систему.

Эта четвертая структура Древа Жизни отражает мир действий и явлений, наш материальный мир звезд, солнц и планет.

Это Древо Жизни растет в Берри, возле Бурже. Фулканелли попросту игнорирует главный готический собор города со всеми его витражными окнами, выдержанными в завораживающем апокалипсическом духе, и сосредоточивает главное внимание на двух современниках короля Рене Доброго, правившего в середине XV в., которых звали Жак Кер и Жан Лальеман, и, естественно, на убранстве их домов. Это весьма существенное уклонение, ибо до этого момента Фулканелли фокусировал внимание исключительно на соборах. Подобное нарушение сложившейся практики сигнализирует о смещении акцентов от теоретической и мистической сферы в область реального действия. Теперь мы оказываемся в мире деятельном. (См. Приложение D, где подробно рассмотрены все четыре Древа Жизни Фулканелли.)