Текст книги "Иисус Христос в документах истории"
Автор книги: Борис Деревенский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 38 страниц)
4 a. Письмо Адриана Минуцию Фундану (Иустин Мученик. 1-я Апология)
(68)…И хотя мы могли бы на основании письма кесаря Адриана, отца вашего, просить вас приказать, чтобы судили нас согласно с нашим прошением, но решили лучше просить не потому, что так было постановлено Адрианом, но написали мы просьбу и изложение нашего дела потому, что уверены в том, что просим справедливого. Прилагаю, впрочем, и список с письма Адриана, чтобы видели вы, что мы и в этом случае говорим истину. Вот этот список.
(69) «Адриан – Минуцию Фундану. Получил я письмо, написанное ко мне предместником твоим, знаменитейшим Серением Гранианом, и не желаю оставлять без исследования дело, о котором мне донесено, чтобы и невинные не были в беспокойстве, и клеветникам не было повода заниматься гнусным ремеслом. Итак, если наши подданные в провинциях твердо могут поддержать свое требование против христиан, так что и пред судом смогут доказать, то не запрещаю им делать это; только не дозволяю им прибегать к громким требованиям и крикам. Гораздо справедливее, чтобы если кто захочет донести, ты сделал дознание о деле. И тогда, если кто донесет и докажет, что вышеупомянутые люди делают что-нибудь против законов, то ты определяй наказание сообразно с их преступлениями. Особенно постарайся, ради Геркулеса, о том, чтобы если кто по клевете потребует к ответу кого-либо из христиан, тебе поступать с таким человеком наистрожайшим образом, соразмерно с его гнусным бесстыдством».
46. Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV 8
(6) Он же (Иустин) пишет, что Адриан получил от Серения Граниана, известного наместника, письмо о христианах: несправедливо без всякого обвинения, только в угоду орущей толпе, без суда казнить их. Император в ответ написал Минуцию Фундану, проконсулу Азии, призывая никого не судить без обвинения и обоснованного обличения. (7) Иустин прилагает и копию этого письма в латинском подлиннике.
4в. Письмо Адриана Сервиану (История Августов, XXIX)
7 (4) Когда случилось ему (Адриану) быть в Египте, он достаточно хорошо изучил все тамошние безумства: прежде всего пристрастие народа к песнопениям, стихотворцам, грамматистам, астрологам и прорицателям. (5) Обратил он внимание на христиан и самарян, которых во все времена чрезмерная свобода приводила к распущенности. (6) Что именно вызвало его недовольство в Египте, мы можем узнать из его собственного письма, которое приводит в своем сочинении вольноотпущенник Адриана Флегон [321] [321] Полагают, что это сочинение Флегона называлось «Жизнь Адриана». См.: F.Jacobi. Op. cit. S. 133.
[Закрыть], точно описавший жизнь египтян.
8 (1) «Адриан Август шлет привет консулу Сервиану. Насколько мне приятен Египет, дорогой Сервиан, ты легко можешь узнать по слухам, наверное долетающим до тебя. (2) Здесь поклонники Сераписа одновременно являются христианами, а те, которые зовутся служителями Христа (Cristi episcopos dicunt), поклоняются Серапису. (3) Нет такого иудея, главы синагоги, ни самарянина, ни христианского священника (Cristianorum presbyter), который не был бы также астрологом, прорицателем или лгуном (поп matematicus, non haruspex, non aliptes). (4) Когда сам патриарх (patriarch) [322] [322] Очевидно, имеется в виду иерусалимский первосвященник.
[Закрыть] прибывает в Египет, одни заставляют чествовать ради него Сераписа, другие – Христа [323] [323] По мнению некоторых исследователей, под этими словами Адриана надо разуметь попытки некоторых христианских групп передать в более доступных для чужестранцев терминах свое учение и ритуальную практику. Сам иудейский прозелитизм приобрел в Египте той эпохи весьма необычные формы. См.: Донини А. У истоков христианства / Пер. с итал. М., 1989. С. 121, 122.
[Закрыть]. (5) Все это мятежное племя исполнено тщеславием, и этот богатый город как никакой другой обилен пустословием и праздностью. (6) И плавильщики стекла, и изготовители бумаги заняты гаданиями на сочленениях и суставах, ищут знамений, будто их профессия – провидцы; даже страдающие подагрой бывшие всадники, раненые и немощные, и они ведут такую же праздную жизнь. (7) Их общий бог – деньги. Что христиане, что иудеи, ему поклоняются все. (…)»
* * *
Какой же вывод можно сделать по представленным в этом разделе документам? Римские авторы конца I – начала II века сообщают о Христе до крайности скупо, причем сообщают таким образом и в таких выражениях, что нередко возникает вопрос: а говорили ли они о нем вообще? Это касается сообщений Тацита и Светония. Немногим больше проливают света на фигуру основателя христианства Плиний Младший и император Адриан. На основании их кратких отсылок и обмолвок мы можем лишь заключить, что в начале II века имя Христа было достаточно известно в провинциях и культурных центрах Империи, в частности, в Вифинии и Александрии Египетской (надо думать, и в самом Риме), и что Христос почитался своими адептами как божество. То, что Плиний и Адриан не сопровождают упоминания о Христе никакими специальными пояснениями, кто, собственно говоря, имеется в виду, свидетельствует о том, что либо эти авторы упоминали о Христе не впервые, либо специальные пояснения не имели смысла по причине широкой известности этой личности. Но это и все, что мы можем узнать о Христе из представленных документов. Все остальное, что пытались и пытаются отсюда вывести, лежит в области догадок и предположений.
Стоит, однако, обратить внимание, что имя «Христос» появляется в письмах Плиния и Адриана (впрочем, так же как у Тацита) только в связи с христианами и посредством их. То есть речь везде идет собственно о христианах, а их эпоним упоминается лишь постольку поскольку. Надо полагать, что известность Христа росла прямо пропорционально росту христианской Церкви, в зависимости от ее веса и влияния. Не распространяй христиане своего вероучения, не проявляй общественной активности, у римских авторов отпала бы необходимость упоминать, а значит, и знать об основателе христианства. Сам по себе Христос Плиния и Адриана, по-видимому, не интересовал, и маловероятно, чтобы они были знакомы с его биографией. Точнее говоря, в начале II века влияние христианской Церкви выросло еще не настолько, чтобы писателям, принадлежащим к высшему социальному слою Империи, пришлось бы ознакомиться с жизнью Иисуса. Вплоть до второй половины II века, до антихристианского выступления Цельса, такой необходимости не возникало.
Из этого следует еще один очень важный вывод: тот Христос, которого знали Плиний и Адриан, был евангельским Христом, героем христианской проповеди. Судя по приведенным документам, никакими нехристианскими источниками эти авторы не располагали. Попытки некоторых исследователей нащупать римские источники в сообщении Тацита и создать таким образом независимый от Нового Завета информационный канал не приносят успеха.
Все сказанное нисколько не умаляет огромного исторического значения этих документов. Ценность их заключается в том, что они фиксируют для своего времени достаточно развитый культ Христа и отражают отношение социальных верхов римского общества к новой религии.
IV. ИИСУС В НОВОЗАВЕТНЫХ АПОКРИФАХ II-V вв.
Уже во II в. н. э. христианство сделалось одной из самых массовых религий Римской империи. С этого времени начинает изливаться широкий поток христианской литературы. И конечно, центральное место в ней занимает основатель религии Иисус Христос. На основе новозаветных Евангелий, признанных Церковью боговдохновенными книгами, создаются все новые произведения аналогичного характера, также претендующие на звание Евангелий, авторство которых приписывается либо апостолам Христа, либо их ученикам, либо иным свидетелям евангельских событий. Постепенно число таких псевдо-, или, сказать лучше, второ-Евангелий достигает числа нескольких десятков. Все эти книги ортодоксальная Церковь называет апокрифами (греч. απόκρυφος – «тайный, скрытый»). Большинство их, за малым исключением, к тому же было объявлено еретическими сочинениями, поскольку в них часто излагались взгляды, противоречащие официальным христианским догматам. Как правило, эти сочинения функционировали в отдельных самостоятельных общинах и сектах и не имели массового хождения. В конце концов, по мере централизации христианской Церкви, они были либо уничтожены, либо вышли из употребления.
«Эти легенды, – писал А. Мень, – изобилуют историческими анахронизмами и ошибками, которые сразу же выдают подделку; в них описаны нелепые, а порой и жестокие чудеса, якобы совершенные Отроком Иисусом» [324] [324]Мень А. Сын Человеческий. Прим. {45} к гл. 2.
[Закрыть]. Пренебрежительное отношение к апокрифической литературе исповедовали не только церковные авторы, но и маститые ученые. Эрнест Ренан, по сей день остающийся крупнейшим исследователем феномена Иисуса Христа, создавший, по сути дела, его третий, нейтральный, наиболее распространенный ныне образ, ни во что не ставил апокрифические Евангелия, характеризуя их как «плоские и ребяческие разглагольствования, в основе которых большей частью лежат канонические Евангелия, и к ним они не прибавляют никогда ничего ценного… Они только подражают и преувеличивают» [325] [325]Ренан Э. Жизнь Иисуса. Введение. М., 1991. С. 47; Он же. Христианская церковь. М., 1991. С. 271.
[Закрыть].
Действительно, новозаветные апокрифы часто являются вульгарными компиляциями, переработкой имеющегося в Евангелиях материала в угоду вкусам и запросам рядовых верующих. Но нужно ли совершенно отрицать их какую бы то ни было историческую ценность? Первое время христиане вообще не имели никаких документов, никаких записей об Иисусе Христе. Христианство питалось устной традицией, проповедями путешествующих миссионеров. Канонические Евангелия возникли на основе устной традиции, выросли из нее, и нельзя быть уверенным, что они охватили ее целиком.
Напротив, есть все основания считать, что в Евангелиях нашла место только часть циркулировавших в раннем христианстве преданий. Фрагменты раннехристианских рассказов об Иисусе, обнаруженные в Египте, свидетельствуют о наличии целого ряда фактов из жизни основателя религии и его речений, известных первым христианам и не вошедших или не полностью вошедших в официальный канон. Кроме того, церковные авторы первых веков христианства оставили сведения о существовавших иудео-христианских Евангелиях, выполненных на родном для Иисуса и его апостолов арамейском языке. Судя по коротким цитатам, приводимым из этих сочинений, они следовали совершенно особой традиции, которая по своей древности ничуть не уступала канонической.
Конечно, когда мы встречаем в апокрифах откровенную спекуляцию данными канонических Евангелий, грубое подражание, гипертрофию чудес, мы вправе отнести эти рассказы к неуемной, зачастую, правда, плоской фантазии верующей массы и лишить их исторического значения. Можно также с сомнением относиться к введению в евангельскую историю новых персонажей (Иоаким и Анна в «Первоевангелии Иакова», Карин и Левкий в «Евангелии от Никодима»), к попыткам присвоить имена и снабдить биографиями изначально безымянных героев (волхвы Мелкон, Валтасар и Каспар в армянском «Евангелии детства», центурион Петроний в «Евангелии от Петра», сораспятые с Иисусом разбойники Дисма и Геста в «Евангелии от Никодима»), но напрочь отрицать то, что в апокрифические сочинения могли попасть какие-то сведения из первоначальной устной традиции, по меньшей мере неосторожно. Как, например, относиться к появлению в «Евангелии Никодима» имени жены Пилата – Прокла (или Прокула)? Стоит ли за этим какой-то неизвестный нам источник? Об обращении жены Пилата в христианство сообщают Афанасий, Августин Блаженный, Иоанн Малала и другие церковные писатели. Греческая православная и эфиопская церковь причислили Прокулу (по-эфиопски: Аброклу) к лику святых. Как отделить здесь апологетический вымысел от исторической реальности? Далее. В гностическом «Евангелии от Фомы», 118 говорится о неприязни учеников Иисуса к Марии Магдалине, так что даже Симон Петр просил учителя изгнать ее из общины. Это живо напоминает отмеченные в канонических Евангелиях споры учеников Иисуса о первенстве друг пред другом (Мк 10:35-37; Лк 22:24), и всякому, знакомому со сложными взаимоотношениями внутри даже самой маленькой религиозной группы, представляется вполне правдоподобным. Ни у новозаветных евангелистов, ни у египетских гностиков не было видимых нами теологических причин представлять дело таким образом.
Среди обширной новозаветной апокрифической литературы насчитывается более десятка сочинений, относимых к жанру Евангелий [326] [326] Каталог новозаветных апокрифов и псевдоэпиграфов, составленный Дж. Чаплесвортом, насчитывает 104 сочинения, из которых 20 называются Евангелиями. См.: Chaplesworth J. H. The New Testament apocrypha and pseudepigrapha: a guide to publications, with excursuses on apocalypses. London, 1987.
[Закрыть]. Одни из них именуются так в самих текстах, другие – христианскими авторами и церковными иерархами, упоминающими о них, третьим присвоено такое название в новейшее время. На самом деле целый ряд сочинений (например, творения египетских христиан-гностиков) только очень условно можно назвать Евангелиями: в них отсутствует повествовательная канва, а тексты представляют собой либо собрание речений Иисуса Христа, либо просто философско-религиозные штудии. В этом разделе представлена группа апокрифов, так или иначе продолжающих евангельскую традицию. Объединяет их личность основателя христианства; они повествуют о его жизни и деятельности, а также рассказывают о его семье и ближайшем окружении.
1. «АКТЫ ПИЛАТА»
Одним из наиболее таинственных и интригующих документов, ходивших среди ранних христиан, были «Акты», «Деяния» или «Записки Пилата». Описанный в Евангелиях суд над Иисусом Христом, проведенный когда-то в Иерусалиме при одном из римских наместников, со временем, по мере роста христианства стал восприниматься массой верующих как важное, чрезвычайное событие иудейской и римской истории. Отсюда следовала мысль о том, что после этого суда должны были остаться такие же документы, которые остались после иных громких процессов античности. Хорошо отлаженные канцелярии, существовавшие в римских провинциях, превращали эту мысль в уверенность. Казалось, что Понтий Пилат или его подчиненные просто не могли не отметить столь выдающееся дело в каких-нибудь отчетах и докладах. Если существовала надпись, выставленная на кресте распятого (Мф 27:37; Ин 19:19-20), то, конечно, должны быть и более подробные документы. Так родилась идея создать задним числом нечто вроде «Записок», «Актов» или мемуаров судьи Иисуса.
Сочинение под названием «Акты Пилата» появилось, по-видимому, во II веке. Первым о нем упомянул Иустин Мученик (Философ) (103-168 гг.). Сообщая римлянам о распятии Христа, он добавил, что «об этом вы можете узнать из актов, составленных при Понтии Пилате (έκ τών Ποντίου ΠιΛάτου γενομένων άκτων)» (Апология, Ι 35, 48). Несколько позже Тертуллиан утверждал, что «все сведения о Христе Пилат, уже христианин в душе, сообщил тогдашнему Цезарю Тиберию» (Апология, 24.24) [327] [327] Ср. Евсевий Кесарийский. Церковная история, II 2.1: «Пилат сообщил императору Тиберию, что по всей Палестине идет молва о воскресении Спасителя нашего, Иисуса, что ему известны и другие Его чудеса и что в Него, воскресшего из мертвых, многие уже уверовали как в Бога».
[Закрыть]. Говоря об этом послании, Григорий Турский (538-594 гг.) называл его Gesta Pilati – «Донесение Пилата» (История франков, I 20, 23). Из этого можно заключить, что сочинение, представляемое как донесение Пилата об Иисусе, носило прохристианский, апологетический характер. «Акты Пилата» получили столь широкое распространение и столь эффективно служили христианской проповеди среди населения Римской империи, что император Максимин (305-313 гг.) в противоположность этим «Актам» повелел составить и обнародовать другие «Акты Пилата», проникнутые антихристианским пафосом и призванные разоблачить Иисуса как обманщика. Евсевий Кесарийский имеет в виду этот антихристианский документ, называя его подложным, «составленным совсем недавно против Спасителя нашего» (Церковная история, I 9.2; IX 5.1; 7.1). Обе противоборствующие стороны, и христианская церковь, и римское правительство, охотно использовали имя Пилата в своей пропаганде. Именно эти обстоятельства придают проблеме «Актов» интригующий, почти криминальный оттенок.
Долгое время считалось, что «Акты» или «Донесение Пилата» (Acta Pilati, Gesta Pilati) бесследно утеряны. Но в середине прошлого века крупнейший исследователь новозаветной литературы Константин Тишендорф предположил, что следы этих «Актов» сохранились в первой части знаменитого «Евангелия от Никодима». По мнению К. Тишендорфа, которое было затем принято всей научной критикой, «Евангелие от Никодима» представляет из себя сведенные воедино три различных по жанру и по времени создания сочинения: т. н. «Акты Пилата» (гл. 1-16), сказание о сошествии Иисуса в ад (гл. 17-26) и «Письмо Пилата Клавдию Кесарю» (гл. 27) [328] [328]Tischendorf С. Gesta Pilati; Descensus Christi ad inferos; Epistola Pilati // Evangelia Apocrypha. Lipsiae, 1853. P. 203-425. Некоторые исследователи не согласны с таким делением и доказывают единство «Евангелия от Никодима» в целом (Vaillant A. L'Evangle de Nicodeme. Texte slave et texte latin. Paris, 1968. P. 8).
[Закрыть]. Прежде, чем обратиться непосредственно к «Актам», необходимо рассмотреть «Никодимово Евангелие» в целом.
На Западе «Евангелие от Никодима» издавна пользовалось исключительной популярностью и по своему значению стояло сразу же после канонических Евангелий. Писатели Западной церкви охотно ссылались на это сочинение, никогда не подвергая сомнению его достоверность. С началом книгопечатания «Евангелие от Никодима» издается большими тиражами в различных вариантах и редакциях, причем чаще всего в Англии. Около 1767 г. в Лондоне появился даже т. н. «древний латинский перевод» этого апокрифа, на деле, впрочем, страдающий явными анахронизмами. Значение «Евангелия от Никодима» не упало на Западе и до сих пор.
Хотя Восточная церковь официально не знала такого «Евангелия», сохранились его греческие списки, восходящие к V веку, правда, очень испорченные от небрежного копирования. В них содержится главным образом первая часть «Евангелия». Имеются также греческие переводы с коптского языка второй части апокрифа, повествующей о схождении Иисуса в ад. Трудно, однако, установить, на каком языке каждая из этих частей была написана вначале и когда они были сведены воедино. Древнейшая из латинских рукописей «Евангелия от Никодима», происходящая из Энзейдлинского монастыря (Codex Einsidlensis), датируется X веком. Очень хорошо знали «Никодимово Евангелие» на Руси. Древнейший из сохранившихся славянских списков (XIII в.) происходит из библиотеки храма Св. Софии в Новгороде. В Торжественнике XVI в. в статье «О распятии ХристовЪ» читаем: «Такоже и Никодимъ пишеть о смрти СпасовЪ въ словЪ емоуже надписание. Даяние Святыя Троица в томъ глаголять. И Семионовы Богоприимца два сына въсташа Каринъ и Лицеонъ и возвЪстиша сътвореная Христомъ въ адЪ»[329] [329]Порфирьев И. А. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки. СПб., 1890. С. 413.
[Закрыть]. Карин и Левкий (Лицеон) – это герои второй части «Евангелия от Никодима». Отсюда видно, что на Руси эти две части «Евангелия» отличались друг от друга; при этом авторство первой части приписывалось Никодиму, а второй – Карину и Левкию.
Что же представляет из себя первая часть этого апокрифа, традиционно именуемая «Актами Пилата»? Имеет ли она что-либо общее с известными в раннехристианских общинах «Актами Пилата», о которых говорят Ириней, Тертуллиан и другие учителя Церкви? Оказывается, имеющийся текст не принадлежит ни Пилату, ни его канцелярии и только очень условно может быть связан с его архивом. В сохранившихся греческих списках он называется «Воспоминанием» (Υπομνήματα) о Страстях Господних, читаемых в «Великую Субботу» перед Пасхой. Это свидетельствует о том, что сочинение это использовалось в богослужении. В предисловии (prologue) автором называется Никодим, известный по каноническому Евангелию от Иоанна как негласный сторонник Иисуса, принимавший участие в его погребении (Ин 7:50; 19:39). Правда, в канонических писаниях не содержится никаких указаний, чтобы Никодим оставил какие-либо сочинения. Его имя в качестве автора Евангелия появилось по тем же мотивам, что имена апостолов Петра, Фомы и Филиппа в заголовках других христианских апокрифов; эти сочинения пытались освятить авторитетом учеников Христа и свидетельством непосредственных участников евангельских событий.
Никодим, утверждается в предисловии, «написал по-еврейски все, что свершилось от распятия Господа и после страстей Его», и эти списки были «обретены» в царствование восточно-римского императора Феодосия II (408-450 гг.). Вероятно, это и есть время создания этого документа. В некоторых греческих списках перед коротким предисловием имеется еще одно, более пространное, которое гласит: «Я, Анания (лат. Emmias), еврей, был законником у евреев; изучая Священное Писание, присоединившись к вере, к величию писаний Господа нашего Иисуса Христа, облекшись в достоинство святого крещения, и исследуя прошлые события, и что совершили иудеи в правление Понтия Пилата, и найдя рассказ о сих событиях, написанный еврейскими письменами Никодимом, – я передал его по-гречески, дабы поведать о том всем поклоняющимся именем Господа нашего Иисуса Христа, и совершил я это в царствование Флавия Феодосия, в восемнадцатый год [330] [330] 424/425 г. н. э.
[Закрыть], и в правление Валентиниана Августа» [331] [331] Правитель Западной Римской империи Валентиниан III (425-455 гг. н. э.).
[Закрыть]. Не исключено, что этот Анания и был настоящим автором апокрифа. Хотя он называет себя переводчиком и уверяет, что работал с еврейским подлинником, анализ произведения показывает, что он пользовался преданиями западных христиан: в тексте встречаются латинские слова, только написанные греческими буквами, а также употребляются римские имена, которые не носили иудеи.
Отчетливо прослеживается зависимость апокрифа от новозаветных Евангелий. Две трети «Актов» – это либо прямые цитаты, либо перифразы канонических текстов, да и остальная треть так или иначе основывается на них. В общем и целом мы имеем дело с компиляцией и подражанием новозаветным Евангелиям. Мало вероятно поэтому, что в апокриф могли попасть некие оригинальные сведения, восходящие к I веку. Это касается лишь двух-трех моментов. Во-первых, именование жены Пилата Проклой или Прокулой, имеющее отклик в преданиях православной и эфиопской церквей [332] [332] Греческая православная церковь отмечает память о ней 27 октября по с. ст. См.: Маккавейский Н.К. Археология страданий Господа Иисуса Христа. Киев, 1891, прим. 1 на с. 146; Гейман В. В. (Вега). Книга Никодима, прим. 5.
[Закрыть]; во-вторых, обвинение, выдвинутое иудеями против Иисуса, что он рожден от прелюбодеяния (гл. 2), что напоминает талмудические сообщения на этот счет (см. раздел V), и, наконец, в-третьих, сохранившиеся в некоторых греческих и славянских списках апокрифа арамеизмы (гл. 11), не встречающиеся в канонических Евангелиях.
Версия, что автором апокрифа был крещеный еврей, до некоторой степени объясняет появление в тексте арамеизмов, а также то обстоятельство, что сочинение приписано не кому-либо из апостолов, но второстепенному и неавторитетному в христианской традиции ученику Иисуса. Образ евангельского Никодима, одного из «учителей Израилевых» (Ин 3:1), обратившихся к Христу, вероятно, был близок автору апокрифа, увидевшего в нем как бы себя самого.
Текст приводится в переводе с латинского В. В. Геймана (Вега): Апокрифические сказания о Христе. I. Книга Никодима. СПб., 1912, с необходимыми исправлениями согласно латинскому оригиналу, опубликованному в издании: Vaillant A. L'Evangle de Nicodeme. Texte slave et texte latin. Paris, 1968. Для сверки с греческими версиями мы воспользовались указанным изданием К. Тишендорфа, со славянскими– Новгородской рукописью XIII в., также опубликованной в книге А. Вайланта, и рукописью из библиотеки Соловецкого монастыря (XVI в.), опубликованной в кн.: Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки. СПб., 1890. С. 164-190.
