Текст книги "Движения магии: дух Тайцзи-цюаня"

Автор книги: Боб Клейн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 21 страниц)

Жертвоприношение

Отношение простоты лучше всего видно в каждой системе на примере обучающей техники жертвоприношения. На Западе это «возлияние».[16]16
  libation


[Закрыть] Небольшое количество вина проливается из вашей чаши для богов, так как боги дают блага людям. Богам предлагается и часть пирога, который съедается в ходе церемонии. Часто шутят о «возлиянии богам», отправляясь в ванную, но на самом деле тут не над чем смеяться. В нашей жизни мы не только берем, но и отдаем. Соблюдение меры в том и другом дает нам уравновешенную жизнь. А когда приходит время оставить тело, мы фактически возвращаем его богам.

В Тайцзи-цюане мы даже можем зайти слишком далеко в наших «возлияниях». Мы не только избавляемся от нашего напряжения и страха, мы освобождаемся и от нашего ума. Точнее, не столько освобождаемся, сколько освобождаем наш ум. Отказ от ментальных конфликтов приводит к раскрепощению тела.

Отказ от принудительной зависимости от ума и программирования означает более свободную, более удовлетворяющую, более здоровую жизнь. Весь фокус в том, чтобы знать, от чего отказываться. Отдайте свое напряжение и страх богам. В одной песне поется:

Если бы ты мог собрать свои печали

И отдать их мне,

Ты бы от них избавился;

А я знаю, что с ними делать,

Отдай их лучше мне.

Вы хотите избавиться от своих печалей. Старшие силы этого мира просят вас отдать ваши печали им. Ведь печали, как и все в этом мире, – это всего лишь энергия. Если они вам не нужны, верните их земле.

Иногда у нас проявляется стремление «грести под себя». Но если бы мы могли научиться давать так же умело, как мы научились брать, паша жизнь стала бы гораздо богаче. В этом соглашаются Восток и Запад. Но есть такие ученики, которые гребут под себя даже просветление. Они чувствуют себя в чем-то неполноценными и верят, что «достижение просветления» решит их проблемы.

Просветление

Что же это за неуловимое качество или состояние бытия, к которому стремились миллионы? Состояние просветления кажется целью, центральной темой многих религий и философских систем мира. Реально ли это состояние совершенства или это лишь плод воображения нескольких гуру? Я начну с двух историй – одну из них рассказал Гаутама Будда, а другая случилась непосредственно со мной несколько лет назад.

Гаутама сказал, что просветление можно представить себе так: отец вернулся домой и увидел, что его дом окружен огнем. Он зовет своих детей: «Выходите все! Я привез вам подарки, о которых вы давно мечтали». Дети выбегают из дома и спасаются от огня. Но они разочарованы, видя, что отец на самом деле ничего им не привез.

Я как-то был на лекции одного ученика индийского гуру (забыл, какого). Он рассказывал о том, как чудесно просветление, и впадал в экстаз от одного произнесения этого слова.

Я задал вопрос, который напрашивался сам собой:

– А вы сами просветлены?

– Нет, – ответил он.

– Если вы – не просветленный, то как вы можете знать, что это такое?

– Ну, я могу себе это представить!

Вероятно, вам в вашей жизни приходилось переживать прекрасные чувства. Может, это было летним вечером, в час заката. У вас было хорошее здоровье, никаких забот, хорошая компания (или приятное одиночество), и вы чувствовали себя чудесно. Но на следующий день на вас снова навалились житейские проблемы, и умиротворенное чувство было нарушено. Если бы мы могли каждый день чувствовать себя так, как в тот далекий летний вечер! Может быть, это и есть то, что представлял себе ученик индийского гуру.

Для многих быть просветленным означает всю жизнь оставаться в каком-то определенном состоянии. Просветление, таким образом, – это своего рода приятная закостенелость. Проблема с таким пониманием просветления – в том, что мы живые существа, а не камни. Камню свойственно оставаться в одном состоянии долгое время, а человеку – нет.

Живое существо чувствительно к своему окружению. Его внутреннее состояние изменяется каждый момент, приспосабливаясь к изменяющемуся окружению. Живое существо не может реагировать на окружающую среду только когда оно мертво. В состоянии чувствительности животное привязано к своей окружающей среде. Учение о связи и гармонии между индивидуумом и средой – это фундамент Тайцзи-цюаня. Гармонизация со средой не означает рабства или полного отказа от своей воли. Осознавая силы, действующие на вас, и учась работать с ними, а не против них, вы делаете свою жизнь легче и эффективнее. Нужно лишь минимальное соприкосновение с окружающей средой, чтобы произвести нужные перемены.

Мне приходилось слышать мнения о медитации как о способе заблокировать мир и «отключиться». Для них состояние отключенности и есть просветление. В Тайцзи-цюане мы развиваем нашу естественность, нашу тварность, спонтанность, чувствительность и сознательность. Я не думаю, что западная метафизика обязательно требует отделения от окружающей среды, но именно так она популярно истолковывается. Все развитие на Западе характеризуется этим разделением, которое видится как независимость и прогресс рода человеческого. Конечно, на этой линии развития мы достигли многого. Современная технология и медицина подтверждают силу независимого ума. На физическом уровне развитие энергетической структуры в индивидууме, независимой от внешних сил, позволяет индивидууму отражать негативные энергии, направленные на него другими людьми.

Но эта независимость досталась нам ценой великой жертвы. И эта жертва, на мой взгляд, была совершенно не нужна. Благодаря науке экологии мы начинаем узнавать о воздействии нашей технологии на наше физическое окружение. Внутри же нас бедственные последствия имело отделение ума от тела. В эмоциональном плане мы сильно поутратили способность чувствовать других и делиться с ними.

Для человека, страдающего от гиперчувствительности по отношению к другим людям, блокирование внешних энергий, которое происходит в результате разделения на ум и тело, может послужить удобным и быстрым способом прийти в норму. Для общества, в котором свирепствуют голод и болезни, развитие экологически вредных современных технологий может стать необходимой стадией развития. Но все это – временные решения. Поиск просветления может, в свою очередь, быть необходимой стадией в духовном развитии индивидуума. Он может вывести его на путь личного роста.

Гармонизация крайностей

В любом случае, гармония или интеграция – это долговременное решение, будь то гармония индивидуума с окружающей средой, ума с телом, технологии с естественным стилем жизни, устремленности к цели с радостью от жизни, как она есть и социальной независимости с эмоциональным участием. В более широком масштабе происходит гармонизация восточного и западного подходов.

Много лет назад индийский буддизм был принесен в Китай, где встретился с доминировавшей культурой даосизма. Через несколько поколений учеников обе культуры сплавились в одну – Чань (яи. дзэн), буддийскую форму даосизма. Тогда высокая метафизика Индии смешалась с земной простотой Китая. Нечто подобное происходит сегодня в нашей стране. Тайцзи, дзэн и традиция американских индейцев смешиваются с высокой метафизикой Запада и с наукой. Детище этого синтеза обещает быть таким же уникальным, как китайский Чань. В свою очередь, западная культура распространилась на Восток, и там может тоже произойти соответствующее смешение культур.

В Лонг-айлендской школе Тайцзи-цюаня я делаю упор на уравновешивание ума и тела, сознания и подсознания. Но, поскольку ученики выросли в культуре, которая придавала значение только одной стороне человеческого потенциала, я сосредоточиваюсь на другой – на подсознательном, инстинктивном телесном осознании. Баланс, который я стараюсь установить в учениках, ведет к естественности, покою, спонтанности, радости, здоровью и чувствительности.

Одна из стадий, через которые должен пройти ученик, – это открытие многих трюков, которые ум разыгрывает с ним, чтобы поддерживать его несчастное состояние. Эти трюки сводятся к разделению мира на пары противоположностей. Человек, поведение которого управляется этой дуалистической деятельностью ума, всегда ищет истшгу как противоположность лжи, добро как противоположность зла, мужские качества как противоположность женских, просветление как противоположность обычного состояния бытия. Вместо того чтобы вести к равновесию, эти поиски приводят к жизни для тех или других крайностей из дуалистических пар.

Частью дзэнского учения являются коаны – вопросы, предлагаемые ученикам. В одном известном коане спрашивается: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Ученик может провести много недель или лет в размышлениях над этим вопросом, прежде чем поймет, что само его размышление, деятельность ума, и является звуком от хлопка одной ладонью. Ум ищет только половину мира – ту половину, которая правильна, истинна, реальна. Таким образом, он загоняет весь организм в тесную клетку своей частной системы идей и понятий, одним из которых является понятие просветления. Просветление – это иллюзорный дар Будды, цель которого – спасти вас от вашей горящей жизни. Оно помогает подвигнуть вас к личному росту. Но если вы остаетесь несчастным из-за того, что не достигли просветления, то вы упустили самую суть.

Если бы вы не держали в своем уме идей совершенства и несовершенства, то вы бы не искали совершенства в первую очередь. Ум говорит вам, что вы – не то, что вы о себе предполагаете. Вы должны стать просветленным или совершенным, чтобы вас приняли и уважали как «духовную личность». Политический лидер действует, в общем, так же. Он говорит нам, что мы должны воевать с какой-то другой страной, чтобы быть в безопасности. Политики – это ум макрокосма. Хотя многие люди распознают трюки макрокосмического ума, распознать трюки ума микрокосмического не так легко.

Дзэн и Тайцзи часто сравнивают с паромом, который помогает вам перебраться с одного берега реки на другой. Когда вы достигаете другого берега, вы должны бросить паром. Он больше не нужен. Этот процесс освобождения существенно важен для личного роста. Иначе вы можете всю жизнь продрейфовать на духовном пароме. Об учениках дзэн, которые впали в такую ошибку, говорят, что они «прилипли к дзэн». Они стали слишком самоцентрированны и убеждены, что смысл жизни – в том, чтобы вогнать себя в какое-то жесткое состояние, в строго определенный опыт. Они упускают из виду возможность разделять свою жизнь с другими, что очень важно для духовного осуществления. И вот когда они наконец достигают этого жесткого состояния, то не просветляются, а оболваниваются и не испытывают никакого счастья. Они включаются в безнадежную игру и проигрывают саму жизнь.

Некоторые включаются в поиски просветления, потому что верят, что это поможет им совершать великие магические подвиги. Есть дзэнская история об ученике индуизма и ученике дзэн. Ученик-индуист сказал: «Приходи посмотреть на моего учителя. Он совершает великие магические деяния. Он может стоять на одном берегу реки и узнать, что пишут на бумаге на другом берегу. Его можно закопать в землю на месяц, и он останется жив».

На ученика дзэн это не произвело впечатления: «Мой учитель может совершать даже более великие магические деяния. Когда он устает, он спит. Когда он голоден, он ест».

Суть в том, что мы не осознаем, насколько магична наша повседневная жизнь. Подумайте о магии времен года, рождения, любви, о магии сидения вокруг ночного костра и совиного уханья. Желудь вырастает в могучий дуб без всякой духовной подготовки. Наша земля никогда не ходила в храм, но она непогрешимо вращается вокруг своей оси и вокруг солнца. В сравнении с этим что такое подвиги гуру? Иногда нам кажется, что восхваляться должны только неестественные вещи.

Дзэн называли учением перевозчиков и дровосеков, подчеркивая тем самым, что его сущностью является развитие гармонии с окружающей средой посредством естественной, природной жизни.

И все же для некоторых людей просветление ассоциируется с неестественной жизнью. Я слышал много историй о гуру, которых почитали за то, что они не ели или не пили (даже воду), не занимались сексом и даже не двигались, годами сидя в одной позе. Это считается вершиной духовного развития. Их идея – победить свои естественные желания силой воли. Они жили (и живут) в крайностях и отошли от срединного пути. Их умы все еще у власти, если тянутся к крайностям. Важнейший принцип равновесия отрицается. Да, ум нужен, ибо он помогает нам в движении вовне, в исследованиях внешнего. Но нужен и ТУ, ибо он поддерживает нашу связь с центром равновесия и не позволяет нам отклоняться слишком далеко. Если мы побеждаем одну часть самих себя при помощи другой части, это значит, что паши внутренние битвы продолжаются.

Культура американских индейцев

Сравнительное изучение мировых культур служит уравновешиванию. Позаимствовав немного из каждой культуры и творчески смешав эти компоненты, мы можем выработать уравновешенный образ жизни, свободный от жестких рамок любой отдельной культуры.

Еще одна природо-ориентированная группа культур – это культуры американских индейцев. Хотя существует множество индейских народов, культур и языков, их объединяет общий элемент – жизнь в гармонии с природой. (Конечно, многие индейцы сейчас живут в городах и нищих резервациях, но среди них наблюдается сильная тенденция к возврату к традиционному образу жизни.)

«Поиск видения» – еще один центральный элемент индейской культуры. «Видение» означает понимание жизни, понимание того, почему мы находимся в этом мире. В типичном случае поиска видения молодой человек (а в наше время и женщина) предварительно постится и медитирует несколько дней. Каждый день выполняется ритуальное омовение. Затем стремящийся к видению удаляется в заранее намеченное место на природе, обычно в пещеру или па лесную поляну. С собой он берет только одежду, немного воды и свои священные предметы. Поиск длится от одного до четырех дней и в случае удачи увенчивается видением. Оно может принять визуальную форму или форму беседы с неким существом, сновидения или просто осознания и переосмысливания какого-то предыдущего постижения.

Деятельность в это время ограничивается молитвами, ритуалами с применением священных объектов, возможно, небольшим отдыхом несколько раз в день, посещением туалета, сном и, в основном, медитацией. Видение священно, и то уважение, которое этот человек приобретает в общине, связано с содержанием и характером видения.

Мое собственное видение было даровано мне моим отцом, который был тесно связан с природой. Почти с рождения меня поощряли к ползанию по лесу и играм среди кур и овощей на соседней ферме. Одновременно родители обучали меня еврейской философии и устранению культурной обусловленности. Хотя мое видение было мне передано, я полностью принял его и, конечно, подогнал его по моему вкусу.

У многих индейских народов есть общая форма ритуального очищения – «парная». Представьте себе хижину примерно двенадцати футов в длину, восьми футов в ширину и четырех футов в высоту. Она покрыта холстом и пластиком (а в старину – шкурами). Внутри ее в земляном полу вырыта большая яма. В хижину набиваются десять – двадцать человек и садятся по периметру, лицом к центру. Снаружи разводят большой костер, в котором докрасна нагревают двадцать или около того больших камней.

Внутри хижины «парной лидер» и остальные собравшиеся поют. По кругу пускается священная трубка. Парной лидер приказывает хранителю огня принести семь камней. Их бросают в яму по одному, и внесение каждого камня все приветствуют. Ночь. В хижине видно только красное свечение разогретых камней. Запах трав, которыми устлан пол, смешивается с их запахом. Снова пение. Парной лидер укоряет собравшихся и убеждает их жить более естественной, гармоничной жизнью. На камни бросают тыкву с водой, отчего струи пара летят на уже и без того горячие лица. Еще вода, еще пар, и с каждого тела стекают, кажется, литры пота. В парную вносят новую порцию камней, и весь процесс повторяется. Всего происходит четыре сеанса – по числу элементов.

Чашка трубки представляет Землю, а горящая курительная смесь и пылающие камни – Огонь. Вода прсдставлепа водой в тыкве, а Воздух – сладким запахом трав. Сама парная символизирует чашку трубки (в которой символически «курятся» молитвы) и материнскую утробу. Хотя есть много толкований того, что чем символизируется и у разных народов парные по-разному устроены, эта церемония всегда предназначается для очищения тела и души (тела – через потение, а души – через символический ритуал). Считается, что «лунное время» женщин – это их форма очищения. В то время как у мужчин есть только парная, у женщин есть парная плюс менструация.

При моем первом опыте парной было двадцать человек, сжатых так тесно, что можно было совершать только самые незначительные движения. Дверная заслонка была закрыта. Я лихорадочно подсчитывал количество кислорода в хижине и делил его на число потребителей. Результат не внушал оптимизма. Жар от тел был невыносим. Когда внесли первые камни, парной лидер сказал, что мы увидим наших духов. Я начал было высматривать духа, но жар был так силен, давка так неудобна, а кислорода – так мало, что я запаниковал. Затем я осознал, что я и в самом деле увидел свой дух, ибо я увидел свой собственный страх. Поскольку одним из условий собрания было то, что никто из участников не должен самовольно уходить, мне оставалось только поверить в свою волю к жизни и в связь с землей, а также в моих парных братьев и сестер. Уйти было в любом случае невозможно, поскольку единственный путь наружу лежал через красные от жара камни. Я обратился с молитвой к земле, попросив ее дать мне силу и спокойствие, и сразу же смог расслабиться.

Наш парной лидер предложил нам положить руки на землю и помолиться ей. Я заметил, что земля была прохладной. Мои руки так и не отрывались от земли до конца парной церемонии. Я подумал, что это очень хорошая техника демонстрации нашей зависимости от земли. Фактически, парной лидер хотел внушить нам идею необходимости защищать землю, ибо она дала нам так много, а мы обращаемся с ней так неблагодарно.

В маленькой хижине все участники должны были работать вместе. Когда трубку передавали по кругу, каждый помогал соседу нащупать ее в темноте. Ведущий подчеркивал, что мы должны были помогать и поддерживать друг друга. Это создавало чувство общности и взаимопомощи. Требование не покидать хижину также было символически важным. Как бы ни было в парной жарко и неудобно, мы все были вынуждены работать вместе, чтобы выжить. Разве не так же обстоит дело и с нашей планетой в целом? Мы не можем покинуть землю, какая бы наша планета ни была загрязненная и перенаселенная, – можем только работать вместе, чтобы вместе выжить. Пути к отступлению нет. Вера в грядущее обновление земли, в период великих геологических катаклизмов, которые начнутся примерно в конце этого десятилетия, присуща многим индейским племенам. Поэтому вера в сильные общины, подготовленные к выживанию в пустыне, тоже широко распространена.

После четырех сеансов мы вышли из парной; несколько участников потеряли сознание. Следующая группа парилась, похоже, еще интенсивнее. Мы слышали крики и стоны, а когда их ритуал закончился, они еле выползали наружу.

Поиск видения и парная – это лишь две из разнообразных богатых традиций индейских народов. Надеюсь, что их описание позволило вам ощутить вкус этой мощной, обращенной г к природе культуры.

Наука

Есть еще одна «культура», о которой я хотел бы поговорить, – наука. Я включаю науку в число культур, поскольку она имеет свои собственные правила, свои точки зрения и оказывает свое воздействие на образ жизни граждан, ориентированного на науку общества. Городской образ жизни во времена научно-технической революции совершенно отличается от образа жизни деревушки, затерянной где-то в джунглях. И отличается не только явным технологическим прогрессом, но и тем, как этот прогресс влияет на культуру.

Научные общества (то есть организации ученых, работающих в определенных отраслях знания) начали расправлять плечи примерно в XVI в. в Европе, становясь независимыми от политической власти церкви. Католическая церковь, вынужденная мириться с растущим влиянием ученых и уважением к ним со стороны общества, могла утешаться тем, что ученые придерживались политики невмешательства в духовные вопросы. Наука предпочитала заниматься только материальным миром и оставляла познание духа церкви. Наука, таким образом, стала методикой описания физических феноменов и открытия причинных связей между этими феноменами.

Церковная власть ограничивала круг тем научных исследований и строго следила за тем, чтобы запрет не нарушался. Хотя многие ученые были членами или даже лидерами мистических орденов, их верования или точки зрения по ряду вопросов тщательно скрывались, чтобы не создавать проблем для научных организаций.

Все эти ограничения создавали специфическую структуру науки. Сегодня, когда наука пользуется таким же уважением, как и организованная религия, и больше не должна склонять голову перед авторитетом церкви, она, казалось бы, должна расширить свои горизонты. Но, как это бывает со всеми движениями и традициями, когда структура уже установлена, ее трудно изменить.

Эта структура основана па фундаментальном отделении наблюдателя от наблюдаемого, ума от физического мира и индивидуума от его окружения. О связи между индивидуумом и окружением, сердце магических учений, говорить строго избегается, за исключением, разве что, экологии, которую я отношу к наукам нового поколения. Квантовая и релятивистская физика – это тоже новые науки, которые прорвали ограничения традиционной науки.

Влияние этих «новых» наук сейчас уже начинает ощущаться на культурном уровне. Интерес к экологии и объединению научных и духовных сфер во многом способствовал росту интереса к Тайцзи, традиции американских индейцев и другим альтернативным путям. Но чувство отдельности и изолированности, происходящее от видения мира как изолированных мертвых объектов, управляемых математическими законами, все еще доминирует в нашей культуре. Идея личного роста, поиска видения и медитации только начинает покидать область смешного в сознании большинства людей.

Многие из нас до сих пор верят, что наука когда-нибудь решит все наши проблемы и что медитация и духовные занятия – это рудименты невежественного и варварского прошлого. Однако возможность уничтожения всей жизни на земле заставила кое-кого призадуматься: может быть, жизнь – это больше, чем математика, прибыль и новые потребительские товары. Наука сама по себе – не больше чем один из способов познания. И в ее методах нет ничего, что ограничивало бы науку ее нынешними горизонтами. Все ограничения такого рода имеют политическое происхождение, и я верю, что со временем они отпадут.

С моей точки зрения, существуют два основных принципа в науке, которые в настоящее время претерпевают некоторые изменения. Один из них – линейно-причинный принцип. Согласно ему, одно событие вызывает другое. Затем второе событие является причиной третьего и так далее, в линейной последовательности. Так и работает вся вселенная. Эта точка зрения, очевидно, отражает наш способ мышления. При логическом мышлении одна мысль, действительно, следует за другой. Тогда мир – воистину, продукт мышления. Это естественный результат западной мистической основы западной культуры.

Другой принцип – это принцип солнечной системы, единственной мощной центральной сущности, окруженной меньшими сущностями, которые притягиваются к ней. Старая модель атома с ее центральным ядром и окружающими ее электронами построена по этому же принципу.

Но давайте рассмотрим еще один принцип, основанный на модели нервной системы. Хотя головной мозг – это самое большое единое скопление нервных синапсов (сигналообмен-ных контактов между нервами), в теле есть еще несколько меньших скоплений, «ганглиев», например солнечное сплетение. Многие из нервных сигналов тела никогда не достигают мозга, но передаются через солнечное сплетение. Нервная система, таким образом, более децентрализована в смысле энергии. Кроме того, нервная система – система интегрированная. Это значит, что всякая активность отдельных нервов постоянно влияет на все нервы. Мускульная, эндокринная и прочие деятельности тела, находясь под влиянием нервной деятельности, и сами, в свою очередь, воздействуют на нервы. Невозможно выделить линейную последовательность действий нервов, которая бы описывала все функционирование нервной системы.

Централизованная модель нашей вселенной является признаком централизации внимания нашей нервной системы из-за сосредоточения на мышлении. А это, в свою очередь, привело ко многим переменам в наших телах и нашей физиологии, что мы уже обсуждали выше. Развитие более децентрализованной уравновешенной экологической модели по типу модели децентрализованной нервной системы окажет благотворное воздействие на индивидуумов, а также на политику.

Линейно-причинный принцип, согласно которому вселенная видится как простая цепочка событий, прослеживается в библейских пророчествах о приходе спасителя и конце света. Конечно, если продолжать жить неэкологически, то последняя перспектива станет реальностью. Совпадение ли это, что западное религиозное мировоззрение с его верой в финальное уничтожение мира в конце концов выработало и способ это осуществить?

Но в нашей власти создать другое будущее, создав другую модель жизни. Экологическое мировоззрение гармонично сочетается с природо-ориентированными культурами, поскольку они скорее цикличны, чем линейны. Время они понимают как бесконечное круговращение, а не движение в одном направлении, заканчивающееся полным забвением. Даже обновление земли, о котором мы несколько раз упоминали, – это не тотальное уничтожение, но циклическое явление сродни ледниковым периодам или землетрясениям.

Изучение культурных моделей может помочь нам понять истоки наших насущных проблем. Как маги, мы можем изменять наш мир, изменяя свое видение мира. Тайцзи предлагает практическое, земное мировоззрение, которому близки экология и современная теоретическая физика. Не удивительно, что за последние несколько лет интерес к этому древнему мировоззрению невероятно вырос, ведь оно особенно настаивает на взаимозависимости всего живого, единстве индивидуума и среды, ума и тела, сознания и бессознательного и обеспечивает надежную основу для выживания жизни на нашей планете.