Текст книги "За пределами просветления"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 35 (всего у книги 41 страниц)

Лин Чи сказал:

– Просто послушайте. – А по крыше с цоканьем носились две белки. – Как прекрасно!

И он умер.

На мгновение, когда он сказал: «Просто послушайте», воцарилась абсолютная тишина. Все подумали, что он собирается сказать что-то очень важное. Но только две белки дрались, носились по крыше, издавали какие-то звуки… А он улыбнулся и умер.

Но он дал ученикам свое последнее напутствие: не делайте вещи ничтожными и великими, банальными и значительными. Все значительно. В это мгновение смерть Лин Чи так же важна, как бегающие по крыше белки, – нет никакой разницы. В существовании все едино. В этом вся его философия, учение всей его жизни: нет ничего великого, и нет ничего ничтожного, и только от вас зависит, что вы с этим сделаете.

Начните с медитации, и внутри вас будет расти тишина, безмятежность, блаженство, чувствительность. И что бы ни приходило из медитации, старайтесь привносить это в жизнь. Делитесь этим с другими, потому что все, чем вы делитесь, быстро растет. И когда вы достигните момента смерти, вы узнаете, что смерти нет. Вы можете попрощаться, но нет необходимости в слезах печали – может быть, в слезах радости, но не печали. Но начинать надо с невинности.

Так что сначала выбросьте весь мусор, который вы несете в себе. А каждый несет так много мусора – ради чего? Только потому, что люди сказали вам, что это великие идеи, принципы…

Вы вели себя неразумно. Будьте разумными по отношению к себе.

Жизнь очень проста, это радостный танец. И вся земля может наполниться радостью и танцем, но есть люди, которые серьезно заинтересованы в том, чтобы никто не наслаждался жизнью, чтобы никто не улыбался, не смеялся, чтобы жизнь была грехом, наказанием. Как вы можете наслаждаться, если вы живете в такой атмосфере, когда вам все время говорят, что вы должны быть наказаны, что вы страдаете из-за того, что совершали неправильные поступки, а жизнь – это своего рода тюрьма, куда вас бросили, чтобы вы страдали?

Я же говорю вам, что жизнь – не тюрьма, не наказание. Жизнь – это награда, и она дается только тем, кто ее заслужил, кто ее достоин. Наслаждаться – это ваше право; если вы не наслаждаетесь – это грех.

Это будет направлено против существования, если вы не украсите вашу жизнь, если вы оставите ее такой же, какой обрели. Нет, сделайте ее немного более счастливой, немного более красивой, немного более благоухающей.

Второй вопрос:

Ошо,

Как ученик твоей мистической школы, я хочу тебя кое о чем спросить. Когда я услышал, как ты сказал, что ты находишься сейчас за пределами просветления, я почувствовал что-то похожее на облегчение в моем сердце. В то же самое мгновение внутри меня возникла картина, показывающая мне, что теперь ты еще ближе к нам, и у меня такое чувство, как будто я могу понять это состояние – «за пределами просветления» – лучше, чем само просветление.

Не мог бы ты сказать что-нибудь об этом?

Тут затрагивается несколько фундаментальных вопросов.

Во-первых, если ты не можешь понять просветления, как ты можешь понять то, что находится за его пределами?

Ты понимаешь все неправильно.

То, что ты неправильно истолковываешь как возможное состояние за пределами просветления, означает состояние, которое ниже, чем просветление.

И ты радуешься, но я не могу разделить твою радость. Мне грустно от твоей радости. Ты радуешься тому, что я приблизился к тебе. А ты должен радоваться, когда ты приближаешься ко мне.

Только подумай: если я скажу, что я отбросил даже состояние «за пределами просветления», что все это выдумки – просветление, за пределами просветления… что я просто один из вас, только у меня возникло несколько причудливых, фантастических идей – ты почувствуешь себя еще более довольным. Теперь тебе не о чем беспокоиться, некуда идти, нечего достигать, с тобой уже все в порядке.

Твой вопрос позволяет мне понять, почему Гаутама Будда остался в пределах просветления – хотя он видел запредельное, звезды запредельного звали его. Он был первым человеком, заглянувшим за пределы просветления, но он не пошел за пределы просветления, он остался на стадии просветления.

Возможно, он сделал это ради таких людей, как ты. Ты не можешь понять человека, который вышел за пределы просветления; в некотором смысле он становится почти обыкновенным – и в этом-то и опасность. Твоя обыкновенность и его обыкновенность – полярные противоположности, и опасность состоит в том, что ты неправильно их истолковываешь. Человек, вышедший за пределы просветления, вернулся домой. Ты же еще даже не отправился в путешествие.

Это все равно что встретиться с кем-то на лестнице: вы оба стоите на одной и той же ступеньке, но один возвращается, а другой уходит. Вы оба находитесь на одной ступеньке – в каком-то смысле вы равны, – но один из вас поднимается, а другой спускается. Поэтому вы не равны, ваше равенство иллюзорно.

Я думал, что, возможно, через две с половиной тысячи лет после Гаутамы Будды человек может стать немного более разумным, – и в один прекрасный день кто-то должен попытаться выйти за пределы просветления и посмотреть, что произойдет, как люди воспримут это. Ты понял это абсолютно неправильно.

Я не приблизился к тебе, я удалился от тебя.

Нельзя избежать просветления; если вы избегаете его, вы не можете выйти за его пределы. Это простая арифметика. Тебя радует мысль о том, что просветления можно избежать, – если человек должен выйти за пределы просветления, тогда что за необходимость сначала входить в него, а потом выходить за его пределы? Мы же и так за его пределами! Ты не за пределами просветления. Ты ниже его.

И в любом случае просветления нельзя избежать. Каждый должен пройти через этот огонь, через это великое переживание. Так что отбрось идею, что я приблизился к тебе.

Моя близость к тебе не имеет значения. Значение имеет твоя близость ко мне. Ты говоришь: «Теперь ты нам друг».

Я всегда был вам другом. Вопрос в другом: друзья ли вы мне? И мое дружелюбие улучшит и обогатит мою жизнь, а не вашу. Вашу жизнь может сделать лучше и богаче только ваше дружелюбие. И если вы сможете быть другом тому, кто достиг просветления, это будет означать, что вы совершили большой скачок, вы простерли свои руки к далекой звезде, вы расширили свое существо в полную меру. Это позволит вам развиваться дальше.

И только после того, как вы достигнете точки просветления, вы увидите, что выше этих небес есть еще небеса, что просветление – это еще не конец. Существование еще не исчерпано, впереди есть еще нечто гораздо большее. Путешествие продолжается.

Третий вопрос:

Ошо,

Теперь, когда я постепенно обращаюсь внутрь себя, я обнаруживаю, что на меня часто накатывает тоска, смешанная с печалью. Мне кажется, это связано с теми чувствами, которые возникают у меня, когда я вижу тебя или мечтаю о тебе.

Что это – осознание того, что в моей жизни мало любви и блаженства, или тоска по дому?

Пожалуйста, поговори со мной об этом.

Это очень хорошо и удачно, что ничто не удовлетворяет тебя полностью и окончательно. Это означает, что ты не застрял на месте, что ты продолжаешь двигаться.

Постепенно ты поймешь, что нет никакого дома, что само движение – это и есть дом, и что нет конца путешествию, что само путешествие является конечной целью.

Это очень трудно понять, потому что мы привыкли к определенной логике: если мы хотим куда-то попасть, то движение – это всегда средство, а достижение места, куда мы хотим попасть, является целью.

Но если брать жизнь во вселенском масштабе, то в ней нет такого места, где можно сказать: «Я пришел, дальше ничего нет».

Невозможно даже представить себе, что вы найдете такое место, которое будет концом путешествия, и где будет забор с табличкой: «Здесь кончается мир». И даже если вам удастся найти такое место, я бы хотел, чтобы вы перелезли через этот забор – ведь за забором должно быть что-то еще. Забор же не может просто стоять сам по себе, за ним должно что-то быть. Кто-то пошутил, поставив там забор и повесив табличку: «Здесь кончается мир». Не поддавайтесь на обман.

Вы посетите много мест, которые вам захочется сделать своим домом, – потому что там вы найдете такое блаженство, такой покой, вы почувствуете такое удовлетворение, что вы не увидите смысла… Зачем продолжать путь?

Но я говорю, что, если вы не продолжите путешествие, вы никогда не узнаете, что есть нечто гораздо большее. А если вы остановитесь, тут уж ничего не поделаешь.

Вам нужен мастер, который будет побуждать вас двигаться дальше, который будет разрушать каждый дом, который вы создаете, чтобы в конце концов вы отказались от самой попытки создать дом – лучше быть бездомным, жить под открытым небом и продолжать путешествие.

В жизни Аль-Хилладжа Мансура был замечательный случай. Он был бедным человеком. Он просил у людей деньги, потому что он хотел пойти к Каабе, священному месту паломничества мусульман. А каждый, кто дает деньги человеку, отправляющемуся к Каабе, тоже получит свою долю добродетели, когда тот доберется до места. Эта доля будет зависеть от того, сколько вы дадите. Поэтому люди давали ему деньги – кто сколько мог. Некоторые давали даже больше, чем могли, они брали деньги в долг и давали их ему.

На следующий день он вернулся.

– Так скоро? – спросили они у него.

А в то время путь от их города до Каабы и обратно занимал от трех до шести месяцев.

– Что случилось? И где наши деньги?

И вот что рассказал Аль-Хилладж:

– Как только я вышел из города, мне повстречался один странный человек. Он спросил меня: «Послушай, куда ты идешь?» Я ответил: «Я иду к Каабе». – «Это необязательно», – сказал он. «Но священное писание говорит, что это необходимо», – возразил я. Он сказал: «Я – живой мастер, и я говорю тебе, что в этом нет необходимости. Просто обойди вокруг меня семь раз и положи все деньги передо мной. Я – Джуннаид, великий мастер. Давай сюда деньги». Ну я и сказал: «Если ты – Джуннаид, тогда…»

Имя Джуннаида было известно по всей стране. И Аль-Хилладж сказал людям:

– Если Джуннаид что-то говорит, он не может ошибаться. Я отдал собранные деньги Джуннаиду, обошел вокруг него семь раз, и он велел мне возвращаться домой.

Люди сказали:

– Ты идиот! Сначала нужно было узнать, действительно ли это был Джуннаид. Похоже, что какой-то мошенник обманул тебя. Давай пойдем туда и все выясним. Если это действительно был Джуннаид, он будет сидеть там.

Они пошли к тому месту, и Джуннаид сидел там.

– Итак, вы все пришли, – сказал Джуннаид. – Положите сюда деньги, все деньги, какие у вас есть. Я – живая Кааба. Обойдите вокруг меня семь раз и отправляйтесь домой. А когда у вас снова появятся деньги, приходите еще.

И этим беднягам пришлось выложить перед ним все свои деньги и с грустными лицами обойти вокруг него семь раз.

– Это странно, – говорили они. – Мы никогда не думали, что Кааба может прийти прямо к нашему городу.

Эта новость распространилась повсюду. Туда стали приходить люди из других городов. Они считали, что если это говорит Джуннаид, то так оно и есть. В Каабе мертвый камень, а здесь – живой мастер.

Какой-то человек сказал ему:

– Мы пришли к тебе. Мы слышали, что ты находишься здесь, поэтому мы решили совершить паломничество.

– Давайте деньги и совершайте паломничество, – сказал Джуннаид.

– У меня вопрос: после того, как мы обойдем вокруг тебя семь раз, наше путешествие закончится? Паломничество будет совершено? – спросил этот человек.

Джуннаид ответил:

– Нет, когда у вас снова появятся деньги, приходите еще. Это паломничество никогда не закончится. И если вы не найдете меня здесь, вы найдете кого-нибудь другого. Вы можете совершать паломничество к кому угодно – нужно только быть чувствительным, чтобы увидеть реального, живого бога внутри. Бог не только внутри меня, он и внутри вас тоже. Если вы бдительны, вы можете семь раз обходить вокруг себя – и тогда не нужно тратить деньги и не нужно никуда идти. Запомните: никакого дома нет. Или, дом – повсюду. И то и другое верно.

Я не буду говорить, что дом – повсюду, хотя это и верно.

Я буду говорить, что никакого дома нет.

Если вы сможете продолжать путешествие, искренне полагая, что никакого дома нет и нет никакого места, к которому вы должны двигаться, что движение само по себе является красотой, радостью, блаженством, всем… тогда и второе также будет верно: где бы вы ни оказались, это – ваш дом. Но это второе может ввести вас в заблуждение – потому что люди очень хитры, хитры даже по отношению к самим себе. Они искажают смысл всех истин, они умудряются придать им такой смысл, который поддерживает их собственные идеи. Если я скажу: «Дом – повсюду», они успокоятся и решат, что не нужно больше никуда идти.

Поэтому я говорю: дома нет, и путешествие должно продолжаться. Оно должно быть танцем. Возьмите с собой ваши гитары и никогда нигде не останавливайтесь.

Это не значит, что вы не можете немного отдохнуть. На пути есть караван-сараи, но нет никакого дома. Вы можете остановиться там на ночь, но утром вы снова должны отправиться в путь. Этот непрерывный процесс и есть жизнь.

В тот момент, когда он останавливается, наступает смерть – хотя на самом деле смерти нет.

И почему люди так хотят попасть домой? Они хотят безопасности, защищенности. Но во имя безопасности и защищенности они создают не дом, они создают тюрьму – они и заключенные, и тюремщики одновременно, но поскольку ключи находятся в их собственных руках, они считают себя свободными.

Они не свободны. Только постоянно движущаяся река свободна… Иногда она течет медленно, иногда – быстро, иногда она бурным потоком несется с гор, иногда очень медленно течет по равнине… Но она все время движется… Движение – это жизнь, изменение – это жизнь.

Если вы устали, остановитесь на какое-то время, но остановитесь только для того, чтобы восстановить силы, а назавтра вы снова должны отправиться в путь.

Дом повсюду, но этот дом – всего лишь караван-сарай.

Никогда не допускайте, чтобы в жизни что-то становилось стабильным. Именно так все умирает, именно так все начинает распространять зловоние.

Не препятствуйте движению – оно сохраняет все свежим, оно сохраняет все живым. Оно делает живым любое ваше приключение, любое ваше эмоциональное состояние, ваш экстаз, вызванный открытием неизвестного и в конечном счете непознаваемого.

Четвертый вопрос:

Ошо,

С тех пор как я с тобой, я все слушаю, слушаю, но никогда не могу запомнить то, что ты говоришь. Как часто бывало и раньше, ты говоришь прямо от моего сердца, но как только я слышу твои слова, я их сразу же забываю.

Не скажешь ли ты что-нибудь по этому поводу? Может быть, на самом деле я не слушаю?

Все в порядке. Все так и должно быть, потому что здесь не детский сад, где нужно запоминать каждое сказанное мною слово.

Здесь акцент делается не на запоминании, а на слушании. Если ты слушаешь в тишине, все значительное будет впитываться твоим сердцем. Ты можешь забыть слова…

Слова – это только упаковка, а не содержимое. Содержимое будет впитано сердцем, а упаковку нужно выбросить. Ты не можешь все время носить с собой эту упаковку.

Слушай всем своим существом. Никогда не беспокойся о том, чтобы запомнить, – это будет мешать тебе. Делая две вещи одновременно, человек начинает, если не явно, то у себя в уме, что-то отмечать. Нет, не создавай помех, просто слушай. Если нечто окажется истинным, твое сердце просто впитает это. У сердца нет механизма запоминания. Механизм запоминания находится в голове.

Но все, что впитывается сердцем, будет изменять твои поступки, будет изменять твое поведение, будет изменять тебя. Это приведет к трансформации.

Это не принесет тебе знаний, это приведет тебя к трансформации. Это сделает тебя новым человеком.

Так что вообще не беспокойся о запоминании.

Пятый вопрос:

Ошо,

Есть ли какой-то способ выйти в запредельное, будучи немкой?

Есть только один способ. И ты уже воспользовалась им – ты стала саньясинкой.

Саньясин не может быть ни немцем, ни индийцем, ни китайцем, ни японцем. Саньясин объявляет себя просто человеческим существом. Он отбрасывает все границы, все ограничения, связанные с национальностью, религией, идеологией. И ты сделала это, так что не беспокойся. Теперь вся Германия боится саньясинов.

Тебя не должно беспокоить то, что ты немка. Просто будь саньясинкой и способствуй появлению все новых и новых саньясинов – и Германия исчезнет!

Мы сделаем Германию первой страной саньясинов.

Глава 29. Я безумен, но вы еще безумнее!

Первый вопрос:

Ошо,

Исследования, проведенные в последние несколько лет, позволяют предполагать, что определенные состояния сознания, вызываемые медитационными техниками, порождают в мозгу специфические волновые структуры. Сейчас эти состояния создаются электронной и слуховой стимуляцией мозга, и их можно изучать при помощи биологической обратной связи.

Традиционное «медитативное состояние» – сидение в тишине (или, по крайней мере, в состоянии спокойной бдительности) – приводит к рождению двунаправленных синхронных альфа-волн. При более глубокой медитации также регистрируются двунаправленные тета-волны. Состояние, называемое «ясной осознанностью», сопровождается излучением двунаправленных синхронных альфа– и тета-волн глубокой медитации, а также бета-волн обычного мыслительного процесса. Состояние «ясной осознанности» можно изучать с помощью биологической обратной связи, используя самое современное оборудование.

Являются ли эти виды стимуляции и биологическая обратная связь полезными инструментами для медитирующего? Какова связь этих технических методов с медитацией за пределами всяких методов? Можно ли назвать это примером соединения науки и медитации?

Мне хотелось бы поэкспериментировать с этими новыми технологиями – как лично в моей собственной медитации, так и профессионально в моей работе врача. Даешь ли ты мне свое благословение?

Это очень сложный вопрос.

Самое важное, что тебе нужно понять о медитации, – это то, что никакие техники не подведут тебя к медитации.

В том, что касается медитации, так называемые старые технологии и новые научные технологии, основанные на биологической обратной связи, не отличаются друг от друга. Медитация – это не побочный продукт какой-то технологии.

Медитация случается за пределами ума. Ни одна технология не может выйти за пределы ума.

Поэтому ученым не избежать великого недоразумения, для которого есть основание. Когда существо человека находится в состоянии медитации, это приводит к возникновению в мозгу определенных волн. Эти волны можно создавать извне при помощи технических средств. Но эти волны не создадут медитацию – в этом и заключается недоразумение.

Медитация создает эти волны; это ум отражает внутренний мир.

Вы не можете видеть, что происходит внутри. Но вы можете видеть, что происходит в уме. Сейчас есть чувствительные приборы… Мы можем судить о том, какие виды волн появляются, когда человек спит, или когда он видит сны, или когда он находится в медитации.

Но с помощью этих волн вы не сможете создать соответствующую ситуацию, потому что эти волны – всего лишь симптомы, признаки.

Все это хорошо, вы можете изучать их. Но помните, что к медитации нет короткого пути, и ни одно механическое приспособление вам не поможет. В действительности, для медитации не нужны никакие методы – научные или ненаучные. Медитация – это просто понимание.

Суть не в том, чтобы тихо сидеть, суть не в том, чтобы распевать мантры. Суть в том, чтобы понять тонкие механизмы работы ума. Когда вы понимаете, как работает ум, в вас возникает великая осознанность, которая исходит не от ума. Эта осознанность возникает в вашем существе, в вашей душе, в вашем сознании.

Ум – это просто механизм, но когда возникает эта осознанность, она обязательно создает вокруг ума некую энергетическую структуру. Эта энергетическая структура и фиксируется умом. Ум – очень тонкий механизм.

Поскольку все исследования проводятся извне, то самое большее, что вы можете, это изучать ум. Наблюдая за тем, как всякий раз, когда человек безмолвен, безмятежен, спокоен, в его уме неизбежно возникает определенная волновая структура, ученые обязательно придут к выводу, что если с помощью некой технологии, основанной на биологической обратной связи, создать в уме эту волновую структуру, то внутреннее существо достигнет вершины осознанности.

Этого не произойдет. Это не вопрос причины и следствия.

Эти волны в уме не являются причиной медитации; наоборот, они являются следствием. Но от следствия нельзя двигаться к причине. Вы, конечно, можете с помощью биологической обратной связи создавать в уме определенные волновые структуры, и они дадут человеку ощущение покоя, тишины и безмятежности. Поскольку этот человек не знает, что такое медитация, и ему не с чем сравнивать, можно ввести его в заблуждение и заставить поверить, что это и есть медитация, – но это не так. Как только механизм биологической обратной связи перестает работать, волны исчезают, и вместе с ними исчезают тишина, покой и безмятежность.

Вы можете годами экспериментировать с этими научными приборами, но это не изменит ваш характер, это не изменит ваши моральные качества, это не изменит вашу индивидуальность. Вы останетесь прежними.

Медитация же трансформирует. Она поднимает вас на более высокий уровень осознанности и изменяет весь ваш образ жизни. Она до такой степени изменяет ваши реакции, превращая их в отклики, что в это невозможно поверить: человек, реакцией которого в некой ситуации был гнев, теперь откликается глубоким состраданием, любовью – в той же самой ситуации.

Медитация – это такое состояние бытия, к которому приходят через понимание. Для этого требуется разум, а не какие-то технические приемы.

Нет никаких технологий, которые могут сделать вас разумными. В противном случае мы превратили бы всех идиотов в гениев, все посредственные люди стали бы Альбертами Эйнштейнами, Расселами, Сартрами. Нет никакого способа изменить ваш разум извне, сделать его более острым, более проницательным, более прозорливым. Это только вопрос понимания, и никто не сделает это за вас – ни человек, ни машина.

Веками так называемые гуру вводили в заблуждение человечество. В будущем вместо гуру человечество будут обманывать эти «машины-гуру».

Гуру обманывали людей, говоря: «Мы дадим вам мантру. Повторяйте эту мантру». Действительно, постоянно повторяя мантру, можно создать энергетическое поле с определенной длиной волны, но человек остается прежним, потому что все это происходит только на поверхности.

Это все равно что бросить камень в спокойное озеро – по воде пойдут круги, расходящиеся в разные стороны, но глубин озера это совершенно не затронет. Глубины понятия не имеют о том, что происходит на поверхности.

И то, что вы видите на поверхности, тоже иллюзорно. Вы думаете, что круги ряби движутся по воде, – это не так. Нет никакого движения.

Когда вы бросаете в озеро камень, вам только кажется, что происходит какое-то движение ряби. Вы можете проверить это, бросив в воду цветок. Вы будете удивлены: цветок будет оставаться на одном и том же месте. Если бы волны двигались в сторону берега, они несли бы цветок вместе с собой. Цветок остается на месте. Волны не двигаются, просто вода поднимается и опускается на одном месте, создавая иллюзию движения. Глубины озера ничего об этом не знают. И создание этих волн ничего не меняет в характере, в красоте озера.

Ум находится между вами и миром. Все, что происходит в мире, воздействует на ум; и благодаря уму вы можете понимать, что происходит снаружи.

Например, вы смотрите на меня – вы не можете меня видеть, это некие лучи воздействуют на ваш ум и создают в уме картинку. Вы пребываете внутри, и изнутри вы видите картинку. Вы не видите меня, вы не можете меня видеть.

Ум – это посредник. И когда на него оказывается воздействие извне, внутреннее сознание может считывать то, что происходит снаружи, – что и пытаются сделать ученые: они изучают медитирующих и считывают длины излучаемых ими волн, энергетические поля, создаваемые медитацией. И, естественно, ученые делают вывод: если у человека, находящегося в состоянии медитации, во всех без исключения случаях возникают определенные волновые структуры, значит, мы получили ключ: если мы сможем создать в уме эти волновые структуры, то внутри человека обязательно возникнет состояние медитации. Здесь-то и кроется ошибка. Вы можете создавать в уме волновые структуры…

И если человек не знает о медитации, он может почувствовать тишину, безмятежность – на то время, пока есть эти волны.

Но вы не сможете обмануть медитирующего, потому что он увидит, что эти структуры возникают в уме…

Ум – реальность более низкого уровня, а реальность низкого уровня не может изменить реальность более высокого уровня. Ум – слуга, он не может изменить господина. Но поэкспериментировать вы можете.

Только нужно осознавать: независимо от того, что вы используете – механизм для создания биологической обратной связи или распевание звука Ом, – это создает лишь покой в уме, а покой ума – это не медитация. Медитация – это полет за пределы ума. Она не имеет никакого отношения к покою ума.

Один из великих мыслителей Америки, Джошуа Либман, написал книгу «Покой ума», которая стала знаменитой. Много лет назад, когда я прочел эту книгу, я отправил ему письмо, где написал: «Если вы искренний и честный человек, вы должны снять свою книгу с продажи, потому что никакого покоя ума не существует. Ум – это проблема. Когда нет ума, тогда есть покой, поэтому как может быть покой ума? Любой покой ума – это всего лишь заблуждение, это просто означает, что шум уменьшился до такого уровня, что кажется вам тишиной. А сравнить вам его не с чем».

Человека, который знает, что такое медитация, не обмануть никакими технологиями, поскольку ни одна технология не в состоянии дать вам понимание того, как работает ум.

Например, вы испытываете гнев, вы испытываете ревность, вы испытываете ненависть, вы испытываете вожделение. Есть ли какая-то технология, которая может помочь вам избавиться от гнева? От ревности? От ненависти? От вожделения? Если эти чувства не оставят вас, ваш образ жизни не изменится.

Есть только один путь – и другого никогда не было. Есть один-единственный путь: понять, что гневаться – глупо. Наблюдайте за гневом во всех его фазах, будьте бдительны, чтобы он не застал вас врасплох, будьте внимательны, созерцая каждую стадию гнева. И вы будете поражены: по мере того, как будет расти осознание способов проявления гнева, гнев начнет исчезать.

И когда гнев исчезает, появляется покой. Покой – это не позитивное достижение.

Когда исчезает ненависть, появляется любовь. Любовь – это не позитивное достижение.

Когда исчезает ревность, появляется глубокое дружелюбие ко всем. Попытайтесь понять…

Но религии развратили ваши умы, потому что они не учат вас, как наблюдать, как понимать; вместо этого они дают вам готовый вывод: гнев – это плохо. И в тот самый момент, когда вы что-то осуждаете, вы занимаете определенную позицию. Вы судите. Теперь вы не можете осознавать. Для осознанности требуется состояние не-суждения.

А все религии учили людей судить: это хорошо, это плохо, это добродетель, это грех. Веками человеческий ум забивался всем этим хламом. И так со всем: как только вы что-то видите, внутри вас сразу же возникает суждение об этом. Вы не можете просто наблюдать, вы не можете быть просто молчащим зеркалом.

Понимание возникает тогда, когда вы становитесь зеркалом – зеркалом, отражающим то, что происходит в уме.

Есть одна красивая история – не просто история, а реальный исторический факт.

Один из учеников Гаутамы Будды собирался отправиться в странствие для распространения его послания. Он пришел к Гаутаме Будде, чтобы получить благословение и спросить, есть ли у того какое-то наставление для него, какие-то последние слова.

И Гаутама Будда сказал:

– Помни только об одном: когда идешь, смотри только на четыре фута вперед, удерживай взгляд на расстоянии четырех футов перед собой.

С того дня на протяжении двадцати пяти столетий буддийские монахи ходят именно таким образом. Это была уловка для того, чтобы не смотреть на женщин. Ученики Гаутамы Будды были монахами. Они приняли обет безбрачия.

Ананда, другой ученик Гаутамы Будды, не мог понять, в чем тут смысл, почему монах должен всегда смотреть на четыре фута перед собой. Он спросил:

– В чем смысл этого?

Будда ответил:

– Так он не сможет смотреть на женщин, по крайней мере, на лица женщин – самое большее, он увидит их ноги.

Но Ананда сказал:

– Могут возникнуть ситуации, когда какая-нибудь женщина окажется в опасности. Например, женщина упала в колодец и зовет на помощь. Что тогда должен делать твой ученик? Он все равно увидит ее лицо, ее тело.

– В особых случаях ему позволительно смотреть на женщину, но это не правило, а только исключение, – ответил Будда.

– А как насчет прикосновения? – спросил Ананда. – Ведь могут быть ситуации, когда женщина падает на дороге. Что тогда делать твоему ученику? Должен ли он помочь ей встать или нет? Или старая женщина хочет перейти дорогу – как должен поступить ученик?

Будда ответил:

– В виде исключения – но нужно помнить, что это не правило, – он может прикоснуться к женщине, но при одном условии, а если он не может выполнить это условие, тогда не допускается никаких исключений. Условие состоит в том, что он должен оставаться просто зеркалом, он не должен выносить никаких суждений, у него не должно быть никакого отношения к происходящему. «Женщина красива» – это суждение. «Женщина привлекательна» – это суждение. Он должен оставаться зеркалом, тогда допустимы исключения. В противном случае он должен пройти мимо колодца – кто-то другой спасет ее. Ученик же должен спасать самого себя!

Будда имеет в виду вот что: в любой ситуации, когда в уме начинают появляться любые виды желания, алчность, вожделение, честолюбие, собственничество, медитирующий должен оставаться просто зеркалом. И что это значит? Быть зеркалом – значит быть просто осознанным.

Когда вы полностью осознаны, ум не может столкнуть вас в грязь, в сточную канаву. Ум абсолютно бессилен перед лицом осознанности. И поскольку ум абсолютно бессилен, все ваше существо пребывает в глубокой тишине – в покое, который приносит понимание.

Естественно, этот покой, эта тишина, эта радость, это блаженство будут оказывать воздействие на ум. Это будет создавать в уме некую пульсацию, это изменит длину волн в уме, и ученый, считывая эти волны, эти волновые структуры, будет думать: «Если эти волновые структуры удастся создать в чьем-то уме с помощью механических устройств, то мы сможем создать глубину Гаутамы Будды». Не будьте глупцами.