Текст книги "За пределами просветления"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 41 страниц)

Он поехал в Индию и посетил все индийские университеты. Он был здесь три месяца, но он так и не посетил одного человека, которого ему необходимо было посетить, – это Шри Рамана Махарши. И в каждом университете ему говорили, что он понапрасну теряет время: «Вы приехали, чтобы понять восточный подход, но мы все получили западное образование, мы – психологи с западным образованием. Вы просто теряете время. Независимо от того, где мы учились – на Западе или на Востоке, – у нас западное образование, мы ничего не знаем о Востоке. Но, к счастью, есть один человек – он ничего не знает о психологии, он абсолютно не образован, но он олицетворяет собой Восток. Этот человек пережил высочайшие взлеты медитации. Просто отправляйтесь к нему и побудьте рядом с ним».

Юнг доехал до Мадраса, но так и не посетил Раману Махарши. Место, где жил Рамана Махарши, находилось всего в нескольких часах езды от Мадраса, но Юнг так и не поехал туда. А ведь он приехал в Индию, чтобы понять восточный подход к психологии.

Западная психология – а это и есть современная психология – находится в детском возрасте.

Восток изучает человеческое сознание уже десять тысяч лет. Восточные мистики проникли во все закоулки человеческого существа, они постигли внутреннее и внешнее, индивидуальное и универсальное.

Но, к сожалению, даже восточные психологи и профессора психологии не имеют представления о восточном подходе. Они – всего лишь попугаи, повторяющие слова западных психологов. Они не могут сказать ничего оригинального. Иногда даже попугаи бывают более разумными.

Я сам преподавал в университете, и я находился в постоянном конфликте с другими преподавателями: «Вы – попугаи, вы являетесь агентами Запада, сами того не зная. Вы развращаете восточный ум, потому что вы не знаете, что творите. Вы даже не осознали то, что уже открыто Востоком. Вы – просто жалкие подделки, имеющие дипломы западных университетов».

Когда я был преподавателем, я часто рассказывал эту историю.

Один епископ искал себе попугая. Его старый попугай умер. Это был очень религиозный попугай – религиозный в том смысле, что он мог точно, слово в слово, повторять Нагорную проповедь. И каждый, кто его слышал, приходил в изумление. Но попугай умер, и епископу было скучно без попугая.

Поэтому он пошел в очень большой зоомагазин, чтобы присмотреть себе попугая. Там было много попугаев, обладавших самыми разными достоинствами. Но он сказал:

– Нет, мой попугай был почти святым, мне нужен очень религиозный попугай.

– У меня есть один особый попугай, – сказал владелец зоомагазина, – но он очень дорого стоит. Он не просто святой, а совершенно особенный святой. Пойдемте-ка со мной. Я держу особых попугаев не в магазине, а в моем доме, который находится за магазином.

Там в золотой клетке сидел прекрасный попугай.

– Это религиозный попугай, – сказал владелец зоомагазина. – Вы столько говорили о своем попугае, но этот попугай просто уникален – вы забудете о своем старом попугае. Подойдите поближе и посмотрите: к его правой ноге привязана нитка – если вы потянете за нее, он повторит Нагорную проповедь. К его левой ноге также привязана нитка – если вы потянете за нее, он повторит Песнь Соломона. Так что, если к вам в гости придет иудей, вы можете заставить попугая повторить Песнь Соломона из Ветхого Завета; а если придет христианин, тогда он может прочитать вам Нагорную проповедь из Нового Завета.

– Замечательно! Это действительно замечательно! – воскликнул епископ. – А что случится, если я потяну за обе нитки сразу?

Но прежде чем владелец зоомагазина успел что-либо ответить, попугай сказал:

– Никогда не делай этого, идиот. Я же упаду на задницу!

Даже у попугаев есть немного разума.

Рано или поздно психологии придется исследовать то состояние, которое вызывается медитацией, то пространство, которое находится за пределами ума. И пока она не отважится проникнуть в сокровенную сердцевину человеческого существа, она не станет наукой. Прямо сейчас она не может называться наукой; она должна доказать, что она действительно психология – наука о душе.

Второй вопрос:

Ошо,

Во время глубокого расслабления я испытываю такие странные переживания. Во-первых, я чувствую, что отрываюсь от земли; во-вторых, я чувствую, как ко мне прикасаются руки, пытающиеся помочь мне.

Каждый раз, когда это случается, я испытываю очень сильный страх, не отваживаюсь открыть глаза и делаю все возможное, чтобы опуститься на землю.

Могу ли я довериться и позволять этому случаться, или в этом есть какая-то опасность? Это не мое «Я» заставляет меня летать. Я не знаю, как далеко это может зайти и смогу ли я в один прекрасный момент вернуться назад.

Пожалуйста, прокомментируй.

Прежде всего, неужели ты не узнаешь мои руки? Открой глаза и просто посмотри хорошенько! Ты видишь мои руки каждый день.

Если в медитации ты чувствуешь, как появляются две руки, не закрывай глаза. И ты сможешь узнать мои руки. Тут нечего бояться.

Ощущение, будто вы отрываетесь от земли, чрезвычайно ценно. На самом деле вы не поднимаетесь, вы остаетесь на земле; ваше тело не отрывается от земли. Но у вас три тела. Ваше физическое тело будет оставаться на земле.

Ваше ментальное тело благодаря медитации будет успокаиваться, расслабляться.

И только астральное тело способно подниматься вверх; оно не подчиняется законам гравитации. Гравитация не имеет над ним никакой власти.

Свет неподвластен гравитации. Вот почему пламя свечи устремляется вверх. Даже если вы перевернете свечу, пламя все равно будет устремлено вверх. Пламя не может устремляться вниз, потому что сила притяжения не действует на свет.

Ваше астральное тело сделано только из света, из электронов.

Это весьма показательно, что ты чувствуешь, как твое тело поднимается. Естественно, вначале ты будешь охвачен ужасом: «Что происходит?» Но открой глаза.

Это те мгновения, когда я действительно с тобой, это те случаи, когда ты нуждаешься во мне. Ты чувствуешь прикосновение двух рук, потому что это очень деликатный момент. Все что угодно может случиться.

Открой глаза и смотри. Ты будешь удивлен, тебе покажется, будто ты паришь над своим телом, в то время как твое тело лежит на полу. Но ты увидишь тонкую нить, словно сотканную из серебра, сияющую, которая будет соединять тебя с лежащим на полу телом. Серебряная нить будет идти от твоего пупка – и она очень эластичная. Ты можешь улетать выше, и она легко будет растягиваться. Ты можешь опускаться ниже.

Но не бойся. Не думай: «Как я вернусь в свое тело?»

Ты выходишь из тела не благодаря своему усилию. Это твое безмолвие, твой покой помогают астральному телу двигаться наружу. Как только тебе захочется вернуться в свое тело, ты немедленно обнаружишь себя в нем. И те две руки, которые были рядом, исчезнут, как только ты снова окажешься в теле.

И присмотрись внимательно к моим рукам, потому что это будут те же самые руки, и, естественно, тебе не следует бояться моих рук. Мои руки никогда никому не причиняли вреда.

В действительности, я ничего не могу сделать моими руками – это, должно быть, самые ленивые руки во всем мире.

Но твое переживание имеет огромное значение, оно безупречно красиво.

А страх, что если ты будешь улетать все выше и выше, то как далеко и куда это может завести… Не беспокойся. Куда бы это ни привело тебя, ты окажешься в правильном месте, в правильном пространстве.

Расслабься и оставайся в состоянии позволения. Ты не можешь контролировать эти движения, потому что ты гораздо меньше той энергий, которую ты пытаешься контролировать. Лучше всего – просто сдаться существованию и позволить ему нести тебя туда, куда ему будет угодно; оно еще никогда никого не приводило в неправильное место. Оно всегда приводит вас домой.

Третий вопрос:

Ошо,

На сияющих морях единства и неизменности таинственный ветер надувает мои паруса, задавая направление моему путешествию и маня меня все дальше в неизвестные воды.

Скажи, когда неизвестное становится непознаваемым?

Твой вопрос очень прост. Ум можно разделить на две части: известное и неизвестное.

Известное – это ваши знания; неизвестное – ваше невежество. И все ваши университеты и образовательные системы пытаются сделать только одно: переместить ваш ум полностью в область известного, рассеять неизвестное, рассеять невежество.

За пределами известного и неизвестного есть то, что я называю «непостижимым». Это вне пределов ума. Это мир таинственного, мир чудесного.

Как только вы выходите за пределы ума, неизвестное остается позади, известное остается позади, и вы оказываетесь в непознаваемом. А непознаваемое – это область истинной религии. Вы переживаете это, вы проживаете это, вы чувствуете это, это становится биением вашего сердца, но вы никогда не сможете сказать, что вы это знаете.

Знание кажется гораздо более низкой категорией.

Непостижимое принадлежит к категории бытия, а не к категории познания.

Мистики всех веков и всех стран прикладывают все усилия, чтобы вытолкнуть вас из известного и неизвестного в непознаваемое, вытолкнуть вас из ума в океан таинственного. Там вы будете переживать многое – многое из того, что вы можете вообразить, много из того, о чем вы можете мечтать, – но ничего из этого вы не сможете перенести в мир знаний, вы не сможете перевести это в слова, в язык, во что-то такое, что может стать символом этого.

Я вспомнил об одном маленьком ребенке. А мистик – это почти как маленький ребенок. Ребенок сидел перед холстом, вокруг лежали краски и кисти, а рядом его отец читал газету. Отец то и дело смотрел на ребенка… Тот ничего не делал, а просто сидел. Отец спросил:

– Что ты делаешь?

– Я рисую, – ответил ребенок.

Через полчаса отец сказал:

– Но я не вижу ничего на твоем холсте. Ты еще не решил, что ты собираешься нарисовать?

– Нет, дело не в этом. Я уже все нарисовал, – ответил мальчик.

Отец подошел поближе.

– Нарисовал? Я никогда не думал, что ты будешь дурачить меня. Холст абсолютно чист, ты даже не прикоснулся к нему!

Ребенок сказал:

– Нет, отец, я уже нарисовал мою картину: корова ест траву.

– Корова ест траву? Где же эта корова? – спросил отец.

– Съев траву, она ушла, – ответил мальчик. – Что ей теперь здесь делать?

– Хорошо, а где же трава? – спросил отец.

– Какой ты странный. Корова съела траву и ушла, – ответил мальчик.

Отец спросил:

– Как тебе в голову могла прийти такая идея? Ты хочешь одурачить меня?

Мальчик сказал:

– Нет, я тебя не дурачу. Я видел траву, я видел корову, я видел, как трава исчезла, и я видел, как корова ушла.

Ребенок невинен. Возможно, его воображение… А воображение у ребенка действительно очень сильное – ребенок не может различать мечту и реальность. Он мог видеть корову и траву, и когда он видел корову и траву, он ничего не рисовал. Какой смысл рисовать это на холсте, когда корова и трава уже есть? Но затем корова съела траву и ушла…

Отец сказал:

– С сегодняшнего дня я запрещаю тебе рисовать. И прекрати придумывать всякую ерунду, иначе ты сойдешь с ума.

Это именно то, что мы делаем с каждым ребенком. Мы не позволяем воображению ребенка развиваться до такой точки, когда воображаемое становится почти реальным, а ведь в противном случае каждый человек заключал бы в себе поэта, художника, певца, танцора.

И в конечном счете, кульминацией всего, что возникает в результате творчества, является мистическое.

Когда вы поете самую лучшую из своих песен, безмолвие становится вашей песней.

Когда вы танцуете свой лучший танец, танцор исчезает. А без танцора как может остаться танец?

Когда ваша поэзия совершенна, нет никакого поэта. Поэзия имеет огромное значение, но не имеет никакого смысла.

Древнекитайская даосская пословица гласит: «Когда стрелок из лука достигает совершенства, он выбрасывает лук и стрелы. Когда музыкант достигает совершенства, он забывает о своих инструментах».

Есть таинственный мир – нелогичный для ума, но сверхлогичный для тех, кто понимает мир мистического. Он окружает нас, нам нужно лишь обладать правильным восприятием, нам нужны ясные глаза, не обремененные знаниями, – невинные, не связанные земным притяжением. Нам нужны крылья – крылья любви, а не логики.

Логика тянет вас вниз. Она подчиняется гравитации. Любовь уносит вас к звездам.

Позвольте мистическому войти в вас, и вы найдете все, что стоит найти.

Глава 25. Ты есть то, что ты ищешь

Первый вопрос:

Ошо,

Время от времени мне на ум приходит одна прекрасная история, которую ты рассказал нам более года назад.

В ней говорится о юноше, который отправился на поиски истины и после нескольких неудачных попыток получил задание пасти коров. Его отправили в горы с несколькими коровами и сказали ему, чтобы он не возвращался, пока не увеличит их число до тысячи. Прошли годы, и однажды этот человек услышал, что коровы говорят: «Нас уже тысяча!» Тогда, наконец, он вернулся в долину, где люди с трудом смогли отличить его от животных.

Часто, когда я просто вспоминаю эту историю, у меня на глазах выступают слезы. В конце этой истории столько красоты и свежести, что на несколько мгновений все мое существо замирает.

Мне бы хотелось снова и снова слышать, как ты рассказываешь эту историю: «Нас уже тысяча! Нас тысяча!»

Какой смысл несет в себе эта маленькая история? Почему этот небольшой рассказ наполняет меня благоговением и слезами? Не мог бы ты прокомментировать это?

Эта история – одна из самых древних историй сердца; это история о мире за пределами слов – о познании, а не о знаниях; об абсолютной невинности, которая является дверью в божественное.

Эта история заключает в себе саму суть медитативности.

У нее много измерений, много значений, и неудивительно, что она вызывает у тебя слезы радости. Эти слезы свидетельствуют о том, что эта история задела твое сердце, само твое существо, что ты почувствовал ее вкус, хотя и не понимаешь, в чем ее суть. Ты почувствовал ее красоту, ее величие, ее глубину – но тебе трудно объяснить самому себе, что именно ты в ней нашел.

Ты нашел мир магии, тайны и чудес.

Я хочу рассказать вам всю историю. Ее нужно рассказывать тысячи и тысячи раз, потому что каждый раз вы будете находить в ней новый аромат, новую свежесть, новую высоту, новую открывающуюся дверь, новое небо с новыми звездами. А за пределами небес – еще и еще небеса.

Я долго жил в одном месте… Я жил двадцать лет в Джабалпуре. Это его древнее название – Джабалпур; он получил свое название в честь великого мистика и провидца из Упанишад Сатьякама Джабала. И эта история связана с Сатьякамом Джабалом.

Сатьякам был очень любознательным ребенком. Он ни во что не верил, пока не переживал это на собственном опыте. Когда ему было лет двенадцать, он сказал своей матери:

– Вот и пришло мое время. Принц нашего царства ушел в лес, чтобы присоединиться к семье провидца. А он – мой ровесник. Я также хочу уйти к провидцу, я также хочу узнать, в чем смысл этой жизни.

Мать сказала:

– Это очень трудно, Сатьякам, но я знаю, что ты – прирожденный искатель. Я боялась, что однажды ты попросишь отправить тебя к мастеру. Я бедная женщина, но основная проблема не в этом. Трудность состоит в том, что в молодости я прислуживала во многих домах: я была бедной, но красивой. Я не знаю, кто твой отец. И если я отправлю тебя к мастеру, тебя будут спрашивать, как зовут твоего отца. Я боюсь, что они могут тебя отвергнуть.

Но попытка – не пытка. Ты пойдешь и расскажешь всю правду, как я рассказала ее тебе. Многие мужчины пользовались моим телом, потому что я была бедной. Просто скажи, что ты не знаешь, кто твой отец. Скажи мастеру, что тебя зовут Сатьякам, а имя твоей матери – Джабала, так что они могут называть тебя Сатьякам Джабал. А что касается поиска истины, то не имеет значения, кто твой отец.

Сатьякам пошел в лес к старому провидцу, и действительно прежде всего его спросили: «Как тебя зовут? Кто твой отец?»

И он в точности повторил то, что сказала его мать.

Там было много учеников: принцы, сыновья богачей. Все они стали смеяться.

Но старый мастер сказал:

– Я приму тебя. Не имеет значения, кто твой отец. Важно то, что ты искренен и смел, – ты оказался способным рассказать правду, не испытывая неловкости. Твоя мать дала тебе правильное имя – Сатьякам. «Сатьякам» означает «тот, чье единственное желание – истина». У тебя прекрасная мать, и тебя будут звать Сатьякам Джабал. По традиции в ученики можно принимать только браминов. Я объявляю тебя брамином – только брамин может быть настолько мужественным, чтобы рассказать такую правду.

То были прекрасные дни. Старого провидца звали Уддалак.

Сатьякам стал его самым любимым учеником. Он заслуживал этого, он был таким чистым и таким невинным.

Но возможности Уддалака были небезграничны. Хотя он и был великим учителем, но он не являлся просветленным мастером. Поэтому он передал Сатьякаму все свои знания о священных писаниях, обучил его всему, что знал сам, но он не мог обмануть Сатьякама, как он обманывал всех остальных. Не то чтобы Сатьякам стал в чем-то сомневаться, просто его невинность обладала такой силой, что старый учитель вынужден был признаться:

– Все, о чем я тебе рассказал, – это знания, собранные из священных писаний. Это не мое собственное знание. У меня не было переживаний этого, я не жил этим. Я советую тебе пойти дальше в глубь леса. Я знаю человека, который реализовался, который стал воплощением истины, любви, сострадания. Иди к нему.

Уддалак слышал об этом человеке, но он не был знаком с ним. Уддалак был более известным, он был великим учителем…

Сатьякам пошел к тому человеку. Этот человек передал ему знания о многих других писаниях и Ведах – самых древних священных писаниях в мире. И через несколько лет он сказал ему: «Теперь ты знаешь все, больше узнавать нечего. Можешь возвращаться домой».

Сначала он пошел повидать Уддалака. Уддалак увидел приближающегося по лесной тропинке Сатьякама – и он был потрясен. Невинность Сатьякама была утрачена; вместо невинности появилась гордыня – естественно, ведь теперь он считал, что знает все, что стоило знать в этом мире. Сама эта идея наполняла его эго гордостью.

Сатьякам вошел в дом. Когда он хотел коснуться ног Уддалака, Уддалак сказал:

– Не касайся моих ног! Сначала я хочу знать, где ты потерял свою невинность. Похоже, я отправил тебя не к тому человеку.

Сатьякам сказал:

– Не к тому человеку? Он обучил меня всему, что стоит знать.

Уддалак сказал:

– Прежде, чем ты коснешься моих ног, я хочу спросить тебя – пережил ли ты что-нибудь, или это только знания? Случилась ли трансформация? Можешь ли ты сказать, что все, что ты знаешь, это твое знание?

– Я не могу этого сказать, – ответил Сатьякам. – Все то, что я знаю, написано в писаниях, я ничего этого не пережил.

Уддалак сказал:

– Тогда снова отправляйся в путь, но теперь иди к другому человеку, о котором я узнал, пока тебя не было. И пока у тебя не появятся собственные переживания, не возвращайся. Ты вернулся, ничего не приобретя, наоборот, ты многое утратил. Ты утратил нечто очень ценное. А то, что ты называешь знанием, заимствовано и лишь прикрывает твое невежество; такое знание не делает тебя знающим. Отправляйся к этому человеку и скажи ему, что ты пришел не за новыми знаниями об истине, о Боге, о любви. Скажи ему, что ты пришел, чтобы познать истину, познать любовь, познать Бога. Скажи ему: «Я готов тратить свое время только в том случае, если ты пообещаешь мне это, а иначе я найду другого мастера».

Именно это Сатьякам и сказал мастеру.

Мастер сидел под деревом с несколькими учениками. Выслушав его просьбу, он ответил:

– То, о чем ты просишь, очень трудно осуществить, хотя и возможно. Здесь так много учеников – все они хотят получить как можно больше знаний. Они хотят знать об этом и о том. Но если ты настаиваешь, что тебе не нужны знания, что ты готов делать все что угодно, что твоя преданность истине тотальна, тогда я укажу тебе путь.

Сатьякам сказал:

– Я готов пожертвовать жизнью, но я не могу уйти, не узнав истину. Я не могу вернуться ни к моему учителю, ни к моей матери, которая дала мне имя Сатьякам. И мой учитель принял меня, даже не зная, брамин я или нет, только потому, что я был честен. Говори, что я должен делать.

Мастер сказал:

– Возьми всех этих коров, которых ты видишь здесь, и уведи их поглубже в лес. Иди как можно дальше, где ты не сможешь встретить ни одного человеческого существа. Ты должен забыть язык, слова. Живи с коровами, заботься о коровах, играй на флейте, танцуй – но забудь слова. И когда число коров возрастет до тысячи, возвращайся назад.

Другие ученики не могли поверить в то, что происходит, потому что там было всего одна или две дюжины коров. Сколько же потребуется времени, чтобы их стала тысяча?

Но Сатьякам погнал коров как можно дальше в лес, туда, где невозможно было встретить людей, где не было даже следов пребывания человека. Первые несколько дней ему было трудно, но постепенно коровы стали его единственной компанией. А они – очень молчаливая компания. Он играл на флейте, танцевал, отдыхал под деревьями.

В течение нескольких лет он пересчитывал коров. Но потом оставил это занятие, поскольку ему казалось, что довести их число до тысячи невозможно. И кроме того, он стал забывать язык, считать становилось все труднее. Слова исчезали, и цифры не сохранялись в памяти.

Это потрясающая история…

Коровы стали беспокоиться, когда их число достигло тысячи, потому что они хотели вернуться домой, а этот человек разучился считать! В конце концов коровы решили: «Мы должны поговорить с ним, иначе этот дикий лес станет нашей могилой».

И однажды коровы окружили его и сказали:

– Послушай, Сатьякам, теперь нас уже тысяча, и пора возвращаться домой.

Он ответил:

– Я очень благодарен вам. Если бы вы мне не сказали… Я уже забыл о доме и о возвращении. Каждое мгновение было таким прекрасным, таким блаженным… Столько цветов распускалось в этой тишине. Я забыл обо всем. Я забыл, зачем я пришел сюда, кто я такой. Все само по себе стало целью: игры на флейте было достаточно, отдыха под деревьями было достаточно, видеть коров, молча лежащих вокруг, было так прекрасно. Но если вы настаиваете, мы вернемся.

Ученики великого мастера увидели, как он идет с тысячей коров. Они сказали мастеру:

– Мы никогда не верили, что он вернется. Он возвращается, и мы насчитали ровно тысячу коров. Он уже близко!

И когда Сатьякам подошел, он остановился… и остался стоять посреди стада коров.

Мастер сказал другим ученикам:

– Вы ошиблись. Здесь тысяча и одна корова, вы забыли посчитать Сатьякама! Он вышел за пределы вашего мира, он вошел в мир невинности, безмолвия и тайны. Он ничего не говорит, он просто стоит, как стоят эти коровы.

Затем мастер обратился к Сатьякаму:

– Сатьякам, подойди сюда. Теперь ты должен пойти к своему другому мастеру, который послал тебя сюда. Он очень стар и, должно быть, ждет тебя. И твоя мать, наверно, заждалась тебя.

И когда Сатьякам пришел к Уддалаку, своему первому учителю, который в прошлый раз не разрешил ему прикоснуться к его ногам – ведь тогда Сатьякам утратил свою невинность и больше не был брамином, он стал просто ученым попугаем… Когда Уддалак снова увидел его из окна своего дома, он выбежал через заднюю дверь, потому что теперь не Сатьякам должен был касаться ног Уддалака, а Уддалак должен был склониться к ногам Сатьякама. Уддалак по-прежнему оставался ученым, а Сатьякам возвращался не как ученый, а как пробужденный.

Уддалак убежал из дома, сказав своей жене:

– Я не могу смотреть ему в глаза. Мне стыдно за себя. Просто скажи ему, что Уддалак умер и что он может возвращаться к своей матери. Скажи ему, что я умер, помня о нем.

Они были совершенно разными людьми. Сатьякам вернулся домой.

Мать стала совсем старой, но она все еще ждала его. И она сказала:

– Ты доказал, что истина всегда побеждает. И ты доказал, что браминами не рождаются, что брамин – это качество, которое должно быть достигнуто. По рождению каждый является шудрой, потому что все рождаются одинаковыми. Очищая себя, кристаллизуя себя, становясь центрированным и просветленным, человек доказывает, что он – брамин. Само по себе рождение в семье брамина не делает вас брамином.

Если вы помедитируете над этой историей, вы увидите: суть медитации состоит в том, чтобы быть абсолютно безмолвными, – в вашем уме не должно быть никакого шевеления мыслей, между вами и реальностью не должны вставать слова, вся паутина слов должна отпасть, и вы должны остаться в одиночестве.

Это одиночество, эта чистота, это безоблачное небо вашего бытия и есть медитация.

И медитация – это золотой ключ ко всем тайнам жизни.

Второй вопрос:

Ошо,

У меня самый прекрасный мастер на свете – с тех пор, как я с тобой, жизнь дала мне так много, – и тем не менее, за исключением тех мгновений блаженства, когда я нахожусь с тобой или в моей медитации, внутри я постоянно ощущаю пустившую глубокие корни печаль и тоску по какому-то пространству, которое я едва помню.

Пожалуйста, прокомментируй это.

Медитация всегда открывает двери, разным людям – разные двери.

Печаль – это необязательно что-то плохое. Не суди о печали как о плохом или негативном качестве.

Когда человек, который никогда не был безмолвным, впервые становится безмолвным, то само безмолвие кажется печальным, потому что нет никакого шума, никаких фейерверков.

Ты неправильно понимаешь свое первое знакомство с безмолвием, ты думаешь, что это печаль, но это не печаль. Просто ты всегда был занят тысячей и одним делом, а теперь все это исчезло. И ты чувствуешь себя немного растерянным. Прежде, чем безмолвие станет песней, тебе совершенно необходим короткий переходный период.

Вам известна печаль. И в печали есть что-то от безмолвия: всякий раз, когда вы печальны, вы становитесь более молчаливыми. Так что между печалью и безмолвием есть связь. Когда вы впервые становитесь безмолвными, то единственное, что вы можете почувствовать из своего прошлого опыта, – это печаль.

Позволь печали стать глубже. Не осуждай ее, потому что само это осуждение может стать препятствием. Говорить что-то негативное о ней – значит пытаться от нее избавиться. Не говори о ней ничего негативного.

Просто прими ее как мост между безмолвием и песней.

Подожди немного, и ты почувствуешь, что безмолвие – это не мертвая, не кладбищенская тишина. Это очень живая тишина, она не пуста, она наполнена…

Наполнена чем? И снова тебя ждет новое переживание. Ты знал только песни со словами. Ты никогда не знал чистой песни без слов, музыки без звуков.

Надо просто немного подождать, и печаль начнет превращаться в песню без слов, в музыку без звуков, в танец без движений.

Все идет абсолютно правильно, только наберись немного терпения.

Когда вы больны, в больницах вас называют пациентами. Вы когда-нибудь думали, почему? Да потому, что для исцеления необходимо время, и вы должны быть терпеливыми.

А это – внутреннее исцеление, и вам требуется еще более глубокое терпение.

Но если присутствует безмолвие и случается медитация, то никаких проблем вообще нет. Скоро придет весна со всеми своими красками, со всеми своими цветами и всей своей красотой. Просто подождите еще немного.

Третий вопрос:

Ошо,

Я родился в горах, и в детстве и юности я все время рвался что-то исследовать, лазить по горам или просто сидеть на вершинах, на крутых обрывах или возле бурного потока. Я жил в горах, и они, как мать, питали меня чем-то очень ценным.

Где-то я прочел, что горы, высокие, покрытые снегом вершины – это сама суть Будды.

Красота, которая окружает тебя, прохладный ветерок, который веет вокруг тебя, – все это как будто приходит с самой высокой, самой недоступной вершины мира.

Я нахожусь рядом с тобой вот уже семь лет, и в последнее время я чувствовал, что прохожу через те самые пастбища, те самые долины, которые, как я помню, оставил ради вершин семь лет назад. Теперь я вижу отправную точку совершенно по-иному – как нечто приятное и прекрасное, самодостаточное, не вызывающее ужас и отвращение, как это было раньше.

Я так ничего и не узнал, тысячи солнц не засияли в моей голове. Все, что у меня есть сейчас, – это я сам, удовлетворенный, находящийся в той же самой точке, из которой я начал свое путешествие семь лет назад.

Не пригрезились ли мне все эти годы далеких странствий, в то время как мои ноги не покидали «базового лагеря»? Или все это было нужно лишь для того, чтобы осознать, что мое место там, откуда я начал?

Иногда эти грезы кажутся реальными, но сейчас мое существо не чувствует, чтобы оно куда-нибудь рвалось. Не обманываю ли я себя? Или это тот предел, до которого мне позволено дойти в этой жизни?

Ты скажешь мне правду? Сейчас я чувствую себя пресыщенным, поэтому будь ко мне беспощаден. Пожалуйста, скажи, что на самом деле со мной происходит.

Это происходит не только с тобой, но и со всеми. Ты есть то, что ты ищешь.

Ты стоишь точно на том самом месте, к которому ты двигался – семь лет, или семьдесят лет, или семьсот лет.

Твоя реальность – внутри тебя, она не где-то еще. Но чтобы понять это, иногда требуются годы. Тебе приходится стучаться во многие двери, прежде чем подойти к своей собственной двери… И тогда ты теряешься, потому что это тот дом, который ты оставил, и это тот дом, который ты искал.

Но поиск не был бесполезным, он открыл тебе глаза.

Я часто рассказываю одну суфийскую притчу. Один человек отрекся от мира, от жены, от дома. Он был еще молод, и он отправился на поиски мастера.

Сразу за деревней он увидел старика, сидевшего под деревом. Солнце уже садилось, и приближалась ночь. Молодой человек обратился к старику:

– Ты похож на странника, и ты точно не из моей деревни. Я молод, и я ищу мастера. Ты уже стар, возможно, ты встречал какого-нибудь мастера, когда путешествовал. Будь так любезен, посоветуй мне что-нибудь – я нахожусь в полной растерянности и совсем не знаю, куда идти.

Старик ответил:

– Я все подробно опишу тебе. Мастер выглядит так… – и он описал лицо мастера, его глаза, нос, бороду, одежду. – И он сидит под определенным деревом, – и он описал это дерево. – Ты найдешь его, только запомни все, что я тебе сказал. Когда ты найдешь человека, который соответствует этому описанию, знай, что ты нашел своего мастера.

Прошло тридцать лет. Молодой человек постарел, устал. Он так и не встретил никого, кто бы подходил под описание, данное стариком. В конце концов он отказался от самой идеи найти мастера: «Возможно, никакого мастера вообще нет».

Он отправился домой. И когда он подходил к своей деревне, под тем же самым деревом… Только что взошло солнце, и было намного светлее, чем в прошлый раз. Старик еще больше состарился. Когда они виделись в прошлый раз, ему было, наверно, лет шестьдесят; следовательно, теперь ему должно быть девяносто. И поскольку тридцать лет этот человек искал определенные глаза, определенный нос, определенную бороду, определенную одежду, определенное дерево… Когда он увидел дерево и старика, он воскликнул: