Текст книги "За пределами просветления"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 20 (всего у книги 41 страниц)
Естественно, каждый человек должен быть наготове, чтобы не оказаться растоптанным, уничтоженным.
Доверие означает движение против течения этого мира конкуренции. В мире конкуренции доверие просто невозможно.
Макиавелли написал один из самых значительных трактатов о дипломатии – «Государь». Как это ни странно, его очень отдаленная праправнучка является саньясинкой – Макиавелли и представить себе не мог, что кто-то из его рода когда-либо кому-то доверится.
В «Государе» – а это небольшой трактат, максимы, которым должен следовать каждый политик, если он хочет преуспеть, – Макиавелли пишет: «Никому не доверяйте, но пусть все верят, что вы доверяете им. Не говорите другу того, что вы не сказали бы врагу, – ведь никто не знает: завтра друг может превратиться в вашего врага. Не говорите против вашего врага ничего такого, чего вы не сказали бы против вашего друга, – ведь в этом мире конкуренции враг может стать другом, а друг может стать врагом. Главное – оставайтесь полностью закрытыми и замкнутыми. Если вы говорите что-то, говорите это таким образом, чтобы это можно было истолковать двояко: за или против. Не говорите ничего такого, что имеет одно-единственное значение, потому что каждый день вы можете сталкиваться с новой реальностью, и вам придется менять ваше мнение».
Макиавелли – вот реальный лидер этого мира, а вовсе не Иисус Христос или Гаутама Будда. Это странный мир. Здесь не поклоняются реальным лидерам, но им следуют. Здесь поклоняются нереальным лидерам… но им не следуют.
Когда встречаются любовь и доверие, конечным результатом их слияния будет сдача. Вы расслабляетесь в мастере, в его существе, ничего не удерживая.
Разумеется, это только для тех, кто готов пойти на риск.
Но вера очень дешева. Каждый является верующим: кто-то – индуист, кто-то – мусульманин, кто-то – христианин. Вам предлагается вера всех размеров, всех форм, всех цветов – можете выбирать. И вам не надо ничего платить за нее. Обычно вы получаете ее вместе с молоком матери, бесплатно.
Во-вторых, верят всегда в некую идею, а доверяются всегда некоему присутствию.
Это очень тонкое различие. Вера – это нечто теоретическое. Доверие – это нечто экзистенциальное.
Вы можете без особого труда переменить вашу веру, это все равно что переменить одежду. Из индуиста вы можете превратиться в христианина, из христианина – в мусульманина, из мусульманина – в коммуниста. Нет никаких проблем, потому что вера – это всего лишь нечто, исходящее из ума. Если что-то окажется более убедительным, более логичным, вы можете переменить веру. У нее нет корней в вашем сердце.
Вера подобна искусственным цветам, которые издалека очень похожи на настоящие. У них нет корней, о них не нужно заботиться – никаких удобрений, никаких химикатов, никакого полива, никакой обработки, ничего не нужно. И они постоянны, они могут оставаться с вами всю вашу жизнь – ведь они никогда не рождались, поэтому они никогда не умрут. Их просто изготовили. Если только вы не уничтожите их, они будут оставаться с вами всегда.
Доверие – это настоящая роза. У него есть корни, и эти корни уходят глубоко в ваше сердце и в ваше существо. Вера же находится только в голове.
Доверие пребывает в сердце, в самой глубине вашего существа. Переменить доверие почти невозможно – такого никогда не случалось, за всю историю человечества не было ни одного такого случая. Если вы доверяете – вы доверяете, нет никакой возможности переменить доверие. И доверие все время растет, поскольку у него есть корни. Доверие никогда не остается статическим, оно динамично; доверие – это живая сила, оно продолжает расти: появляются новые листья, новые цветы, новые ветви.
Вера – это нечто мертвое, искусственный цветок; она никогда не растет.
Индуисты могут верить во что-то на протяжении десяти тысяч лет – и ничего не меняется, нет никакого роста.
«Корова – это мать». Индуисты верят в это вот уже десять тысяч лет. Их вера не выросла даже настолько, чтобы включить в себя тот факт, что их отец – бык. Их вера статична. И если вы скажете какому-нибудь индуисту, что бык – это его отец, он сам станет быком и докажет, что бык определенно является его отцом, – но он не поверит в это. Он будет вести себя в точности как разъяренный бык, но он не признает этого факта.
Все веры стары, все веры мертвы. Никакая вера не может прорасти даже одним-единственным листочком.
Вера – это нечто идеологическое, философское, но это не сила, которая трансформирует ваше существо. Вера может сделать вас великим ученым, она может сделать вас великим философом, богословом – но она никогда не сделает вас новым человеком, молодым и свежим, она не даст вам никакого переживания. Она может принести вам ученые степени разных университетов, награды и Нобелевские премии, она может все. Но она ничего не изменит в вашем внутреннем мире, он будет оставаться пустым.
Этот вопрос тем более важен, что он поступил от человека, который в течение тридцати лет был буддистом.
После того, как этот человек тридцать лет был буддистом, он приходит ко мне, чувствует ко мне некое доверие, влюбляется. Естественно, неизбежен конфликт. Его ум наполнен тридцатью годами буддийской идеологии, которая является системой веры, – а его сердце пускает свежие ростки доверия. Этот человек непременно должен находиться в большом затруднении. Его верования тянут его в одном направлении, а его доверие движется в другом направлении.
Верования имеют определенный вес, ведь им уже тридцать лет, но доверие – хотя оно возникло совсем недавно – обладает своей собственной силой, потому что оно живое. Верования – это трупы тридцатилетней давности. У них есть вес, но у них нет никакой силы. Этот человек вынужден разрываться на части. Но это можно очень легко разрешить.
Вот о чем надо помнить прежде всего: если бы буддизма было достаточно, не было бы никакой необходимости приходить ко мне. То, что ты тридцать лет был буддистом, ничего тебе не дало. Ты можешь быть буддистом на протяжении тридцати жизней, но вера никогда не изменит твоей реальности. Срок не имеет никакого значения.
Поэтому первый вопрос, который ты должен задать себе, таков: почему после этих тридцати лет тебе приходится искать какой-то новый источник, какой-то новый свет, какое-то новое указание.
Если ты отважен, тебе нет нужды вовлекаться в конфликт, ты можешь просто осознать, что эти тридцать лет были потрачены впустую. Но что ушло, то ушло, больше не трать на это время. И запомни: я не говорю, что Будда не прав.
Я просто говорю, что Будда был прав только для тех людей, которые могли пить из его присутствия, для кого он был мастером. Но для тебя он лишь объект верования.
Лучше избавиться от этих тридцати лет и всей той информации, которую ты накопил в себе, потому что это ненужный груз и препятствие для твоего духовного роста.
Если ты отважишься не быть буддистом, я обещаю тебе, что у тебя появится возможность самому стать буддой. Зачем быть буддистом, когда есть возможность быть буддой? Зачем довольствоваться мертвыми теориями, когда доступна живая вода? Быть буддой – красиво. Быть буддистом – глупо.
Будда не был буддистом, запомните, он никогда не слышал этого слова. Никто не называл его буддистом.
Иисус никогда не был христианином. Поэтому со всей определенность можно сказать одно: ни один христианин, который остается христианином, не может обрести то переживание, которое обрел Иисус. Если какой-то христианин хочет пережить то, что пережил Иисус, он прежде всего должен избавиться от христианства – ведь Иисус не был христианином.
Твоя система верований должна быть полностью отброшена, чтобы твои жизненные соки не растекались в разные стороны и вся твоя энергия направлялась в твое доверие.
Твое доверие растет, но под тяжелым бременем, под напряжением. Оно может расти в расслаблении, под открытым небом. Просто скажи «прощай» всем этим верованиям, которые ты нес в себе, и позволь твоему доверию расти.
Теории не могут быть тем, чем Будда был для своих учеников.
Теории – это просто слова. В них нет обаяния Будды, его изящества, его харизмы, они не обладают его магнетизмом.
И поскольку ты находишься здесь и для тебя есть возможность стать пробужденным, стать буддой, я не думаю, что это плохая сделка… отбросить буддийские теории ради того, чтобы стать самим Гаутамой Буддой.
За две с половиной тысячи лет сколько будд дали миру буддисты?
Один английский буддист – Бхикху Дхарм Ракшита, очень религиозный человек, – отрекся от христианства, принял буддизм и стал одним из величайших знатоков буддистской литературы. У него был ашрам в Калимпонге. Время от времени он участвовал в буддийских конференциях, и каждый раз, когда он спускался с Гималаев, он считал обязательным для себя найти меня и провести со мной день или два.
Он был всемирно известным буддийским ученым. Его книги ни с чем не сравнимы, если рассматривать их с точки зрения точности переводов.
Я спрашивал его: «Дхарм Ракшита, ты посвятил почти пятьдесят лет жизни изучению буддистской теологии и переводу буддийской литературы, но ощутил ли ты хоть какой-то вкус буддовости?»
И на его глазах появлялись слезы. Он говорил: «Пожалуйста, не задавай мне этого вопроса. Ты – единственный человек, который спрашивает меня об этом. Кажется, никого больше это не интересует. Меня спрашивают о литературе, меня спрашивают о принципах, о философии, обо всем, но никто не спрашивает: „Дали ли что-то твоему существу эти пятьдесят лет напряженных усилий? Или они принесли только дюжину книг и всемирную славу? Вы удовлетворены?“»
Однажды вечером он сказал мне: «Мы встретились слишком поздно. Я стар, я попусту растратил всю мою жизнь. И сейчас мне очень трудно отбросить весь тот мусор, на изучение которого я потратил столько усилий, и начать все с нуля. Но всякий раз, когда у меня есть возможность, я стараюсь побыть рядом с тобой. И всякий раз, когда я рядом с тобой… Не знаю, как бы это было – находиться рядом с Гаутамой Буддой, но мне кажется, что это было бы похоже на пребывание рядом с тобой – тот же вкус. Мне уже слишком поздно меняться, но, по крайней мере, в самом конце моей жизни я уже не буду умирать просто как ученый, я буду умирать как ищущий. В этой жизни я не мог стать ищущим, но ты создал во мне жажду. Возможно, в моей следующей жизни я не заблужусь в джунглях теорий и попытаюсь проникнуть внутрь себя».
Здесь у вас есть редкая возможность.
Ничего похожего на это никогда не существовало в мире. У меня нет никаких предубеждений: здесь вы можете стать Христом, вы можете стать Буддой, вы можете стать Махавирой, вы можете стать Лао-цзы. У меня нет никаких предубеждений, потому что я знаю, что это – всего лишь разные имена. За ними – одно и то же вселенское сознание.
Так что не беспокойся о своих верованиях, просто отбрось их.
Доверия достаточно, более чем достаточно. Для твоего паломничества это будет хорошей поддержкой.
Третий вопрос:
Ошо,
Внутри меня, кажется, есть так много вопросов, но когда я пытаюсь задать тебе один из них, они все как будто исчезают, и я не знаю, действительно ли я хотел спросить у тебя о чем-то. Но тем не менее чувство вопроса остается. Пожалуйста, объясни, откуда появляется это чувство?
Это очень просто. У тебя нет вопроса, ты просто пребываешь в состоянии поиска. И ты не осознаешь различия между вопросами и поиском.
Твой поиск не ясен для тебя, он затуманен. Ты думаешь, что, может быть, есть некий вопрос – поэтому ты создаешь много вопросов, и они исчезают, но у тебя остается смутное чувство, что все еще есть нечто, похожее на вопрос. Что же это? Все вопросы подобны листьям. Духовный поиск подобен корням.
Тебе повезло, потому что сначала людям приходится задавать тысячи вопросов, и тогда, один за другим, листья исчезают. Затем приходит очередь ветвей, затем – ствола, и в конце концов люди осознают, что настоящее – это поиск.
Тебе повезло – у тебя есть только корни. Но с корнями проблема в том, что они всегда под землей, и ты не видишь, где они находятся. Ты пытаешься тем или иным образом создавать вопросы, но они исчезают, потому что они не связаны с твоими корнями. Поиск – это самое важное для искателя.
Поиск означает, что ты хочешь познать, пережить истину, ты хочешь быть самой истиной. Вопрос требует, чтобы на него ответили. Поиск хочет стать самим ответом. Вопросов много, ответ один.
И ты в таком положении… Если ты будешь просто медитировать, ты не натолкнешься на вопрос, ты натолкнешься на ответ. И ответ – не нечто отдельное от тебя. Ты и есть ответ.
Просто двигайся к самому центру. Ответ – там, он ждет тебя уже тысячи жизней. Не заставляй его больше ждать. Иногда он тоже испытывает нетерпение. И из-за нетерпения он начинает создавать вопросы. Вопросы просто свидетельствуют о нетерпении.
Но твое положение совершенно ясно: тебе не нужно ни о чем спрашивать, тебе нужно просто все глубже и глубже погружаться в тишину, и ты найдешь ответ.
Четвертый вопрос:
Ошо,
До установления контакта с тобой профессор Джоши из Катманду получал духовные наставления от одного буддийского ламы. Этот лама в юности оставил свою семью и деревню и сорок лет странствовал по Тибету, Бирме и Таиланду, предаваясь медитации и поиску истины.
В возрасте шестидесяти лет лама однажды вечером тихо вернулся в свою деревню, к своей семьей и старому образу жизни. Но его благодать и тишина привлекли многих ищущих, и теперь он известен как «Аватари лама». Лама произвел очень сильное впечатление на профессора Джоши, и в порыве любви профессор подарил ему твою книгу «Антар Янтра». Лама не умел читать на хинди или по-английски, поэтому он попросил господина Джоши прочитать ему несколько отрывков и показать ему твой портрет.
Увидев твой портрет, лама сказал: «Ошо пришел из той страны, куда я отправляюсь каждый день в моей медитации. На этот раз он пришел в полной славе – что случается только при воплощении Кришны или Будды. Теперь тебе не нужно мое руководство, следуй за Ошо, он – настоящий мастер».
Ошо, как могут люди видеть в твоем портрете так много такого, что мы, ученики, не можем осознать даже после продолжительного общения с тобой?
Дело не в продолжительности общения.
Дело в глубине прозрения. У вас нет той медитативной перспективы. Вы можете видеть только то, что видят обычные глаза.
Но когда человек становится более медитативным, его чувствительность достигает таких глубин и таких высот, что он способен видеть то, что для вас является невидимым.
Жизнь – это не только то, что доступно нашим пяти органам чувств.
Только представьте себе… Например, если бы вы были совершенно лишены зрения, вы бы никогда не узнали, что существует нечто, подобное свету, хотя свет окружает вас со всех сторон. Но самого по себе существования света недостаточно, вам необходимо то, чем вы можете воспринимать его.
Ученые сейчас проявляют большой интерес к тому обстоятельству, что по крайней мере на пятидесяти тысячах планет возможна жизнь. С определенностью можно сказать только одно: если на этих планетах есть жизнь, то она везде развивается по-разному – потому что везде разные климаты, разные ситуации.
Возможно, что на какой-то планете могут существовать живые существа, которые имеют больше пяти органов чувств. Сейчас это всего лишь гипотетический вопрос, но он важен, такая возможность существует. Если на каких-то планетах есть живые существа, которые имеют семь или восемь органов чувств, то они должны воспринимать в два или три раза больше информации, чем мы. И мы даже вообразить не можем, что это за информация, – потому что даже в воображении мы можем представить только то, что мы уже видели. Мы даже не можем представить это в своих мечтах, поскольку наши мечты – это всего лишь отражения. Вы не можете быть настолько творческими в ваших мечтах, чтобы создать что-то новое: в них отражается только то, что способны воспринять ваши пять органов чувств.
До того, как было открыто рентгеновское излучение, мы понятия не имели, что существуют лучи, которые могут проникнуть в ваше тело и сфотографировать ваши внутренности.
Люди, которые веками занимались медитацией, познали многие явления, но поскольку они не были учеными, они никогда не пытались представить объективных доказательств существования этих явлений.
Например, на Востоке уже много столетий известно, что медитирующий человек может увидеть, умрет ли кто-то в течение шести месяцев или нет. И это так просто, что дело даже не в медитации, вы сами можете узнать, умрете ли вы в течение шести месяцев или нет. Как только вы перестаете видеть кончик вашего носа, значит, вам осталось жить всего шесть месяцев – потому что, когда человек умирает, его глаза закатываются вверх, и они начинают закатываться за шесть месяцев до смерти, очень-очень медленно. За шесть месяцев до смерти человек перестает видеть кончик своего носа. Это известно даже крестьянам, которые не занимаются медитацией и не имеют медитативного понимания.
Этот лама медитировал в течение сорока лет.
Он видит в моем портрете то, чего вы увидеть не можете.
Я вспомнил историю о Рамакришне… Один художник написал портрет Рамакришны и пришел с этим портретом к нему, чтобы узнать, понравится он ему или нет. Ученики тоже пришли посмотреть на портрет.
Рамакришна посмотрел на портрет и преклонил перед ним колени. Его ученики – Вивекананда и другие – почувствовали себя неловко: «Ну что нам делать с нашим учителем? Ведь он позволяет себе такое, что даже мы выглядим идиотами. Он кланяется своему собственному изображению. Мы и понятия не имели, что он выкинет такое, иначе мы бы не допустили этого. И вот он кланяется, а люди смеются над ним и переглядываются».
Там было много людей, которые не были его учениками. Они говорили друг другу:
– И этого человека его ученики считают реализованной душой? Да он, похоже, не в своем уме! Даже сумасшедший не будет преклонять колени перед своим собственным изображением; по крайней мере он признает: «Это мой собственный портрет, я не могу преклонять перед ним колени».
Художник тоже был потрясен, но он не был учеником. Он набрался храбрости и спросил Рамакришну:
– Я не могу поверить своим глазам. Это же ваш портрет, а вы ему кланяетесь! Это выглядит несколько нелепо.
А глаза Рамакришны были полны слез радости. Он сказал:
– Я знаю, что это мой портрет, но я кланяюсь не потому, что на картине изображен я. Я кланяюсь потому, что на этой картине вы уловили мое состояние самадхи. А когда я вижу изображение кого-то в состоянии самадхи… Это неважно, кто изображен на картине – я или кто-то другой. Важно, что на картине запечатлено состояние реализованного сознания, а значит, я должен поклоняться ему. И я не могу понять, почему вы все выглядите такими смущенными.
Теперь они все почувствовали себе еще более неловко: «Мы такие идиоты! Мы ничего не понимаем, поэтому по крайней мере надо помалкивать. Если мы не понимаем, то лучше не проявлять никаких эмоций. Он сделал нечто такое, чего никто раньше не делал, но у него были веские основания».
Этот лама, должно быть, добился больших успехов в медитации. Если он может видеть то, что он увидел в моем портрете, то это подтверждает, что он находится на правильном пути, что его медитация приносят плоды, что он очень близок к дому.
Пятый вопрос:
Ошо,
Я слышу, как ты говоришь: «Я люблю». Я слышу, как ты говоришь: «Я ненавижу». Что ты имеешь в виду?
Ошо, скажи мне правду, потому что у меня такое чувство, что там наверху ничего нет – даже любви, даже сострадания.
Сказать тебе правду?
Это для меня несколько затруднительно, потому что это не в моих правилах… Правда заключается в том, что там нет ни любви, ни ненависти.
Там наверху – абсолютная тишина.
Глава 16. Восхождение в любовь… Партнерство в медитации
Первый вопрос:
Ошо,
Я все больше и больше переживаю гармонию, спокойствие, легкость, изобилие в самой себе, мгновения, когда я чувствую себя такой огромной и богатой, как Вселенная, и такой близкой к тебе. Я погружаюсь в это и исчезаю, и вижу, что это снова было только началом, дверью в еще одно измерение в этом нескончаемом путешествии, в которое ты меня уводишь.
И я не могу найти слов, чтобы выразить, как много я чувствую, находясь рядом с тобой.
Когда я общаюсь с мужчиной, я очень редко испытываю такие прекрасные и драгоценные мгновения; кажется, что большая часть времени тратится на то, чтобы любить, на поиск себя и друг друга. Почему мне так трудно быть в такой же гармонии с мужчиной и вместе с ним двигаться в неизвестное?
Или это нечто такое, что может происходить только между тобой и мной?
Есть несколько фундаментальных вещей, которые надо понять.
Во-первых, мужчина и женщина – это, с одной стороны, две половинки друг друга, а, с другой стороны, противоположные полярности.
В силу своей противоположности они притягиваются друг к другу. Чем дальше они друг от друга, тем сильнее притяжение; чем больше они отличаются друг от друга, тем сильнее очарование, красота и влечение. Но в этом-то и заключается вся проблема.
Когда они сближаются, они хотят подойти еще ближе друг к другу, они хотят слиться друг с другом, они хотят стать одним гармоничным целым – но все их притяжение друг к другу зависит от их противоположности, а гармония будет зависеть от растворения этой противоположности.
Пока любовные отношения не станут очень осознанными, они будут приводить к великим страданиям, к великим конфликтам. Все влюбленные конфликтуют друг с другом.
Это не их личная особенность, такова природа вещей.
Их бы не притянуло друг к другу… Они называют это: «упасть в любовь»[8]8
Fall in love (англ.) – влюбиться, буквально – «упасть в любовь».
[Закрыть]. Они не могут дать никаких объяснений, почему они испытывают такое огромное притяжение друг к другу. Они даже не осознают причины, лежащие в основе этого; поэтому происходит нечто странное: самые счастливые возлюбленные – это те, которые никогда не встречаются друг с другом. Как только они встречаются, та же самая противоположность, которая создавала притяжение, превращается в конфликт. По каждому пустяковому вопросу они занимают разные позиции, у них разные подходы. Хотя они говорят на одном языке, они не могут понять друг друга.
Один из моих друзей рассказывал мне о своей жене и об их постоянных конфликтах. Я сказал ему: «Похоже, вы не можете понять друг друга».
Он ответил: «О каком понимании можно говорить, если я даже не могу ее переносить!» А это был брак по любви. Их родители были против этого брака, они принадлежали к двум разным религиям, их общины противились этому браку. Но молодые люди пошли наперекор всем и поженились – только для того, чтобы обнаружить, что они вступили в постоянную борьбу.
Мужчина смотрит на мир совершенно не так, как женщина.
Например, мужчину интересует нечто отдаленное: будущее человечества, далекие звезды, есть ли жизнь на других планетах.
Женщина же просто хихикает над всей этой чепухой. Круг ее интересов очень мал, ограничен: соседи, семья, кто изменяет жене, чья жена влюбилась в шофера. Ее интересы очень локальны и очень человечны. Она не беспокоится о перевоплощении, ее не интересует жизнь после смерти. Ее интересы более прагматичны. Ее интересует настоящее, здесь и сейчас.
Мужчина никогда не бывает здесь и сейчас. Он всегда находится где-то в другом месте. Его волнуют странные вещи: перевоплощение, жизнь после смерти.
Если оба партнера осознают тот факт, что это встреча противоположностей, что нет никакой необходимости делать из этого конфликт, тогда это – великолепная возможность понять абсолютно противоположную точку зрения и впитать ее. Тогда совместная жизнь мужчины и женщины может стать прекрасной гармонией. В противном случае она будет постоянной борьбой.
В этой борьбе бывают и праздники. Невозможно продолжать борьбу двадцать четыре часа в сутки, необходим и небольшой отдых – отдых, чтобы подготовиться к новому сражению.
Одним из самых странных феноменов является то, что тысячи лет мужчины и женщины живут вместе, и тем не менее они остаются чужими друг другу. Они продолжают производить на свет детей, но все равно остаются друг для друга незнакомцами. Женский подход и мужской подход настольно противоположны друг другу, что если не будет делаться сознательное усилие, если это не станет вашей медитацией, то нет никакой надежды на мирную жизнь.
Одна из моих главных задач: соединить любовь и медитацию, чтобы каждая любовная связь автоматически стала партнерством в медитации, – а каждая медитация делала бы вас настолько осознанными, что вам не нужно было бы падать в любовь, вы могли бы подниматься в любовь. Вы могли бы находить себе друга сознательно, обдуманно.
Ты чувствуешь глубокую гармонию со мной, моменты покоя, любви и тишины, и, естественно, у тебя возникает вопрос: если это возможно со мной, почему это невозможно с человеком, которого ты любишь?
Нужно понять разницу. Вы любите меня, но вы любите меня не так, как вы любите вашего мужа, вашу жену. Ваша любовь ко мне не является биологической; по отношению ко мне ваша любовь – это совершенно иной феномен. Эта любовь духовна, а не телесна.
И, во-вторых, вы связаны со мной вследствие вашего поиска истины. Мои отношения с вами – это отношения медитации.
Медитация – это единственный мост между мной и вами.
Ваша любовь будет углубляться по мере углубления медитации, и наоборот: по мере того как будет расцветать ваша медитация, будет расцветать и ваша любовь. Но это происходит на совершенно ином уровне.
С вашим мужем вы не связаны медитацией. Вы никогда не сидите вместе в тишине хотя бы в течение одного часа, чтобы почувствовать сознание друг друга. Вы или ссоритесь, или занимаетесь любовью, но в обоих случаях вы связаны телесно, физически, на уровне биологии, гормонов. Вы не связаны с сокровенной сутью другого человека. Ваши души остаются обособленными.
В храмах и церквях, в судах сочетаются браком только ваши тела. Ваши души очень далеки друг от друга.
Когда вы занимаетесь любовью с вашим мужчиной – даже в эти мгновения вы оба отсутствуете. Мужчина, возможно, думает о Клеопатре, Нурджахан, Мумтадж Махал[9]9
Нурджахан – жена правителя Могольской империи Джахангира. Мумтадж Махал – жена правителя Могольской империи Шаха Джахана, который построил для нее знаменитый мавзолей Тадж-Махал в городе Агра (Индия).
[Закрыть]. И вы тоже о ком-то думаете… И, может быть, именно поэтому женщина закрывает глаза – чтобы не видеть лицо своего мужа, чтобы он ей не мешал. Она думает об Александре Македонском, об Иване Грозном. Но когда она видит мужа, то портится все ее впечатление. Он выглядит просто мышонком.
Однажды утром Мулла Насреддин и его жена ссорились. Жена сказала:
– На улице ты ходишь так, как будто ты – лев, а дома ты выглядишь просто мышонком.
– Это абсолютно неверно, – возразил Мулла Насреддин. – Ты все перепутала: я – не мышонок, я – мышеловка. Мышонок – это ты. Мышеловки не гоняются за мышами, чтобы поймать их. Мыши сами приходят и попадаются в мышеловку, именно так и было в нашем случае.
Мулле Насреддину не хватало мужества, чтобы сблизиться с этой женщиной. С самого начала он испытывал страх перед ней.
Каждый мужчина боится, потому что он видел, что случилось с его отцом, что случилось с его дедом. Он видел, что случается с соседями. Каждый мужчина боится.
Мулла очень сильно боялся, он никогда не сближался ни с одной женщиной. Эта женщина сама заманила его в ловушку. Поэтому он сказал: «Запомни: я – мышеловка, в этом заключается правда, но я просто сидел на своем месте. Ты сама попалась, так что вся ответственность лежит на тебе».
Но не имеет значения, кто кого ловит, кто берет на себя инициативу.
Даже в эти прекрасные мгновения, которые должны быть священными, медитативными, преисполненными глубокой тишины… даже тогда вы не находитесь наедине с вашей возлюбленной. Вокруг – толпа. Ваш ум думает о ком-то еще, ум вашей жены думает о ком-то еще. Тогда, что бы вы ни делали, вы делаете это как робот, как некий механизм. Некая биологическая сила порабощает вас, и вы называете это любовью.
Я слышал одну историю.
Как-то рано утром пьяница увидел на пляже человека, отжимающегося на руках. Пьяница обошел вокруг него, посмотрел на него с одной стороны, с другой и наконец произнес:
– Мне не следовало бы вмешиваться в такое интимное занятие, но должен тебе сказать, что твоя подружка сбежала. Не трудись зря – поднимись и поищи ее!
Вот такой представляется ситуация. Когда вы занимаетесь любовью, ваша женщина действительно с вами? Ваш мужчина действительно с вами? Или вы просто совершаете ритуал – нечто, что нужно сделать, долг, который нужно исполнить?
Если вы хотите иметь с вашим мужчиной гармоничные отношения, вам нужно научиться быть более медитативными. Одной любви недостаточно.
Любовь сама по себе слепа, медитация дает ей глаза. Медитация дает ей понимание.
И как только ваша любовь оказывается одновременно любовью и медитацией, вы становитесь попутчиками. Тогда это больше не обычные отношения между мужем и женой. Тогда это становится дружескими отношениями в путешествии к открытию тайн жизни.
В одиночку и мужчине, и женщине это путешествие покажется очень скучным и очень долгим… в чем они уже убедились из опыта прошлого. Видя этот бесконечный конфликт между мужчиной и женщиной, все религии решили, что те, кто хочет искать истину, должны отречься от противоположного пола: монахи должны соблюдать обет безбрачия, монахини должны соблюдать обет безбрачия. Но за пять тысяч лет сколько монахов и сколько монахинь стали реализованными душами? Их можно пересчитать по пальцам. И миллионы монахов и монахинь всех религий – буддисты, индуисты, христиане, мусульмане… Что с ними случилось?
Путь не такой уж и длинный. Цель не так уж и далека. Но даже если вы хотите дойти до дома вашего соседа, вам потребуются обе ваши ноги. Прыгая на одной ноге, как далеко вы можете продвинуться?
Я предлагаю совершенно новое видение: мужчины и женщины, объединенные в глубокой дружбе, в любовных и медитативных отношениях как органическое целое, могут достичь цели в любое мгновение, когда они захотят. Потому что цель не находится вне вас; цель – это центр циклона, сокровенная часть вашего существа. Но найти ее вы можете только тогда, когда вы будете целым, а вы не можете быть целым без другого человека.
Мужчина и женщина – две части одного целого.
Поэтому вместо того, чтобы зря тратить время на борьбу, постарайтесь понять друг друга. Попытайтесь поставить себя на место другого, попытайтесь посмотреть глазами мужчины, попытайтесь посмотреть глазами женщины. А четыре глаза всегда лучше, чем два: у вас есть полный обзор, вам доступны все четыре направления.
Но нужно запомнить следующее: без медитации любовь обречена на неудачу, нет никакой надежды на успех. Вы можете притворяться и обманывать других, но вы не можете обмануть самих себя. Глубоко внутри вы знаете, что все обещания, данные вам любовью, остались невыполненными.