Текст книги "За пределами просветления"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 41 страниц)

Только вместе с медитацией любовь начинает приобретать новые краски, новую музыку, новые песни, новые танцы – потому что медитация дает вам прозрение для понимания полярной противоположности, и в самом этом понимании исчезает конфликт.

Все конфликты в этом мире происходят от неправильного понимания. Вы говорите что-то, а ваша жена вкладывает в понимание этого совсем другой смысл. Ваша жена говорит что-то, а вы вкладываете в понимание этого совсем другой смысл.

Я встречал супружеские пары, которые прожили вместе тридцать или сорок лет, тем не менее они кажутся такими же незрелыми, какими они были в первый день их совместной жизни. Все те же самые жалобы: «Она не понимает того, что я говорю». Сорок лет совместной жизни, а вы так и не смогли добиться, чтобы ваша жена могла понимать, что говорите вы, а вы могли точно понимать, что говорит она.

Но я думаю, что это может случиться только через медитацию, поскольку медитация дает вам качества тишины, осознанности, терпеливого выслушивания, способности поставить себя на место другого.

Это возможно со мной: меня не волнуют мелочи вашей жизни.

Вы здесь в основном для того, чтобы слушать и понимать. Вы здесь для того, чтобы расти духовно.

Естественно, не может быть речи ни о каком конфликте, и гармония возникает безо всякого усилия.

Вы можете любить меня со всей тотальностью, потому что ваши отношения со мной определяет медитация. Если вы хотите жить в гармонии с любым другим мужчиной или с любой другой женщиной, вы должны будете привнести в эти отношения такую же атмосферу, какую вы привносите сюда.

В этом нет ничего невозможного, но вы не используете нужные медицинские средства.

Я хотел бы напомнить вам, что слово «медицина» происходит от того же корня, что и «медитация». Медицина лечит ваше тело, медитация лечит вашу душу. Медицина исцеляет вашу материальную часть, медитация исцеляет вашу духовную часть.

Люди живут вместе, и в их душах много ран, поэтому мелочи причиняют им очень сильную боль.

Мулла Насреддин спросил меня:

– Что делать? Что бы я ни говорил, жена меня неправильно понимает, и сразу же начинаются неприятности.

– Попробуй вот что, – посоветовал я ему, – просто сиди молча, ничего не говори.

На следующий день я увидел его в еще большем отчаянии и спросил:

– Что случилось?

– Не надо было спрашивать у тебя совета, – ответил он. – До этого мы каждый день ругались и ссорились, но дальше слов дело не шло. Вчера же, благодаря твоему совету, меня избили!

– Как это произошло? – спросил я.

Он ответил:

– Я просто сидел молча. Жена задавала мне много вопросов, но я был полон решимости оставаться безмолвным. Она спросила: «Так ты не собираешься со мной разговаривать?» Я продолжал молчать. Тогда она стала бить меня всем, чем попало! Она была в ярости. Она сказала: «Час от часу не легче. Раньше мы хотя бы разговаривали друг с другом, а теперь ты даже знать меня не желаешь!»

Я сказал:

– Это действительно плохо.

– Плохо? – воскликнул он. – Да все соседи собрались и стали спрашивать: «Что случилось? Почему ты не разговариваешь?» А кто-то предположил: «Похоже, в него вселился злой дух». Я подумал, что теперь они отведут меня к какому-нибудь идиоту, который будет бить меня и пытаться изгнать злого духа. Я сказал: «Подождите! Никакой злой дух в меня не вселялся, я не разговаривал только потому, что любые мои слова приводили к ссоре: я говорю что-то, тогда жена должна сказать что-то в ответ, а затем уже я должен сказать что-то, и никто не знает, когда этому наступит конец». Я просто медитировал молча, никому не причинял вреда – и вдруг все соседи ополчились против меня!

Люди живут безо всякого понимания.

Поэтому все, что они делают, заканчивается несчастьем.

Если вы любите мужчину, медитация будет самым лучшим подарком, который вы можете ему преподнести. Если вы любите женщину, то бриллиант «Кохинор» – ничто, медитация будет гораздо более драгоценным даром, она сделает вашу жизнь чистой радостью.

Мы потенциально способны на чистую радость, но мы не знаем, как с этим справиться.

В одиночестве мы, самое большее, грустим. Жизнь вдвоем становится настоящим адом.

Даже такой человек, как Жан-Поль Сартр, человек большого разума, говорил, что другой – это ад, что лучше быть одному, вы не можете достучаться до другого. Он стал таким пессимистом, ему пришлось сказать, что невозможно достучаться до другого, другой – это ад. И он прав в том, что касается обычных отношений. В медитации другой становится вашим раем. Но Жан-Поль Сартр не имел никакого представления о медитации.

В этом-то и несчастье западного человека. Западный человек упускает цветение жизни, потому что он ничего не знает о медитации, а восточный человек очень многое теряет из-за того, что он ничего не знает о любви.

Для меня любовь и медитация, так же как мужчина и женщина, являются двумя половинами одного целого. Медитация – это мужчина; любовь – это женщина.

Встреча медитации и любви – это встреча мужчины и женщины. И в этой встрече мы создаем трансцендентное человеческое существо – которое не является ни мужчиной, ни женщиной.

И если мы не создадим на Земле этого трансцендентного человека, надеяться, в общем-то, не на что.

Но я чувствую, что мои саньясины способны совершить то, что кажется невозможным.

Второй вопрос:

Ошо,

Даже в детстве я никогда не бунтовал, когда что-то не было подлинным. Я научился носить маску. Я научился этому так хорошо, что мне очень трудно увидеть, подлинен я или фальшив.

Завтра я собираюсь принять саньясу.

Устраивает ли тебя такой ученик, у которого так мало подлинности и который едва ли знает, что такое любовь?

Вопрос таков, что… Это все равно, что больной человек приходит к врачу и спрашивает его: «Устраивает ли вас в качестве пациента больной человек, или вы принимаете только здоровых людей?»

Мое дело – принимать самых разных людей, лицемеров со всевозможными масками… неискренних… поступающих вопреки своему собственному разуму. Но это те люди, которые нуждаются во мне, и это те люди, в которых нуждаюсь я.

Несите ко мне все ваши болезни.

Не беспокойтесь, я посвятил в саньясу даже нескольких мертвецов в надежде на то, что воскресение возможно!

Третий вопрос:

Ошо,

Иногда жизнь кажется таким бременем, что возникает желание умереть. Что ты можешь посоветовать?

Есть много способов умереть, но если кто-то действительно хочет умереть, он никогда не просит совета. Жизнь может быть бременем, но смерть случается очень быстро. Вокруг так много способов. Но вы не хотите умирать.

На самом деле, даже те люди, которые совершают самоубийство, не хотят покончить с собой. Они совершают самоубийство потому, что они слишком многого ожидают от жизни и не могут получить этого. Неудача оказывается столь великой, что жить постыдной жизнью становится невыносимо. Их самоубийство направлено не против жизни, они совершают самоубийство потому, что не смогли научиться искусству жизни.

Они хотели, чтобы жизнь была великим благословением, а она оказалась бременем, обузой.

Кажется, во всем мире господствует заблуждение, что раз уж вы появились на свет, вы знаете, как надо жить. Это не так. Появиться на свет – это одно дело. Полностью познать искусство жизни – это совершенно другое.

Рождение – это только возможность, вы можете воспользоваться ею или упустить ее. Рождение – это не эквивалент жизни. Почти все думают, что рождение эквивалентно жизни, поэтому жизнь непременно становится бременем – вы просто дышите, каждый день принимаете пищу, ложитесь спать, утром просыпаетесь, идете в тот же самый офис, возвращаетесь к тем же самым бумагам, к той самой же рутине. Идиотов это вполне устраивает, но для человека, у которого есть немного разума, это неизбежно становится бременем. Потому что он задает себе вопрос: «В чем смысл жизни, для чего, в конце концов, я живу? Если завтрашний день снова будет просто повторением сегодняшнего, как сегодняшний день был повторением вчерашнего, то зачем продолжать жить? Какой смысл бесцельно повторять один и тот же круг, одну и ту же рутину, одни и те же события?»

Но заблуждение заключается в том, что вы принимаете ложную концепцию, согласно которой рождение является жизнью. Рождение – это только возможность.

Вы можете либо научиться жить прекрасной жизнью, либо тащиться по направлению к кладбищу.

Вам решать. Есть люди, для которых жизнь – это бремя, и есть люди, для которых даже смерть является танцем.

Я хочу сказать вам, что, если вы превратите свою жизнь в искусство, ваша смерть будет кульминацией этого искусства – высочайшей вершиной, самой красотой.

Миллионы людей находятся в том же положении, что и тот человек, который задал этот вопрос.

Они не знают, зачем они живут, и они также не знают, есть ли какой-нибудь смысл в смерти. Жизнь пуста – как смерть может быть значительной? Поэтому они и боятся самоубийства – ведь, если жизнь напоминает черную дыру, то смерть будет еще хуже.

Однажды я встретил Муллу Насреддина, который нес ружье, веревку и банку керосина.

– Куда это ты собрался, Мулла? – поинтересовался я.

– С меня хватит, – сказал он. – Я как раз шел попрощаться. Я собираюсь покончить с собой.

– Но зачем столько приготовлений? – спросил я.

– Ты же знаешь меня, – ответил он, – я во всем стремлюсь к совершенству. Я не полагаюсь на случай. Я все как следует продумал.

Я спросил:

– Можно мне пойти посмотреть и махнуть тебе рукой, когда ты исчезнешь в пламени?

– Можно, – сказал он.

Итак, я пошел с ним на берег реки и уселся там на камень. Со знанием дела он приступил к приготовлениям. К ветке дерева, нависшего над рекой, он привязал веревку, на которой собирался повеситься.

Я сказал:

– Мулла, этого достаточно.

– Я так не думаю, – ответил он. – Я должен все предусмотреть… не должно остаться ни одной лазейки.

Он просунул голову в петлю и облил себя керосином.

Я спросил:

– Мулла, ты действительно собираешься сделать это?

Он сказал:

– А ты как думал?

Он зажег спичку, поджег себя и, перед тем как оттолкнуться от дерева, выстрелил из ружья – в качестве последнего средства – себе в голову. Но все пошло не так, как было задумано: он промахнулся, пуля перебила веревку, и он упал в реку… Естественно, пламя погасло, а он поплыл!

– Мулла, что ты делаешь? – спросил я.

– А что мне делать? Я же умею плавать, – ответил он.

Я сказал:

– Это странно. Ты все так хорошо продумал, но все же осталась одна лазейка – твое умение плавать. Тебе не нужно было начинать плыть. Тебе нужно было остаться там и погибнуть.

– В том-то и дело – погибнуть не так легко, – сказал он. – Когда я увидел, что пуля пролетела мимо и вода погасила пламя, мне стало ясно: Бог хочет, чтобы я жил. И кроме того, я умею плавать! Когда умеешь плавать, невозможно не поплыть. В следующий раз надо все организовать по-другому…

Никто не хочет умирать. И это правда, что жизнь – это тяжкое бремя.

Но проблема не в жизни, проблема в вас: вы не научились искусству превращения жизни в радость, в нечто прекрасное, в произведение искусства.

Пока человек не станет творческой натурой, он не может обрести в жизни много радости. Поэтому самый главный принцип: будьте творческими личностями.

Не беспокойтесь о том, станете ли вы всемирно известным художником или нет, не это важно. Но создайте что-нибудь – прекрасную песню, немного музыки, танец, картину, сад. И когда расцветут розы… В окружении цветущих роз вы не можете сказать, что жизнь – это обуза. Прекрасная картина… Вы не можете сказать, что жизнь – это бремя, потому что эта картина создана в первый и последний раз в мире. Никто не создавал такого раньше, и никто не создаст такого впредь, только вы могли создать это.

Выражайте вашу уникальность во всем, что бы вы ни делали.

Выражайте вашу индивидуальность.

Пусть существование гордится вами.

И жизнь не будет восприниматься вами как бремя, она станет благоуханием.

Не только жизнь будет радостью и танцем – для творческого человека, для медитативного человека даже смерть станет трансформацией.

Мне всегда очень нравилась история о Бокудзю, мастере дзен.

Когда он умер, ему было девяносто лет. За три дня до смерти он оповестил всех своих учеников: «Если вы хотите прийти попрощаться со мной, то приходите. Через три дня я собираюсь оставить этот мир».

Пришли тысячи учеников – он был одним из самых уникальных мастеров дзен. Утром третьего дня ученики собрались в его саду. Он лежал под самым прекрасным деревом.

Внезапно он спросил:

– Скажите мне вот что: как именно я должен умереть? Я не хочу умереть так, как умирают все остальные. Девяносто девять процентов людей умирают в своих постелях. Об этом и речи быть не может. Уберите отсюда эту постель!

Постель – это самое опасное место. Девяносто девять процентов людей умирают в постели, а вы каждую ночь ложитесь спать, не думая об этой опасности. Попробуйте, после того как вы выключите свет, перенести матрас на пол. Тогда у вас будет какой-то шанс выжить: смерть будет искать вас на кровати и не сможет найти.

Бокудзю сказал:

– Уберите отсюда эту постель и предложите что-нибудь уникальное, достойное Бокудзю.

Ученики стали думать, что предложить? Кто-то предложил:

– Ты можешь умереть, сидя в позе лотоса. Многие мастера умерли в позе лотоса.

Но Бокудзю сказал:

– Не так уж это уникально, ведь многие умирали в этой позе.

Еще кто-то предложил:

– Ты можешь умереть стоя.

– Это более привлекательная идея, – заметил Бокудзю.

Но один из учеников возразил:

– Это не подходит, потому что я уже слышал об одном мастере дзен, который умер стоя. В этом не будет ничего уникального.

Бокудзю сказал:

– Как все сложно. Придумайте что-нибудь побыстрее, потому что мое время истекает, и я не могу больше откладывать свою смерть. Вас, идиотов, здесь так много, а вы не можете найти всего лишь один уникальный способ смерти для вашего возлюбленного мастера?

Один человек предложил:

– Никто еще никогда не умирал, стоя на голове. Вы можете встать на голову и умереть.

Бокудзю сказал:

– Отлично!

Он встал на голову и умер.

Тогда возникла другая проблема… Ученики стали спрашивать друг у друга:

– Что теперь делать?

Они знали, что нужно делать, когда человек умирает в постели. Но что делать с этим чудаком, который умер, стоя на голове?

Кто-то сказал:

– Недалеко отсюда живет его старшая сестра, она тоже великий мастер. Лучше всего позвать ее, а самим ничего не предпринимать, потому что это весьма необычное дело. Если мы сделаем что-то не так, нас потом будут осуждать, поэтому лучше позвать кого-то, кто может взять ответственность на себя.

Пришла его сестра и сказала:

– Бокудзю! С самого детства ты был проказником, но сейчас не время проказничать! А ну-ка ложись!

И Бокудзю засмеялся и сказал:

– Хорошо, сестра, – ведь я не могу ослушаться тебя. Я уже почти умер. Я только решил подождать немного, чтобы посмотреть, что эти люди сделают со мной после моей смерти. Но эти идиоты привели сюда тебя! А ты всегда отравляла мне радость. Ты испортила все удовольствие! Теперь я умру обычным, ортодоксальным способом.

И он умер.

А его сестра ушла, даже не оглянувшись. Люди сказали ей:

– Но он же умер!

– Пришло его время, – ответила она. – Он и так задержался. Не следует играть шутки с существованием. По крайней мере в момент смерти надо быть серьезным! Сейчас он мертв, делайте с ним, что хотите. Даже если он еще не умер, прикончите его – его время истекло!

Относитесь творчески к своей жизни… Выясните, почему вы испытываете скуку. Измените себя. Жизнь такая короткая. Рискуйте, будьте игроками – что вы теряете?

Мы приходим с пустыми руками и уходим с пустыми руками. Нам нечего терять. У нас есть немного времени, чтобы поиграть, спеть прекрасную песню – и потом время заканчивается.

Каждое мгновение так драгоценно.

Если вы пребываете в безмолвии, если вы творческие люди, если вы любите, если вы восприимчивы к красоте, если вы благодарны этой огромной вселенной… Есть миллионы звезд, которые мертвы, а вы так малы и все же вы обладаете самым ценным, что есть в существовании, – жизнью. И не только жизнью, но и возможностью стать сознанием, стать просветленными, войти в то пространство, где никогда не бывает смерти.

Если Бокудзю несерьезен, то причина этого заключается в том, что он знает, что нет никакой смерти, что смерть – это переезд из одного дома в другой или, самое большее, смена одежды. Она возбуждает, даже смерть – это великое возбуждение и экстаз. Все дело только в вашем неправильном подходе.

Отбросьте его, но не отбрасывайте его постепенно, часть за частью. Отбросьте его тотально и мгновенно.

Когда вы покидаете это место, идите танцуя и распевая. Пусть весь мир думает, что вы безумны – это гораздо лучше.

Четвертый вопрос:

Ошо,

В 1980 году ты посвятил меня в саньясу. Я даже не искал мастера. С тех пор я переживаю радость и удовольствие от того, что являюсь одним из твоих учеников.

Но сейчас я начинаю испытывать боль: ты так огромен – где же путь? И есть ли вообще какой-то путь? Просто быть преданным так трудно.

И это все?

Ты задал три вопроса в одном вопросе.

Во-первых, ты нашел меня, хотя и не искал мастера.

Позволь мне разъяснить тебе, что я искал ученика, а это гораздо важнее.

Твой поиск мастера не столь важен, потому что ты спишь и видишь сны. Поэтому каждый раз, когда я вижу, как мимо проходит какой-то лунатик и есть возможность пробудить его, я просто изменяю его направление: он ведь лунатик, так что с этим нет никаких проблем. Ему безразлично, куда он идет. Я даю ему саньясу, он принимает саньясу – во сне это не имеет значения. Я создаю для него прекрасный сон.

Я – не жестокий надсмотрщик. Сначала я создаю прекрасный сон, а затем постепенно вывожу вас из него.

Сейчас ты вышел из сна, поэтому возникает следующий вопрос: где же путь?

Фактически, это моих рук дело. Когда ты спал, я говорил о пути… «о мистическом пути…», чтобы пробудить тебя. Сейчас ты пробудился и спрашиваешь: «Где же путь?»

Нет никакого пути. Это было просто уловкой, чтобы тебя пробудить.

Тебе не нужно никуда идти. Ты уже находишься в том месте, которого ты должен достичь. Ты уже являешься тем, кем ты собираешься стать.

Нет никакого пути, нет никакой цели.

Твоя «естьность» – вот твоя реализация.

И в-третьих: пробуждаясь, ты видишь, что я огромен, как океан. Когда ты спал, ты не осознавал, куда я тебя веду. Сейчас ты полностью проснулся и видишь огромный океан.

Это – не я. Это – реальность, и это – твоя реальность.

И океан, который ты видишь, как нечто внешнее, будет оставаться вне тебя до тех пор, пока твоя капля росы не исчезнет в нем. И эта капля росы соскальзывает с листа лотоса. В любое мгновение она может стать частью океана, и ты узнаешь, что ни один человек не является островом; мы все принадлежим к одной реальности, одному сознанию, одному континенту. Мы обособлены только во сне. Как только мы пробуждаемся, мы становимся одним целым.

Тебе будет немного страшно. Говорят, что даже река перед тем, как она впадает в океан, дрожит от страха. Она оглядывается на пройденный путь, на горные вершины, на огромные леса, на селения людей, а перед собой она видит такой безбрежный океан, что влиться в него – значит исчезнуть навсегда. Но другого пути нет. Река не может повернуть назад. И ты тоже не можешь повернуть назад.

В существовании возвращение назад невозможно; ты можешь двигаться только вперед. Река должна рискнуть и влиться в океан. И страх исчезнет только тогда, когда она вольется в океан, потому что только тогда река узнает, что она не исчезает в океане, а становится океаном. С одной стороны, это – исчезновение, а с другой – удивительное воскресение.

Поэтому не беспокойся. Все идет так, как надо.

Ты не искал мастера, но что поделаешь? Мастер искал тебя. И сейчас нет пути назад. Даже если ты попытаешься закрыть глаза, тот сон, в котором ты жил, нельзя вернуть.

И не надо бояться этой огромности. Она очень дружелюбна, очень любвеобильна. Исчезнуть в ней – это все равно что снова попасть в утробу матери, обрести ее тепло и питание.

Пятый вопрос:

Ошо,

Есть ли у тебя какая-нибудь проблема, которую ты еще не решил?

У меня нет никаких проблем. Раньше у меня были проблемы, но я никогда не решал их. Мой подход совершенно иной. Я растворяю проблему, я никогда не решаю ее – решение не помогает. Вы решаете проблему, и вы обнаруживаете, что из вашего решения возникло десять новых проблем.

Я растворял проблемы, я избавлялся от них – потому что ни одна проблема не является существенной. Все проблемы – это барьеры между вами и существованием.

Сейчас у меня есть только тайны – и никаких проблем, никаких вопросов. В этом отношении я очень бедный человек.

Никаких проблем, никаких вопросов – я совершенно безмолвен. Но тишина обладает богатством, которого вам не могут дать миллионы проблем. Тишина обладает богатством, которого вам не могут дать все философии мира и все ответы, вместе взятые.

Когда я отвечаю на ваши вопросы, это не значит, что у меня есть ответы и я просто даю их вам. У меня нет никаких ответов.

Я просто слушаю ваш вопрос и позволяю моему безмолвию ответить на него, поэтому вы можете найти в моих ответах много противоречий. Но я не несу за это ответственности, потому что я никогда не давал ответов.

Это безмолвие продолжает по-разному откликаться на разные ситуации, происходящие в разное время с разными людьми. Я слушаю ответ так же, как и вы его слушаете. Здесь нет говорящего. Здесь есть только слушатели.

Шестой вопрос:

Ошо,

Каков тот последний вопрос, который мы должны задать тебе?

Нет даже первого вопроса, поэтому вопрос о последнем вопросе не возникает.

Вы должны научиться быть безмолвными, быть свободными, быть сонастроенными со мной. В этой безмолвной гармонии вам дается все: все сокровища, которые существование хранило для вас, чтобы, пробудившись, вы могли потребовать свою долю.

А доля каждого в этих сокровищах бесконечна. Дело обстоит не так, что раз это доля, то она будет ограничена.

Провидцы из Упанишад говорили: «Можно от целого отнять целое, и все равно в остатке будет целое».

Существование – это такая тайна, что оно может давать каждому человеку несметные сокровища, вечную жизнь, безмерную красоту.

Так что не беспокойтесь о последнем вопросе. Нет даже первого вопроса.

Будьте невинными и безмолвными, будьте открытыми и восприимчивыми к биению моего сердца. Как только ваше сердце начнет танцевать в лад с моим сердцем, вы придете домой.

На самом деле вы никогда никуда не уходили. Вы просто забыли, что это и есть ваш дом.