Текст книги "Внутренние война и мир"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 19 страниц)

В данном контексте необходимо сказать о двух вещах. Этот вопрос всегда носился в воздухе. Поэтому некоторые люди просто объявили Гиту интерполяцией в эпическую поэму Махабхарата. Они считают, что Гита, вероятнее всего, была добавлена позже – поскольку на поле битвы она не могла прозвучать. Другие люди говорят, что диалог, должно быть, имел место, но в значительно более краткой форме, а позже его дополнил поэт.

По моему мнению, обе точки зрения неправильны. Я считаю, что Гита действительно была, и описанный в ней диалог происходил в точности так, как он дошел до нас. Но необходимо понять, как протекал этот процесс. Если бы он представлял собой обыкновенный разговор лицом к лицу, подобный тому, который мы ведем сейчас, то Кришна и Арджуна не были бы единственными протагонистами. На поле битвы собралось множество людей, Арджуну и Кришну окружала толпа, и все те, кто были рядом, обязательно присоединились бы к дискуссии. Другие люди также стали бы задавать вопросы.

Но в диалоге, описанном в Гите, нет упоминаний о ком-то еще. Такое количество воинов с обеих сторон, разговор между Кришной и Арджуной, продолжавшийся часами... и никто не прервал их! Никто не сказал: «Сейчас не время для обсуждений! Мы должны начинать бой. Раковины уже оттрубили. Заканчивайте дискуссию!» Но нет, никто не вмешался.

Как мне кажется, этот разговор был телепатическим. Он не проходил вербально, лицом к лицу. Вам необходимо разобраться, что такое телепатия, и тогда вы сможете понять мои слова – иначе нет. Я попытаюсь объяснить вам сущность этого явления с помощью нескольких примеров.

Был один мистик по имени Георгий Гурджиев. Вместе с русским математиком Успенским и тридцатью другими учениками он удалился в маленькую деревню около Тбилиси.

Гурджиев держал своих учеников в плену в огромном одноэтажном доме – я сказал в плену, потому что они не имели права выходить. Он потребовал от них соблюдать полную тишину на протяжении трех месяцев. Они не имели права не только использовать слова, но также общаться с помощью знаков, глаз или жестов рук. Каждого ученика попросили прожить в доме три месяца так, как будто он там совсем один и больше никого рядом нет. Нельзя было давать понять другим людям, что они существуют, – ни взглядом, ни жестом. Если кто-то проходил мимо, человек не должен был его замечать.

И Гурджиев предупредил: «Если я замечу, что кто-нибудь подает хотя бы малейший знак или жест или дает понять соседу, что он существует, – например, другой человек проходит слишком близко и вы пытаетесь избежать столкновения с ним – я исключу такого ученика из группы. Вы признали присутствие другого, вы дали понять человеку, что он здесь; общение уже возникло. Избегая этого человека, вы тем самым делаете жест».

В следующие пятнадцать дней двадцать семь человек отсеялись. На завершающей фазе эксперимента осталось только три ученика.

Это была очень сложная ситуация. Там, где присутствуют тридцать человек, десять—двенадцать из которых сидят в одной комнате, трудно забыть о других и начать жить так, как будто вы одни, а других просто не существует... но все-таки не так трудно, как можно было бы подумать, ведь три человека продержались до конца эксперимента. Даже три, это совсем не мало. И это не так уж трудно, потому что, если один человек, сидя в лесу с закрытыми глазами, может быть толпой, то почему невозможно, находясь в толпе, сохранять одиночество? Все функции разума обратимы, их можно повернуть вспять. Если человек, сидя в лесу, может общаться с женой, которая находится от него далеко, то почему нельзя быть в одиночестве, сидя рядом с женой? Это не должно представлять никакой трудности.

Успенский, сам ученый и философ, был одним из этих трех. Он написал, возможно, одну из самых глубоких за последние сто лет книг по математике «Третий органон». Говорят, в Европе за все времена были созданы три великие книги. Первая из них – «Органон» Аристотеля, вторая – «Новый органон» Бэкона и, наконец, «Третий органон» Успенского. Успенский был великим научным мыслителем, он, вместе с двумя другими учениками, прошел через весь опыт Гурджиева.

Минуло три месяца. И Успенский прожил их так, как будто он был в доме один. Он не только забыл о других людях, которые находились в комнате, даже внешний мир перестал существовать для него. И вспомните, тот, кто забывает других, также забывает себя, Чтобы не забыть о себе, необходимо помнить о других, поскольку «я» и «ты» – это два конца одной палки. В тот момент, когда исчезает один, другой распадается сам собой. Либо оба остаются, либо оба исчезают. Если кто-нибудь скажет: «Я сохраню свое «я», но забуду о «ты», – то помните, он говорит о невозможном, потому что «я» является эхом, отражением «ты». Если «вы» забыто, «я» немедленно распадается на части. Если отбросить «я», испарится и «ты». Они живут вместе, врозь им не выжить. Они – две стороны одной медали.

Понятно, что Успенский забыл других, но он также забыл себя. Осталось лишь чистое бытие.

Через три месяца, когда Успенский и Гурджиев сидели друг напротив друга, математик неожиданно услышал, что кто-то зовет его: «Успенский, слушай!» Он испугался, затем посмотрел вокруг, чтобы понять, кто обращается к нему, но все молчали. Гурджиев сидел прямо перед ним. В первый раз за три месяца Успенский внимательно посмотрел на Гурджиева. Гурджиев начал смеяться. И опять Успенский услышал внутри себя речь: «Разве ты не узнал мой голос? Это говорит Гурджиев». Гурджиев в молчании сидел напротив него; даже губы его не шевелились.

Успенский был озадачен. Он воскликнул: «Что я испытал?» Это были его первые слова за три месяца.

Гурджиев ответил: «Теперь твое молчание достигло той точки, где возможен диалог без слов. Сейчас я могу непосредственно общаться с тобой. Слова больше не нужны».

Русские ученые безо всякой аппаратуры успешно передавали послания на расстояние в тысячу миль. Вам также это доступно. И это совсем несложно.

Попробуйте поставить дома небольшой эксперимент. Найдите маленького ребенка. Посадите его в один конец комнаты, сами сядьте в другой и выключите свет. Попросите ребенка закрыть глаза, сосредоточиться на вас и прислушаться, не сказали ли вы чего-нибудь.

Затем начните повторять про себя всего лишь одно слово, например: «Роза, роза, роза...» Не произносите его вслух; просто повторяйте его про себя. Приблизительно через полчаса ребенок скажет вам, что вы говорите слово «роза».

Вы можете попытаться поставить опыт в обратном порядке, но это займет больше времени. Если ребенок станет повторять слово, а вы захотите уловить его, вам может потребоваться больше двух дней для практики. Дети намного быстрее начинают улавливать слова!

На протяжении того, что принято называть жизнью, человек только портится. Старик представляет собой не что иное, как испорченного ребенка. Но и ребенку нужно полчаса или час, чтобы начать улавливать загаданное слово. Просто повторяйте его, и, убедившись в том, что одно слово воспринято, вы согласитесь, что после некоторой практики можно передавать целые предложения.

В случае с Кришной и Арджуной необходимо помнить, что их диалог не был слышен извне. Это – глубоко внутренний разговор. Именно поэтому даже люди, стоявшие рядом с ними на поле битвы, не подозревали о нем. И по той же причине вполне возможно, что поэты, первоначально составившие Махабхарату, не ввели Гиту в поэму. Это возможно. Неисключено, что историк, человек, писавший историю войны Махабхараты, не включил в нее Гиту.

Но Санджая слышал ее. Санджая, способный видеть издалека, также мог слышать недоступное уху. По существу, мир впервые услышал Гиту от Санджаи, а не от Кришны. Арджуна первым услышал ее, но он слышал ее в глубинах сознания. Нет внешнего свидетельства того, что он ее слышал.

Во-вторых, я хотел бы сказать вам, что Гита является примером телепатического общения. Это – внутренний диалог, в котором не используются внешние слова.

Говорят, Махавира никогда не говорил; он не произносил все те слова, которые приписывают ему. Рядом с Махавирой стояли люди, и он общался с ними, но без слов, потому что тысячи других людей, собиравшихся послушать его, не могли услышать и звука. Затем один из тех, кто находился рядом с Махавирой, озвучивал мысли, переданные ему учителем.

Именно поэтому речи Махавиры были названы беззвучными, бессловесными. Он никогда не говорил прямо. Махавира передавал свои мысли кому-либо из учеников, который озвучивал их. Данный процесс напоминает то, как я говорю в микрофон, а вы меня слушаете. Человека также можно использовать в качестве микрофона.

Если бы Санджая не услышал разговор между Кришной и Арджуной, этот диалог пропал бы навеки. Много раз случались подобные вещи, и все они теперь утрачены. Многие высказывания Махавиры нам сейчас недоступны.

Однажды Будда созвал всех своих учеников и вышел к ним с цветком лотоса в руке. Усевшись, он начал смотреть на цветок. Будда все смотрел на него. Люди растерялись и скоро потеряли терпение. Некоторые начали покашливать, другие ерзать – потому что Будда уже достаточно долго не менял своей позы. «Почему Будда молчит? Он должен был что-то сказать. Почему он не говорит?»

Прошло полчаса, и нетерпение собравшихся достигло апогея. Один человек встал и сказал: «Что вы делаете? Мы пришли слушать вас. Почему вы молчите?»

Будда ответил: «Я говорю. Слушайте! Слушайте!»

Люди возразили: «Вы ничего не говорите, что же нам слушать?»

В этот момент монах по имени Махакашьяпа улыбнулся. Будда подозвал его и отдал ему цветок. Затем он сказал остальным: «Слушайте! То, что можно выразить в словах, я уже сказал. А то, для чего нет слов, что можно выразить лишь тишиной, я сказал Махакашьяпе. Теперь, если вы захотите что-либо узнать об этом, спрашивайте у Махакашьяпы».

С тех самых пор монахи-буддисты спрашивали друг у друга: «Что Будда сказал Махакашьяпе?» – потому что, когда этот вопрос задавали самому Махакашьяпе, он начинал смеяться и говорил: «Если сам Будда не нашел для этого слов, зачем мне брать такую ответственность на себя? Если бы Будда захотел, он бы сказал сам. Если он не совершил такую ошибку, то и я не пойду на это».

Позже Махакашьяпа в молчании передал это знание некоторым другим людям, и, в свою очередь, они дальше передавали его без слов. Так традиция прошла через сознание шести человек. Бодхидхарма был шестым и первым, кто выразил ее вербально.

С тех пор прошло уже около девятисот лет. Впервые Бодхидхарма облек в слова то, что Будда в молчании сказал Махакашьяпе. Почему он так поступил? В Китае, когда Бодхидхарма сказал, что сейчас он намерен впервые выразить в словах мысль, которую Будда передал Махакашьяпе в молчании, люди спросили его: «Почему вы решили озвучить то, о чем до сих пор никто не решался говорить?»

Бодхидхарма ответил: «Больше невозможно найти слышащих в молчании. А я беспомощен, я на пороге смерти. То, что Будда сказал Махакашьяпе, будет утрачено. Сейчас я хочу открыть это на том уровне чистоты или нечистоты, который мне доступен».

Это – другой случай.

Итак, прежде всего, я хочу сказать вам, что Гита представляет собой молчаливый диалог, состоявшийся между Кришной и Арджуной.

Во-вторых, в процессе молчаливого диалога ход времени совершенно иной. Это также необходимо понять, иначе вы можете подумать, что даже для молчаливого диалога необходим час, полтора или два часа. Вы скажете: «Какая разница, идет общение внутри или вовне? Для него все равно требуется время». Если вы так думаете, значит, вам необходимо разобраться с понятием хода времени.

Случается, что, сидя в кресле, вы погружаетесь в полудрему и видите сны. Вам кажется, что вы женились, создали семью, получили работу, купили дом, завели детей, ваш сын женится, играет свадебная музыка... И в этот момент кто-то будит вас ото сна. Вы смотрите на часы, и оказывается, что не прошло и минуты, как вы задремали. Вам очень трудно понять, как такая долгая история развернулась за столь короткий промежуток времени. Потребуется полжизни, чтобы преодолеть все эти преграды! Как могло такое множество событий, для которых обычно нужно от тридцати до сорока лет, произойти за одну минуту?

Но это случилось. Не приходится сомневаться в том, что у сна другое время, другая шкала. Восприятие времени во сне полностью отличается от обычного ощущения времени. Именно поэтому историю всей жизни можно во сне увидеть за одну минуту.

Говорят, что, когда человек тонет, когда уходит с головой под воду, вся жизнь предстает перед ним как кинофильм. Это возможно; в этом нет ничего сложного.

Время пооснувшегося отличается от времени спящего. И даже когда человек просыпается, он может вести отсчет по особой временной шкале. Ход времени постоянно колеблется, меняется. Например, когда вы в затруднении, время течет медленно, а когда счастливы, время ускоряет свой ход. Когда рядом сидит возлюбленная, то и через час вам покажется, что она только что пришла – всего минуту назад! Если вас вдруг посетил враг, то не успел он прийти, как вы уже мечтаете, чтобы он ушел. Вам кажется, что этот человек просидел у вас целую жизнь. Судя по часам, прошло одно и то же время, но внутреннее восприятие ускоряет или замедляет его ход.

В вашем доме кто-то умирает, и вы сидите у постели умирающего целую ночь. Эта ночь покажется вам вечностью – как будто бы она никогда не закончится. Но когда вы целую ночь танцуете с друзьями, создается ощущение, что время бежит слишком быстро. Ночь становится вашим врагом; она слишком торопится. Ночь быстро пролетает, и наступает рассвет – кажется, между вечером и утром не прошло и минуты. Только что опускались сумерки, и вот уже светает.

В счастливые мгновения время сокращается. И вам не просто «так кажется», время действительно ускоряет свой бег – подобно тому, как оно замедляется в горестные минуты. Даже в течение дня, когда вы пробуждаетесь, шкала времени меняется.

А если вам когда-либо приходилось переживать блаженство, то вы знаете, что в этом состоянии нет времени.

У Иисуса спросили: «Что будет самым необычным в царстве Божьем?»

Он ответил: «Там больше не будет времени».

Тогда люди сказали: «Мы не можем это понять. Как же могут события развиваться вне времени?»

В моменты блаженства не существует времени. Если на вас нисходили мгновения медитации, если в блаженстве вам случалось пускаться в пляс, то вы испытали состояние вне времени, состояние, в котором время рассеивается. Мистики всего мира согласятся с этой точкой зрения. Будь то Махавира, Будда, Лао-Цзы или Мухаммед, любой из них сказал бы, что в моменты блаженства, самореализации, переживания конечной реальности времени нет, это – мгновения по ту сторону времени.

Итак, у телепатического времени своя шкала. Слова, для записи которых потребовалось бы полтора часа, можно мгновенно предать с помощью телепатии. Если вы захотите письменно зафиксировать детали одного мгновения своего сна, это может занять у вас больше часа. Вы удивитесь: для того чтобы записать сон, продолжавшийся меньше минуты, нужно полтора часа. Почему? В чем причина?

И теперь я хотел бы обратить ваше внимание на третье положение. Причина вот в чем: внутри человека все происходит одновременно, нераздельно. Например, когда я смотрю на собравшихся здесь, я вижу всех в один и тот же момент. Но если я решу пересчитать вас, мне придется считать одного за одним, и такой акт будет линейным. Я буду считать вас последовательно, и для этого потребуется насколько часов. Взглянув на аудиторию, я вижу всех собравшихся одновременно, мой взгляд охватывает вас за долю секунды. Но если я начну вас считать, если мне также придется записывать в книгу сведения о вас, тогда мне потребуется много часов.

Итак, когда человек спит, он видит вещи в одномоментном режиме; а когда он записывает свои впечатления на бумагу, мы имеем дело с последовательным феноменом – события перестают восприниматься как одновременные. Человеку необходимо одну за другой записать детали произошедшего. Эпизоды выстраиваются в линию и требуют больше времени.

Когда Гиту записывали или когда Санджаи пересказывал ее Дхритараштре, – «Это – разговор, который ведут Кришна и Арджуна», – данный процесс занял столько же времени, сколько вам сейчас нужно для того, чтобы прочитать Гиту. Но если у вас нет опыта телепатии, то вам будет сложно представить себе, сколько времени ушло на диалог непосредственно между Ард-жуной и Кришной. В этом пространстве ваша шкала времени не применима.

И, значит, вполне возможно, что стоявшие вокруг воины не почувствовали даже намека на разговор, происходивший между Кришной и Арджуной. Он занял одно мгновение. Вероятно, колесница выкатилась на поле боя, Арджуна увидел всю сцену, почувствовал истощение и слабость в мускулах, и весь последующий диалог произошел за долю секунды.

Небольшое отступление, а затем мы перейдем к следующей сутре...

Я слышал прекрасную историю, рассказанную о жизни Нарады. Великие мудрецы постоянно говорили Нараде, что этот мир – иллюзия. Поэтому он отправился к Богу и спросил у него: «Как возможно, что все сущее – иллюзия? То, что есть, есть! Как оно может быть иллюзорным? Что это значит?»

Был полдень. Солнце палило беспощадно. Бог ответил: «Я хочу пить. Прежде, пожалуйста, сходи и принеси воды, а затем я тебе все объясню».

Нарада пошел набрать воды. Он вошел в деревню. От жары люди дремали в тени домов. Нарада постучал в дверь, к нему вышла девушка. Увидев ее, Нарада забыл о Боге. Это случилось бы с каждым! Зачем помнить о том, про кого можно вспомнить всегда? И Нарада забыл.

Когда забыт сам Бог, нужно ли спрашивать о том, что о его жажде также было забыто! Первым делом Нарада забыл, зачем он пришел в деревню. Он все смотрел на девушку, полностью поглощенный страстью. Нарада заявил, что он пришел с предложением жениться на ней. Отца девушки не было. Она предложила Нараде отдохнуть, пока не вернется отец.

Он остался. Отец вернулся и согласился на предложение. Состоялась свадьба. Жизнь шла своим чередом – у супругов родилось несколько детей. Все это заняло много лет. Отец девушки, тесть Нарады, умер. Сам Нарада старел, и его жена старела – они воспитали множество детей.

Во время одного дождливого сезона случился мощный паводок, деревню затопило и смыло с лица земли. В надежде спасти жену и детей Нарада пытался выбраться из потока. Он был стар и слаб. Удерживая детей, он выпустил руку жены, и ее смыло, а затем поток унес и самого Нараду. Вода прибывала, и, наконец, смыло всех.

Полумертвого, в лохмотьях Нараду выбросило на берег. Он не мог открыть глаза, у него текли слезы, и вдруг кто-то сказал ему: «Вставай! Ты давно ушел; солнце почти зашло, а я все сижу здесь и хочу пить. Ты принес мне воды?»

Нарада открыл глаза и увидел стоящего над ним Бога. «Боже мой! Я совсем забыл об этом. Но за это время столько всего произошло – а ты говоришь, что солнце только заходит!»

Бог ответил: «Да. Солнце только что зашло».

Нарада посмотрел вокруг. Нигде не было следов потопа. Он спросил о жене и детях. Бог сказал: «Какие дети? Какая жена? Ты что спал? Ты задал мне вопрос: «Как возможно, что все сущее – иллюзия?» То, что есть, не является иллюзией – но сущее, увиденное через посредство времени, становится иллюзией. С точки зрения, находящейся за пределами времени, за гранью времени, все существующее становится истиной».

Мир – это истина, увиденная через посредство времени. Истина – это мир, увиденный во вневременной перспективе.

Гита является внутренним событием, которое происходило по ту сторону горизонта времени.

А утвердится нечестье, Кришна, – развращаются женщины рода.

Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея!

Если смешение будет, в ад попадут и весь род, и убийцы рода;

Ниспадают их предки, лишась возлияний и жертвенных клецек.

Преступленье губителей рода, смешавших касты,

Упраздняет законы народа, семьи вековые устои.

Люди, лишась родовых законов, о Джанардана,

Должны обитать в аду, так указует Писанье!

Рассматривая ситуацию с разных точек зрения, Арджуна пытается выявить все возможные отрицательные последствия войны. Его разум видит множество зол. Арджуна думает не только о сегодняшнем дне, но и о будущем – что произойдет с потомками вышедших на бой, как нарушится чистота каст, как погибнет древняя религия... он предвидит все последствия.

Все это кажется очень странным. Почему вдруг Арджуна забеспокоился о будущем? Но если вы обратитесь к антивоенной литературе, созданной Бертраном Расселом и другими авторами на Западе, то также обнаружите много удивительного. Они говорят схожие вещи: о том, что родятся умственно неполноценные дети, что разрушатся системы, что цивилизации будут уничтожены, религия и культура утрачены. Мысли, беспокоящие Арджуну в Гиге, тревожат пацифистов после разрушения Хиросимы. Я говорю «пацифистов». Пацифист пытается выявить всевозможные беды, источником которых является война. Однако этот поиск обусловлен необходимостью оправдать его стремление к бегству.

В действительности, мы пытаемся оправдать себя за то, что делаем вещи, к которым стремимся. Но на поверхности должно казаться, что мы поступаем правильно. Люди ищут доводы в оправдание своих поступков. И в жизни у каждого есть возможность найти свои оправдания. Итак, человек может найти разумные основания для всего того, что он совершил.

Один американский писатель написал книгу, в которой он доказывал, что число тринадцать является несчастливым и что тринадцатый день месяца следует считать опасной датой. Писатель разбирает этот вопрос в мельчайших подробностях. Он предпринял масштабное исследование, чтобы выяснить, сколько людей и кто именно упал с тринадцатого этажа и умер.

Поэтому теперь под влиянием этой книги многие американские гостиницы отказались от тринадцатого этажа. Никто не хочет жить на тринадцатом этаже здания. Сразу за двенадцатым этажом идет четырнадцатый!

Писатель выяснил, сколько людей, поступивших в больницу тринадцатого числа, умерло, сколько дорожных происшествий произошло в этот день, сколько людей узнало о раке, сколько самолетов разбилось, сколько автомобилей столкнулось... в основном ему удалось собрать детали всех несчастных случаев, пришедшихся на тринадцатое число. Несомненно, такие же происшествия случались и одиннадцатого и двенадцатого числа, но автор не обращал внимания на эти даты. Он собирал информацию только о тринадцатом.

Если кто-нибудь настроен против одиннадцатого числа, он может собрать аналогичную информацию и об этой дате. А если кто-то предпочитает тринадцатое, то он обнаружит, что в этот день родилось множество детей, что огромное количество самолетов не разбилось тринадцатого, что тринадцатого происходили благоприятные события: люди вступали в брак, завязывались новые дружеские отношения, проходили великие празднества... Все хорошее, что случается в мире, также выпадало на тринадцатое.

Человеческий ум видит то, что ему нравится. Арджуна хочет бежать; поэтому он подыскивает соответствующие аргументы. Еще день назад ему и в голову не могли прийти подобные мысли. До сих пор Арджуну не волновала судьба будущих поколений. До минуты, предшествующей битве, он никогда не задумывался об этом; теперь Арджуна вдруг вспомнил о будущем. Жажда бегства наполнила ум Арджуны, и поэтому он пытается собрать все возможные аргументы.

Интересно отметить, что центральной проблемой для героя является необходимость убивать близких людей; но его аргументы имеют совсем другую направленность. Арджуна находит разнообразные оправдания, но основа остается неизменной: он страдает от привязанности, от близости. Ему не хватает смелости убить ближайших и любимых людей. В этом суть проблемы, но Арджуна плетет вокруг нее такую сеть, окружает проблему такой философией!

Все мы поступаем так же. Часто случается, что люди уклоняются от небольшого вопроса. Они сплетают вокруг него сеть доводов, которая полностью меняет его сущность. Если человек хочет ударить другого, он найдет для этого множество причин. Если вам нужно излить свой гнев, вы обязательно найдете оправдания. Если кому-то хочется убежать от ситуации, он найдет достаточно поводов для бегства. Первым идет дело, а оправдание следует за ним.

Кришна видит это, и внутри себя он смеется. Кришна понимает, что все аргументы, выдвинутые Арджуной, – это всего лишь уловки. Их нельзя считать ни правильными, ни реальными. Арджуна и сам в них не верит – ведь раньше он без малейших колебаний убивал своих противников. Ему и раньше приходилось убивать людей. Арджуна – опытный боец. Всю свою жизнь он убивал и прекрасно знает, как это делается. В умении убивать сила Арджуны: меч сросся с его рукой, лук и стрелы – его сущность. Он не похож на человека, вся жизнь которого прошла за прилавком бакалейной лавки и которому неожиданно приказали сражаться.

Итак, Кришна, должно быть, лишь посмеялся над его словами. Он просто наблюдает за уловками, к которым прибегает человеческий ум.

Люди хитроумны. Они избегают истинных проблем и собирают аргументы в пользу ложных решений. Нам часто случается успокаивать себя ложными оправданиями, уклоняясь от подлинных вопросов. Но Кришна хочет, чтобы Арджуна осознал базовую проблему, ведь только так можно обрести настоящее решение. Но если спрятать действительные проблемы под сукно и начать игру с ложными причинами...

И вообще, какая связь может быть между нынешними проблемами Арджуны и будущим? С чего вдруг он обеспокоился разрушением религии? Разве его когда-нибудь тревожило мошенничество в собственном клане? Случалось ли ему раньше задумываться об этом? Нет, ничто из перечисленного никогда прежде его не беспокоило. И вот, вдруг, сегодня все эти проблемы обрушились на его ум.

Интересно разобраться с тем, почему подобные проблемы затмевают ум Арджуны? Все дело в том, что он хочет бежать. Но, убегая, он не желает, чтобы окружающие заподозрили его в трусости. У него будут хорошие причины для бегства. Оно покажется обоснованным. Арджуна скажет, что все эти доводы заставили его отказаться от борьбы. А если он убежит безо всякой причины, люди посмеются над ним.

В этом состоит хитрость Арджуны. Все мы применяем подобные уловки. Начиная любое дело, человек окружает его сетью причин, подобно тому, как в начале строительства дома возводят каркас. Сеть доводов будет оправдывать поступок, но его реальная причина заключена в другом. Если бы Кришна ясно понимал, что Арджуна называет реальную причину для бегства, то не думаю, что Кришна был бы заинтересован в разрушении его религии или в истреблении клана Арджуны. Я не верю, что Кришна может желать уничтожения древней религии и культуры. Нет, он никогда не планировал ничего подобного!

Все причины, перечисленные Арджуной, не относятся к числу реальных, они – лишь подмена, и поэтому Кришна не будет опровергать их. Он попытается разбить их на осколки, уничтожить саму возможность подобной аргументации. Кришна подведет Арджуну к той границе, за которой скрыты истинные причины. Ведь, в отличие отложных, истинным причинам можно сопротивляться. Однако все люди стараются скрыть подлинные причины и жить, отталкиваясь от ошибочных оснований.

Необходимо тщательно разобраться в состоянии ума Арджуны. Герой прибегает к уловкам ума, интеллекта. Он не говорит прямо, что хочет бежать; что не желает убивать близких людей, ведь это не что иное, как самоубийство. Арджуна не говорит прямо.

В этом мире никто не выражает свои мысли прямо. Жизнь тех, кто пытается быть откровенным, превращается в революцию. Люди, намеренно искажающие свои мысли, никогда не сталкиваются с революцией. Они, можно сказать, «ходят вокруг да около». Такие люди вытаптывают все вокруг, но никогда не заходят в центр. Они спасают себя и находят для этого тысячу и одно рациональное обоснование.

Арджуна столкнулся с простой и весьма незначительной проблемой: он потерял мужество. Из-за своих привязанностей он утратил смелость. Но он не готов откровенно признаться в этом и выдвигает множество аргументов в пользу такого поведения.

Над его аргументами следует поразмыслить. Наш ум работает точно так же, поэтому полезно разобраться в причинах, которые перечисляет Арджуна.

Ошо!

Один из приведенных Арджуной аргументов состоит в том что если семейные традиции ослабнут, то женщины пустятся в разврат, а это приведет к смешению каст. Дети согрешивших женщин не будут совершать ритуальные подношения предкам, и предки попадут в ад.

Правда ли, что покойные предки голодают, если им не подносить пишу через подобные ритуалы, или это – всего лишь ошибочное мнение Арджуны?

Нет. Все аргументы, выдвинутые Арджуной, поверхностны и совершенно бессмысленны. Предки никак не зависят от ваших ритуальных подношений. И если бы ваши жертвы могли повлиять на посмертный путь предков, это был бы опасный ритуал.

Души продолжают свое путешествие в соответствии с внутренними моделями. И судьба душ предков не зависит от тех действий, что вы предприняли или не предприняли после того, как ваши близкие ушли из жизни.

Но мир наводнен сетями жрецов. От колыбели до могилы – и даже после смерти эти сети плотно сжимают людей. Людей невозможно эксплуатировать, если прежде не внушить им страх. Страх является основой эксплуатации. Сына можно эксплуатировать, вызывая в нем страх, – хотя бы страх за посмертную судьбу отца.

Арджуна говорит о подобных вещах. Должно быть, он слышал, как их обсуждали: они существуют повсюду, в самом воздухе. Неудивительно, что он сталкивался с ними в те времена; они дожили до сегодняшнего дня. Не приходится удивляться тому, что Арджуна слышал о них пять тысяч лет назад; они господствуют и сегодня.

Арджуна облекает в слова то, что жрецы объясняли всем окружающим, все вокруг было пропитано такими мыслями. В действительности эти проблемы не заботят Арджуну, он просто пытается представить Кришне как можно больше аргументов в надежде оправдать свое бегство, изобразить его религиозным шагом.

Именно по этой причине Арджуна и использует подобные доводы.

Но за ними нет истины. Ничто не исказится и не разрушится в результате расовых или кастовых смешений. Просто в те времена преобладали такие идеи.

Даже сегодня некоторые люди разделяют это мнение. Если вы спросите таких святых, как Карапатри или религиозных лидеров, подобных шанкарачаръя, то они согласятся со словами Арджуны. Все в этом мире может измениться, но найдутся люди, которые никогда не откажутся от своего мнения. Некоторые люди так крепко держатся за ту или иную идею, что вся их жизнь проходит в ее тени, и им не приходит в голову ослабить свою хватку.